
遍知贝玛嘎波大师教言集PK288བསྲེ་འཕོའི་ལམ་དབྱེ་བསྡུ་བཞུགས་སོ།།
22-253
༄༅། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་དབྱེ་བསྡུ་བཞུགས་སོ།།
༄། །ལམ་དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ།
༄༅། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་དབྱེ་བསྡུ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟླ་བ་མིག་མེ་ཆུ་གཏེར་ཅན། །ཕུང་པོ་རོ་སྟེ་རི་བོ་ཀླུ། །རྩ་བ་ཕྱོགས་དང་ཉི་མ་ཞེས། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་སྔ་གསུངས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ། འདིའི་དོན་ནི། དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་པ་ཞིག་གིས། ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་
ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་ནས། གདོད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ། སྒོམ་པར་བྱེད་པའམ། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའམ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་
སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་གི་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་གཏུམ་མོ་འབའ་ཞིག་གོ །ཟབ་མོའི་ལམ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་གིས། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྣང་བས་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་སྒོ་ཕྱེ། 
22-254
ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་གཡོ་མེད་དུ་བཅིངས། སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་དྭངས་མར་གནས་གྱུར། མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་དང་། རླུང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་
སོང་བའི་ཚེ། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས། གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་བགྲོད་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་དུས་མཉམ་དུ། དམར་པོའི་ཆ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེ་ནས་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་བརྟན་པ་
དང་། གཞན་དག་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང་གཙུག་ཏོར་རིམ་གྱིས་འཕགས་པར་བཤད་པ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་ལ་གཏུམ་མོས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་
རུང་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན། གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་དང་ཕྲད་མ་ཐག་ཏུ་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་སྔར་གྱི་དངོས་པོ་བཏང་ནས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། ཕོ་
ཉའི་ལམ་གྱི་གདམ་ངག་རྣོན་པོས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་ཅིང་། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའམ་འོག་མིན་གྱི་
མཐར་ཐུག་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་ནས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའོ། །ལྷག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་རྟེན་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་ལས་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་འདིར་གཏུམ་མོའི་བོགས་འདོན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །
22-255
དེ་གང་གིས་ཀྱང་ཆོག་པར་མ་གྱུར་ན། །གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ། ཅིག་ཅར་བའམ། རིམ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་མ་འཆོལ་བར་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས།
ཅིག་ཅར་བར་འདུག་ན། །ཅིག་ཅར་བའི་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་གྱིས་ཚེ་

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK288：混合转移道之分类与总结
22-253
混合转移道之分类与总结
道的分类与总结之建立
混合转移道之分类与总结 向传承上师们顶礼！
月、眼、火、水、宝藏，蕴、尸、山、龙，根、方、日，此乃上师之教言。
偈颂：其义为，以四灌顶成熟相续者，首先应于生起次第获得稳固，成就共同悉地，而后修持本初圆满次第，或从一开始就修持圆满次第，或以生起次第与圆满次第双运成就殊胜悉地，无论如何，能令其解脱之道唯有拙火。
进入此甚深道者，以明点之光开启中脉之门，
22-254
系缚日月之运行使其不动摇，一切垢染皆转化为清净，焚烧一切不净之蕴、界、处，所有脉皆融入中脉，所有气皆转化为智慧气之时，从金刚月亮宝珠之顶端，直至梵穴顶端，于十六分之一刹那间，红色明点从梵穴顶端直至宝珠末端稳固，其他则如沉入水中般消失，梵穴逐渐升高，如是等等，此生即可获得大悉地。
若有人虽以拙火调伏气心，然未能轻易获得悉地之征兆，则应如炼金术般，一旦与成就之水银相遇，铁等金属便舍弃原有之形态而转化为黄金。以锋利的迁识法窍诀，增长明点之力量，如前一般成就大悉地，以此方式，有人可于欲界或色究竟天成就究竟悉地，寿命与日月同辉。于此殊胜寿命之基础上，亦可成就金刚持之智慧身。因此，此业印瑜伽在此处被阐释为拙火之助益。
22-255
若以上皆不奏效，则应观察修习拙火瑜伽之果产生的次第，辨识出是顿悟者还是渐悟者，不可混淆。若是顿悟者，则以顿悟者的混合法，通过三轮来延长寿命。

【English Translation】
Collection of Instructions by Omniscient Pema Karpo PK288: Classification and Summary of the Path of Blending and Transfer
22-253
Classification and Summary of the Path of Blending and Transfer
Establishing the Classification and Summary of the Path
Classification and Summary of the Path of Blending and Transfer. Homage to the lineage lamas of accomplished ones!
'Moon, eye, fire, water, treasure; aggregates, corpse, mountain, dragon; root, direction, sun,' these are the words of the holy lama.
Verse: The meaning of this is that one who has matured the continuum through the four empowerments should first gain stability in the generation stage, accomplish common siddhis, and then practice the completion stage of primordial completion, or from the very beginning practice the completion stage, or accomplish the supreme siddhi through the union of generation and completion stages. Whatever the case may be, the path that liberates them is solely tummo.
Those who enter this profound path open the door of the avadhuti with the appearance of the spring bindu,
22-254
bind the movement of the sun and moon so that it does not move, all impurities are transformed into clarity, all impure aggregates, elements, and sense bases are burned. When all the channels enter the central channel and all the winds become wisdom winds, from the tip of the vajra moon jewel to the end of the crown protuberance, simultaneously with the sixteen parts, the red part is stable from the tip of the crown protuberance to the end of the jewel, and others are said to sink into the sheath and the crown protuberance gradually rises, etc. Great siddhis will be obtained in this very life.
If for some, tummo makes the winds and mind workable but the signs of siddhi are not easily found, then just as iron and other metals are transformed into gold as soon as they encounter accomplished mercury, by increasing the power of the spring bindu with the sharp advice of the path of messengers, the great siddhi will be accomplished as before, and in that very way, some will accomplish the ultimate siddhi of desire or Akanishta, and their life will be equal to the sun and moon. Moreover, on that superior life basis, there is also the accomplishment of the wisdom body of Vajradhara. Therefore, this karma mudra yoga is explained here as an aid to tummo.
22-255
If none of that works, then examine the order in which the fruits of meditating on tummo yoga arise, and identify whether the person is an instantaneous or gradual one without confusion. If it is an instantaneous one, then prolong life with the three rounds of blending for the instantaneous one.

--------------------------------------------------------------------------------

འདིར་འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། །ཐ་མ་ཡང་བར་དོ་དང་པོར་འོད་གསལ་
གྱི་མེས་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རབ་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།
འཕོ་བའི་རྣམ་གཞག་འདི་དག་འབྲས་བུ་ལ་བལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་ཏུ་འདུག་ན། རིམ་སྐྱེས་པའི་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་གྱིས་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་
མངོན་དུ་བྱེད་པའམ། མ་ནུས་ན་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་གསང་ཆེན་གྱི་ལམ་བགྲོད་པར་བྱས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བ་ལ་བསམས། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ། རིམ་
པ་བཞིན་འབྲིང་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་དང་། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་གཉིས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ལྟོས་པའི་དབང་རྣོན་འགའ་ཞིག་གིས། 
22-256
ཉིན་པར་སྒྱུ་ལུས། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་སྦྱངས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐར་སོན་པའི་ཚེ་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བསླབས། དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་བཞིན་
པ་སློབ་པ་དང་། བསླབ་བྱ་སློབ་བྱེད་དང་བྲལ་བས་ཚེ་འདིར་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལ་གོང་མ་དག་སྦྱངས་པ་རིམ་སྐྱེས་པར་སྦྱངས་ཀྱང་སོང་བ་ཅིག་
ཅར་བར་སོང་བ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འདིས་ནི་གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་མ་བགྲོད་ཀྱང་བར་དོ་དང་པོ་ས་བཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བགྲོད་པར་ནི་ཐེ་ཚོམ་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་པོ་ལམ་ཅི་ཙམ་བསྒོམས་ཀྱང་དྲོད་རྟགས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པ་དག་གམ། སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་ལུས་བཅོས་པས་འཕོས་པ་དག་ནི་
གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཙམ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་འགའ་ཞིག །གྲོང་འཇུག་གི་གདམ་ངག་གིས་ཕུང་པོ་འདི་རྒན་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ལམ་
བགྲོད་པར་མ་གྱུར་ན། གྲོང་གཞན་དུ་ཞུགས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་འདུག་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །
22-257
དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བོགས་སྤྱོད་པས་འདོན་པ་ལ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་ཏུ་བཤད་པའོ། །ལམ་གཞན་རྣམས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལས་དབྱེ། གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་གཏུམ་མོ་གཅིག་པུ་ཡིན་
པས་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྗེ་མར་མི་ནས་ཆོས་རྗེ་གཙང་པའི་བར་གྱི་གདམ་ངག་སྨར་ཁྲིད་དུ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱའོ། ། ཁྲིད་ཚུལ་ཡང་ན།

【现代汉语翻译】
在此，光明中生起幻身的双运身得以成就。即使是下等者，也能在临终中阴的最初阶段，通过光明之火焚烧一切实有习气，从而获得圆满正等觉果位。这位瑜伽士无论依赖何种颇瓦（འཕོ་བ，转移意识的修法），都可称为转移至法身，这些颇瓦的分类是根据其果位而设立的。如果安住于渐生之补特伽罗（གང་ཟག，人），则通过渐生之混合三法，可在有中阴（སྲིད་པ་བར་མ，存在中阴）中显现双运身。如果不能，则转生后修持甚深密道。这二者都考虑到断除痛苦的必要性。依赖颇瓦瑜伽时，依次有中等转移至报身和下等取舍之转移。其果位必定是这二者之一。在渐生者中，一些根器敏锐者，白天修习幻身，夜晚修习梦瑜伽，当圆满世俗谛时，便修习光明胜义谛。当光明修习圆满后，便修习双运瑜伽，有者通过修习，有者则无需修习，便能在此生证得无学果位。对于这些人，上师们说，虽然是渐修，却能迅速成就。这些人即使此生未能证悟，也能在中阴的最初阶段，通过十二或十三地的修持，逐步完成剩余的道，这是毫无疑问的。对于根器极其迟钝，无论如何修习都无法获得暖相（དྲོད་རྟགས，修行进步的征兆）的人，或者通过强力迫使身体进行颇瓦的人，只能成就无色界等空行之果。此外，一些能自在控制风心（རླུང，气；སེམས，心）的人，如果因身体衰老等原因无法通过夺舍（གྲོང་འཇུག，将意识转移到其他身体）的口诀来修持，则可进入其他身体，修持甚深密咒行，随心所欲地住世，最终成就大金刚持果位。
以上所有道路，都通过享用道之精华，被解释为六味等舍。其他道路是从产生果位的次第来区分的。解脱道唯有拙火（གཏུམ་མོ，拙火）一法，故称为月亮。从玛尔巴尊者（མར་མི，Marpa）到藏巴嘉热（གཙང་པ，Tsangpa）之间的口诀，都被视为斯玛传承（སྨར，Smar）的精要，应当珍视。传授方法如下：

【English Translation】
Here, the united body of illusory form arising from clear light is accomplished. Even the lowest can, in the first stage of the bardo (བར་དོ, intermediate state) of dying, burn all traces of substantiality with the fire of clear light, thereby attaining perfect Buddhahood. Whatever phowa (འཕོ་བ, transference of consciousness) this yogi relies on, it is called transference to the dharmakaya (ཆོས་སྐུ, body of dharma), and these classifications of phowa are established according to their results. If one abides as a person who progresses gradually, then through the three blends of gradual progression, the united body can be manifested in the intermediate state of existence (སྲིད་པ་བར་མ, intermediate state of existence). If not, then having taken rebirth, one practices the profound secret path. These two consider the necessity of cutting off suffering. When relying on the yoga of transference, there is the intermediate transference to the sambhogakaya (ལོངས་སྐུ, body of enjoyment) and the lowest transference of taking rebirth. Its result will definitely be one of these two. Among those who progress gradually, some with sharp faculties, having practiced the illusory body during the day and dream yoga at night, when the conventional truth is perfected, then train in the clear light, the ultimate truth. When that is perfected, then while training in the yoga of union, some through training and some without training, manifest the state of no-more-learning in this life. For these, the superiors say that although they are gradual practitioners, they quickly attain accomplishment. Even if these people do not attain enlightenment in this life, there is no doubt that in the first stage of the bardo, they will gradually complete the remaining paths through the twelve or thirteen bhumis (ས་བཅུ, ten grounds or levels of realization of a Bodhisattva). For those whose faculties are extremely dull, who, no matter how much they meditate on the path, do not gain even a slight sign of warmth (དྲོད་རྟགས, sign of progress in practice), or those who have transferred by forcibly altering the body due to great negativity, only the accomplishment of space-faring, such as the formless realms, is achieved. Furthermore, some who can freely control wind and mind (རླུང, wind; སེམས, mind), if they cannot practice the path due to defects such as the body being too old, then by the instruction of entering another body (གྲོང་འཇུག, entering another body), they can enter another body, practice the profound secret mantra conduct, and abide in the world as long as they wish, ultimately attaining the state of great Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང, Vajradhara).
All of these paths, through enjoying the essence of the path, are explained as six tastes of equanimity. Other paths are distinguished by the order of generating results. The path of liberation is only the tummo (གཏུམ་མོ, inner heat) practice, therefore it is called the moon. The instructions from Marpa (མར་མི, Marpa) to Tsangpa Gyare (གཙང་པ, Tsangpa Gyare) are regarded as the essence of the Smar tradition (སྨར, Smar), and should be cherished. The method of instruction is as follows:

--------------------------------------------------------------------------------

 གྲོལ་ལམ་ལ་
བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ལ། གཞིའི་བསྲེ་བ། ལམ་གྱི་བསྲེ་བ། འབྲས་བུའི་བསྲེ་བའོ། །འཕོ་བ་ནི། སྤྲོས་བཅས་གཟུགས་སྐུ་དང་། སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུ། ཡིད་འོང་ཌཱ་ཀིའི་འཕོ་བ་དང་གསུམ་དུ་
འགྱུར་རོ། །ཡང་ན། བསྲེ་བ་ལ། ཉིན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་ཉིན་མོ་མི་འཁྲུལ་བར་བྱེད་པའི་གདམ་ངག་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར། མཚན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་
བ་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གཉིད་མི་འཁྲུལ་བར་བྱེད་པའི་གདམ་ངག་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར། བར་དོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བ་བར་དོ་བློ་ཆོད་བར་དོ་མི་འཁྲུལ་བར་བྱེད་པའི་གདམ་ངག་ལོངས་
སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་གསུམ་འཕོ་བ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །གྲོལ་ལམ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་མིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མར་རྔོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་སོ། །ཡང་ན། དབང་པོ་རྣོན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་བར་དོ། །
22-258
འབྲིང་ལེ་ལོ་ཅན་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད། དབང་པོ་ཐ་མ་ཤིན་ཏུ་ལེ་ལོ་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་མ་
དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་དང་གསུམ་མམ། ཡང་། རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དོན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ནི་གསང་བ་སྦས་པའོ། །ཞེས་མར་མི་ཡབ་སྲས་གསུང་ལ། ཅིག་
ཅར་བའི་བསྲེ་བ་གསུམ། རིམ་སྐྱེས་པའི་བསྲེ་བ་གསུམ། ཐོད་བརྒལ་བའི་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་གནས་པ་རྩའི་མན་ངག་ཏུའོ། །འདི་ནི་ལམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་མེ་ཞེས་བྱའོ། །
ཡང་ན། བསྒོམས་ཏེ་སངས་རྒྱ་བ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས། མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བ་འཕོ་བ་དང་ལས་རྒྱ། གཉིད་ལོག་པས་སངས་རྒྱ་བ་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ། རང་བཞིན་ཤེས་པས་སངས་རྒྱ་
བ་བར་དོ་དང་ཕྱག་ཆེན་ཏེ་བཞིར་ཕྱེ་བས་ཆུ་གཏེར་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སོ། །ཡང་ན། གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ། །ལས་རྒྱ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན། གཉིད་དང་
རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན། འཕོ་བ་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ། བར་དོ་ལམ་གྱི་བསུན་མ་དང་ལྔར་རྗེ་སུམ་པས་མཛད་པས་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན། འཁོར་འདས་བར་དོ་སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་རང་བཞིན་ལམ་གྱི་བར་དོ་རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་བར་དོ། 
22-259
ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་། སྐྱེ་གནས་བརྒྱུད་པའི་བར་དོའི་ཆོས་ཏེ། བར་དོའི་ཆོས་དྲུག་རྗེ་བཙུན་གྱི་འཕྲང་སྒྲོལ་དྲིས་ལན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནམ། ཡང་ན། གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་
གསལ་བར་དོ་འཕོ་བ་དང་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བས་རོ་སྟེ་ཆོས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་མཛད་པ་པོ་ཀུན་གྱིས་སོ། །ཡང་ན། དེ་དྲུག་གི་ཁར་གྲོང་འཇུག་བསྣན་པའི་བདུན་པ་ནི་རི་བོ་སྟེ་ནཱ་
རོའི་

【现代汉语翻译】
解脱道有混合和转移两种。首先，混合又分为基础的混合、道的混合和果的混合。转移则分为有戏论之色身（指报身），无戏论之法身，以及令人向往的空行母转移三种。
或者说，混合又分为：白天将道与自性混合，拙火（梵文：caṇḍālī，意为猛烈的）和幻身，是不混淆白天的口诀，是化身之道用；夜晚将道与自性混合，梦和光明，是不混淆睡眠的口诀，是法身之道用；中阴将道与自性混合，中阴决断，是不混淆中阴的口诀，是报身之道用。这三种混合，加上转移，又分为上、中、下三种。
将解脱道分为两种，称为‘眼’，这是玛尔巴和俄巴（Ngok）的教言。或者说，根器敏锐、精进者，此生即可成佛，是法身相遇的中阴；中等懈怠者，于有中阴成佛，是清净幻身的认识；根器迟钝、极其懈怠者，需经历多次转世方能成佛，是不清净幻身的连接。这三种，或者说，所有续部的意义都包含在如意宝的三种形态中，这就是秘密隐藏之处。’这是玛尔巴父子的教言。‘顿悟者的三种混合，渐悟者的三种混合，超越顶峰的三种混合’，这是吉祥那若巴根本住处的心髓口诀。
因为这里分为了三种道，所以称为‘火’。或者说，通过修习成佛的是拙火和幻身；不通过修习成佛的是转移和事业手印；通过睡眠成佛的是梦和光明；通过自性觉悟成佛的是中阴和大手印。分为这四种，被称为‘水藏’，这是译师玛尔巴的教言。或者说，拙火是道的基石，事业手印是道的增进，睡眠和梦是道的衡量，转移是道的运送，中阴是道的驱散。这五种由杰·索南策摩所著，称为‘蕴’。
或者说，轮回、涅槃、中阴，显现、生、死的中阴，自性道的中阴，梦境睡眠的中阴，最后是有的中阴，以及生处相续的中阴之法，这六种中阴之法，如杰尊在《度脱险境问答》中所说。或者说，拙火、幻身、梦、光明、中阴、转移这六种，被称为六法，是众所周知的，作者不详。或者说，在这六种之上加上夺舍，这第七种是山，即那若的...

【English Translation】
The path of liberation has two aspects: blending and transference. Firstly, blending is further divided into the blending of the base, the blending of the path, and the blending of the result. Transference is divided into three: the transference of the Sambhogakaya (form body with adornments), the Dharmakaya (form body without adornments), and the desirable Dakini transference.
Alternatively, blending can be divided as follows: blending the path with nature during the day, Tummo (Sanskrit: caṇḍālī, meaning 'fierce') and illusory body, which are the instructions for not confusing the day, and are the path application for the Nirmanakaya (emanation body); blending the path with nature at night, dream and clear light, which are the instructions for not confusing sleep, and are the path application for the Dharmakaya; blending the path with nature in the Bardo (intermediate state), Bardo resolution, which are the instructions for not confusing the Bardo, and are the path application for the Sambhogakaya. These three blendings, along with transference, are further divided into superior, intermediate, and inferior.
Dividing the path of liberation into two is called 'Eye,' which is the teaching of Marpa and Ngok. Alternatively, those with sharp faculties and diligence can attain Buddhahood in this life, which is the Bardo of encountering the Dharmakaya; those with intermediate laziness can attain Buddhahood in the intermediate state of existence, which is the introduction to the pure illusory body; those with dull faculties and extreme laziness can attain Buddhahood after many lifetimes, which is the connection to the impure illusory body. These three, or rather, the meaning of all Tantras is contained within the three forms of the wish-fulfilling jewel, which is the hidden secret.' This is the teaching of Marpa and his sons. 'The three blendings of sudden enlightenment, the three blendings of gradual enlightenment, and the three cycles of surpassing the peak,' this is the heart essence instruction of the root abode of glorious Naropa.
Because here the paths are divided into three, it is called 'Fire.' Alternatively, attaining Buddhahood through practice is Tummo and illusory body; attaining Buddhahood without practice is transference and Karma Mudra; attaining Buddhahood through sleep is dream and clear light; attaining Buddhahood through self-awareness is Bardo and Mahamudra. Divided into these four, it is called 'Water Treasury,' which is the teaching of the translator Marpa. Alternatively, Tummo is the foundation stone of the path, Karma Mudra is the enhancement of the path, sleep and dream are the measure of the path, transference is the conveyance of the path, and Bardo is the dispelling of the path. These five were written by Je Sonam Tsemo, and are called 'Aggregates'.
Alternatively, Samsara, Nirvana, Bardo, the Bardo of appearance, birth, and death, the Bardo of the path of self-nature, the Bardo of dream sleep, and finally the Bardo of existence, as well as the Dharma of the Bardo of the continuum of birth places, these six Bardo Dharmas, as Je Rinpoche said in the 'Questions and Answers on Crossing the Dangerous Pass'. Alternatively, Tummo, illusory body, dream, clear light, Bardo, and transference, these six are called the Six Dharmas, well known, author unknown. Alternatively, adding corpse transference to these six, the seventh is the mountain, that is, Naro's...

--------------------------------------------------------------------------------

རྡོ་རྗེའི་མགུར་ནས་སོ། །ཡང་ན། གཏུམ་མོ་ལས་རྒྱ་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་བར་དོ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་བརྒྱད་དུ་གཏུམ་མོ་ཀ་དཔེ་ལས་བཤད་པ་ལམ་ཁྲིགས་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་
པ་འདི་ལ་ཀླུ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན། དེའི་ཁར་ཟུང་འཇུག་བསྣན་པས་དགུར་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ནས་སོ། །དེ་ལ་རྩ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་བས། ལྟེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏུམ་མོ་
ལམ་ཁྱེར། སྙིང་གར་འོད་གསལ། མགྲིན་པར་སྒྱུ་ལུས་སྤྱི་བོར་གཞན་ལུས་ཟུང་འཇུག་རིམ་སྐྱེས་པ་ཅིག་ཅར་བ། མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བ་འཕོ་བ། བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱ་བ་གྲོང་འཇུག །ལམ་གྱི་བར་
ཆད་སེལ་བའི་གཟེར་ལྔ་སྟེ། བཅུར་དབྱེ་བར་མཛད་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་སོ། །ཡང་རྗེ་ཏི་བུའི་ཞལ་ནས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ། ལུས་ཟག་བཅས་སེམས་རྟོག་བཅས་འཁོར་བ་གནད་ཀྱི་གནད་ཀ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གནད་ཀྱི་གནད་ཀ །
22-260
སྲིད་པ་འཕེལ་འགྲིབ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་རྨི་ལམ་བར་དོ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ལ་ནཱ་རོ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་འདུས་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉི་མར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །
སྤྱིར་རྨི་ལམ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཞིང་། འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་གཅིག་ལ་གཅིག་དགོས་སུ་སོང་བས་གནད་ཀ་གཅིག་ཏུ་བབས་སོ། །དེ་ཡང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཅེས་ཞེན་པ་དག་ལ་
འོ་སྐོལ་རང་གི་བཤད་ཚུལ་རྙིང་པ་རྣམས་ན་ཆོས་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་ཚུལ་གསལ་བར་མི་འདུག །རྒྱ་གར་ན་ལྕམ་སྲིང་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། མར་པ་ལོ་ཙཱ་སོགས་འབྱོན་མྱོང་
བ་ཚོའི་གསུང་རྒྱུན་ལ་མི་སྣང་། ནཱ་རོའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བ་ཞེས་ཟེར་བ་ཆོས་ཚན་བདུན་ཡོད། མིང་དེ་ནི་ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཁོ་ནའི་སྐད་ཆར་འདུག །འོན་ཀྱང་ཕྱི་
རབས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་བྱུང་ཞིང་། ནཱ་རོ་པའི་དངོས་སློབ་ནི་གུ་མའི་མན་ངག་ཏུ་བཤད་འདུག་པས་འགལ་བ་མེད། ཆོས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་
ཤེས་པ་ལ་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཤེས་དགོས། དེ་མ་ཤེས་ན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་མིས་ཁོ་བོ་མཛེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་འདྲ། བླ་མ་གོང་མ་དག་གིས་གདམས་ངག་ཁ་རྒྱུགས་སུ་ཤོར་དོགས་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས་ནས་བཞག་པས། 
22-261
བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་མན་ངག་མེད་ན། དཔེ་ཙམ་གྱིས་དོན་མི་སྟོན་པས་བློ་གསལ་དག་མན་ངག་དང་བརྒྱུད་པར་ལྡན་པའི་བླ་མ་གང་ཟག་ལམ་ལྔ་གཉིས་གཉིས་དབྱེ་བས་བཅུ། །གསུམ་མམ་གཉིས་འདུ་དབང་
ལམ་སྤང་བྱས་བཞི། །དུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཅན་དེ་གཞན་རྣམས་གཞན། །ཤེས་པའི་མི་གང་ལམ་འདིར་མཁས་པ་ཡིན།། ལེགས་པར་ཚོལ་ལ། ནོར་བ་མེད་པའི་ལག་ལེན་སྨར་ཁྲིད་དུ་ཞུས་ནས། དབེན་པའི་རི་
བོ

【现代汉语翻译】
从金刚歌开始。或者，从拙火（藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛烈的）中，关于幻身、梦境、光明、中阴、颇瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：迁识）、入身这八种，拙火母本中讲到的次第，被尊为道路次第的权威，这被称为‘俱’。或者，加上双运，成为九种功德圆满。这被称为‘根’。还有，འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་བས（音译），依赖于脐轮的拙火道用，心间的光明，喉间的幻身，顶轮的转生双运，次第或同时生起。未经修习而成佛的颇瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：迁识），通过传承成佛的入身。清除道路障碍的五钉，分为十种，这被称为‘边’。还有，杰·帝布（音译）说，事物的实相、道路的次第、果位生起的次第，有漏之身、有分别之心、轮回的关键之关键，涅槃的关键之关键，
22-260
有生的兴衰、颇瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：迁识）、入身、梦境、中阴，这十二种包含了那若巴（Nāropa）的所有道法，所以是十二合一。’这就像对太阳的详细解释。一般来说，梦境是幻身的一种。颇瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：迁识）和入身彼此需要，所以成为一个关键。还有，那些执着于那若六法（Nāropa's Six Dharmas）的人，在我们自己的旧解释中，没有明确地将它们分为六法。据说在印度，它们被称为姐妹俩的六法，但玛尔巴译师（Marpa Lotsawa）等人的口头传承中没有提到。在那若巴（Nāropa）的金刚歌中，说六法被浓缩，有七个法类。这个名称似乎只是后来的传记中的说法。然而，它出现在后来的噶举派（Kagyu）仁波切的教言中，而且那若巴（Nāropa）的亲传弟子尼古玛（Niguma）的口诀中也有记载，所以没有矛盾。为了了解所谓的六法是什么，需要了解混合、转移、关键的连接。如果不了解这些，就像肢体不全的人说‘我真漂亮啊！’，‘非常漂亮啊！’一样。上师们担心口诀会泄露，所以把所有的文字都打乱了。
22-261
如果没有传承的口诀，仅仅依靠文字无法理解其含义，所以聪慧的人应该向具备口诀和传承的上师请教。将五道分为两两一组，得到十种。三或二合一，权力、道路、舍弃形成四种。具有时代顶峰者与其他不同。了解这些的人才是精通此道的人。好好寻找，在没有错误的情况下，请求获得实修指导。在僻静的山中。

【English Translation】
From the Vajra Song onwards. Or, from Tummo (藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：Fierce Lady), regarding the illusory body, dream, luminosity, bardo, Phowa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：transference of consciousness), and entering a body, these eight, the order spoken of in the Tummo root text, is revered as the authority on the stages of the path, this is called 'Klu'. Or, adding union, it becomes nine kinds of perfect qualities. This is called 'Root'. Also, འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་བས (transliteration), relying on the navel chakra, the Tummo path is taken, luminosity in the heart, illusory body in the throat, transference union in the crown, arising sequentially or simultaneously. Phowa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：transference of consciousness) that attains Buddhahood without practice, entering a body that attains Buddhahood through lineage. The five nails that clear obstacles on the path, divided into ten, this is called 'Side'. Also, Je Tibu said, 'The reality of things, the stages of the path, the stages of the arising of the fruit, the body with outflows, the mind with thoughts, the key of keys of samsara, the key of keys of nirvana,'
22-260
'The rise and fall of existence, Phowa (藏文，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：transference of consciousness), entering a body, dream, bardo, these twelve encompass all the paths of Nāropa, so it is twelve-in-one.' This is like a detailed explanation of the sun. Generally, dream is a type of illusory body. Phowa (藏文，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：transference of consciousness) and entering a body are mutually necessary, so they become one key. Also, those who are attached to Nāropa's Six Dharmas, in our own old explanations, it is not clearly divided into six dharmas. It is said that in India, they are known as the six dharmas of two sisters, but it is not mentioned in the oral transmission of Marpa Lotsawa and others. In Nāropa's Vajra Song, it says that the six dharmas are condensed, there are seven dharma categories. This name seems to be only in the language of later biographies. However, it appears in the teachings of later Kagyu Rinpoches, and it is also recorded in the oral instructions of Niguma, Nāropa's direct disciple, so there is no contradiction. To understand what the so-called six dharmas are, it is necessary to understand the connection of mixing, transferring, and key points. If you don't understand these, it's like a person with incomplete limbs saying, 'I am so beautiful!', 'Very beautiful!' The lamas were worried that the oral instructions would be leaked, so they scrambled all the texts.
22-261
If there is no lineage of oral instructions, relying solely on the text cannot understand its meaning, so intelligent people should consult a lama who possesses the oral instructions and lineage. Dividing the five paths into pairs, we get ten kinds. Three or two in one, power, path, and abandonment form four kinds. The one with the peak of the times is different from others. The person who understands these is the one who is proficient in this path. Seek well, and without error, request to receive practical guidance. In a secluded mountain.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྒོམས་དང་ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ལམ་དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བའོ།། །།བཀྲ་ཤིས།། །།
༄། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་འཇུག་ལྡོག་གི་རྣམ་བཤད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།།
༄༅༅། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་འཇུག་ལྡོག་
གི་རྣམ་བཤད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།། གྲུབ་ཐོབ་ཟམ་མ་ཆད་པའི་བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་སྨན་པ་མཁས་པས་སྨན་བཞིན་དུ། །གང་ལ་གང་སྨན་མཁྱེན་
པས་དེ་ལ་དེ། །འདོམས་མཛད་བླ་མའི་ཞབས་དང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་དེར་ལན་བརྒྱར་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་བགྱིའོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར། །འཇུག་ལམ་སྐལ་བའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར། །གྲུབ་
པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན་ལས། །ཐོས་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་རི་མོ་ག་ལ་ཡིན། །གང་ཟག་ལམ་ལྔ་གཉིས་གཉིས་དབྱེ་བས་བཅུ། །གསུམ་མམ་གཉིས་འདུ་དབང་ལམ་སྤང་བྱས་བཞི། །དུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཅན་དེ་གཞན་རྣམས་གཞན། །
22-262
ཤེས་པའི་མི་གང་ལམ་འདིར་མཁས་པ་ཡིན། །དཔྱིད་ཀྱིས་ཐིག་ལེས་འགྲུབ་ཅིང་ཕོ་ཉས་གཉིས། །མངོན་བྱང་གིས་གསུམ་སྒྱུ་མ་གསུམ་འཁྱུད་ཀྱི། །བཞི་དང་རིམ་པ་ལྔས་ནི་ལྔ་པ་ཏེ། །ཀུན་ཀྱང་རྗེས་འབྲང་
བཅས་པས་རྣམ་པ་བཅུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམས་དང་། །བསྲེ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་ཕྱིར་རྣམ་གསུམ་དང་། །རྣམ་གཉིས་གསུང་ལ་བསྙོན་པའི་བླ་ཅོལ་གྱིས། །གྲུབ་རིགས་ངལ་བ་བསྐྱེད་པའང་ས་འདིར་
མཐོང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་ཀྱང་། །བསྲེ་བ་གསུམ་གྱིས་འདོད་པའི་འབྲས་ཐོབ་པ། །ཅིག་ཅར་ཐོད་བརྒལ་རིམ་སྐྱེས་དབྱེ་བས་གསུམ། །སྦྱངས་དང་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས། །བུམ་གསང་ཤེས་
རབ་དབང་དང་བཞི་པ་ཡི། །ལམ་རེས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་འགྲུབ་ལ། །བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་ཉལ་དང་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་པ་འདིས་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སད་རྨི་གཉིད་སྟུག་སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་
པ་བཞི། །སྦྱོང་བའི་ལམ་བཞིའི་བགྲོད་པའང་སྔར་བཤད་བཞིན། །འདི་དང་བར་དོ་སྐྱེ་གཞན་གང་ལ་སྟེ། །མཆོག་ཐོབ་བྱེད་པ་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །རིམ་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག །གང་ལ་མོས་
པ་དེ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་ཁྲིད་པས་བསྲེ་བ་འབུམ་ནག་ཅེས། །རྗེ་བཙུན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་ལས་ཐོས། །ནམ་ཡང་གཙོ་བོར་བཞག་པ་མ་གསུངས་པས། །བཙན་ཐབས་གྲོང་འཇུག་གཉིས་ནི་ཡན་ལག་ཡིན། །
22-263
སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་མཛད་ལ། །དེ་ལས་གཞན་རྣམས་དངོས་རྟགས་མ་ཕྱེ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཚུལ། །གྲུབ་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ལས་རིམ་འོངས་པ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་
ཐོབ་ལས་ཤེས་པའི་ཚེ། །གཞན་གྱི་རྣམ་བཞག་སྨྱོན་པའི་གར་བཞིན་སོང་། །ཟབ་རྒ

【现代汉语翻译】
修习此法，毫无疑问，今生便可获得金刚持（藏语：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵语：Vajradhara，梵文罗马拟音：Vajradhāra，汉语字面意思：持金刚者）的果位。此乃莲花白（藏语：པདྨ་དཀར་པོ）所著之区分和归纳之法。吉祥！
这是关于融合迁识（藏语：བསྲེ་འཕོ）之道的入门和逆转的偈颂式阐释。
这是关于融合迁识之道的入门和逆转的偈颂式阐释。我向成就者（藏语：གྲུབ་ཐོབ་） непрерывный lineage 如意宝（藏语：ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་）致敬。如同精通医术的医生，了解何者对何人有益，并施以相应的治疗。我多次顶礼上师（藏语：བླ་མ）和诸佛的莲足，他们指引了这条道路。我以信心的力量，进入十地（藏语：ས་བཅུ）自在金刚持的境界。从成就自在者（藏语：གྲུབ་པའི་བདག་པོ་）的口诀中听闻，又怎能有未证悟的疑惑呢？
将补特伽罗（藏语：གང་ཟག་）分为五道（藏语：ལམ་ལྔ），再分为二二，则有十种。或者三或二的结合，自主道和所断（藏语：སྤང་བྱ）有四种。具有时间顶点者与其他不同，了解这些的人才是此道的大师。
以春天的明点（藏语：ཐིག་ལེ）成就，以使者（藏语：ཕོ་ཉ）为二，以现证菩提（藏语：མངོན་བྱང་）为三，幻身（藏语：སྒྱུ་མ་）三结合为四，次第五者为第五。所有这些都带有追随者，因此有十种形态。
为了修习大手印（藏语：ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་）和菩提心（藏语：བྱང་ཆུབ་སེམས），以及融合三者，因此有三种形态。对于否认两种声音的上师庸才，在此也看到了他们徒劳地制造宗派之争。
通过调整脉、气、明点的相互依存关系，并通过融合三者获得渴望的结果。顿超（藏语：ཐོད་བརྒལ་）、次第生起（藏语：རིམ་སྐྱེས་）分为三种，通过训练和最初的业力分为两种。宝瓶灌顶（藏语：བུམ་དབང་）、秘密灌顶（藏语：གསང་དབང་）、智慧灌顶（藏语：ཤེས་རབ་དབང་）和第四灌顶（藏语：བཞི་པ་ཡི），这些道的次第成就彩虹般的身体。
修习与未修习，睡眠与自性，了解这些是解脱道的差异。醒、梦、深睡、等持（藏语：སྙོམས་འཇུག་）四种障碍，以及清净它们的四种道，也如前所述。无论是在此生、中阴（藏语：བར་དོ་）还是来世，获得殊胜成就都由时间来区分。
五次第、四手印和六支瑜伽（藏语：ཡན་ལག་དྲུག），无论倾向于哪一个，这本身也是。同样，通过引导，被称为融合百万。这是从尊者阿瓦都帝巴（藏语：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་）那里听来的。
因为从未说过任何一个是最重要的，所以强行入和其他两种是分支。行为的次第在其他地方已经阐述，除此之外，其他都没有区分真实和虚假。
金刚持亲自宣说的法，从成就自在者那里次第传来，当从上师的恩德中获得知识时，其他人的分别念就像疯子的舞蹈一样消失了。甚深！

【English Translation】
By meditating on this, there is no doubt that one will attain the state of Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit: Vajradhara, Romanized Sanskrit: Vajradhāra, Literal meaning: Holder of the Vajra) in this very life. This is the method of distinguishing and summarizing, composed by Pema Karpo (Tibetan: པདྨ་དཀར་པོ). Auspicious!
Herein are verses explaining the entry and reversal of the path of blending transference (Tibetan: བསྲེ་འཕོ).
Herein are verses explaining the entry and reversal of the path of blending transference. I prostrate to the wish-fulfilling jewel (Tibetan: ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་), the unbroken lineage of accomplished ones (Tibetan: གྲུབ་ཐོབ་). Just as a skilled physician knows what medicine is appropriate for whom, and administers it accordingly, I repeatedly bow to the feet of the gurus (Tibetan: བླ་མ) and the victorious ones who guide this path. With the power of faith, I enter the realm of the ten-bhumi (Tibetan: ས་བཅུ) sovereign Vajradhara. Having heard from the oral instructions of the masters of accomplishment (Tibetan: གྲུབ་པའི་བདག་པོ་), how could there be any doubts of non-realization?
Dividing individuals (Tibetan: གང་ཟག་) into the five paths (Tibetan: ལམ་ལྔ), and then into two and two, there are ten types. Or a combination of three or two, the autonomous path and what is to be abandoned (Tibetan: སྤང་བྱ) are four types. The one with the peak of time is different from the others; whoever knows these is skilled in this path.
Accomplished by the spring bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ), with the messenger (Tibetan: ཕོ་ཉ) as two, with manifest enlightenment (Tibetan: མངོན་བྱང་) as three, the illusory body (Tibetan: སྒྱུ་མ་) three unions as four, and the sequential five as the fifth. All of these have followers, thus there are ten forms.
In order to practice Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་) and Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས), and to blend the three, thus there are three forms. For the incompetent gurus who deny the two voices, here also one sees them creating sectarian strife in vain.
By arranging the interdependence of the channels, winds, and bindus, and by blending the three, one obtains the desired result. Sudden leap (Tibetan: ཐོད་བརྒལ་), gradual arising (Tibetan: རིམ་སྐྱེས་) are divided into three types, and by training and initial karma into two types. Vase initiation (Tibetan: བུམ་དབང་), secret initiation (Tibetan: གསང་དབང་), wisdom initiation (Tibetan: ཤེས་རབ་དབང་), and the fourth initiation (Tibetan: བཞི་པ་ཡི), the sequence of these paths accomplishes the rainbow body.
Practice and non-practice, sleep and self-nature, knowing these are the differences in the path of liberation. The four obscurations of waking, dreaming, deep sleep, and absorption (Tibetan: སྙོམས་འཇུག་), and the four paths that purify them, are also as previously explained. Whether in this life, the bardo (Tibetan: བར་དོ་), or the next life, the attainment of excellence is distinguished by time.
The five stages, four mudras, and six yogas (Tibetan: ཡན་ལག་དྲུག), whichever one inclines towards, this itself is also. Likewise, through guidance, it is called blending a million. This was heard from Jetsun Awadhutipa (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་).
Since it was never said that any one is the most important, forced entry and the other two are branches. The sequence of conduct has been explained elsewhere; other than that, the others have not distinguished between true and false.
The Dharma spoken by Vajradhara himself, transmitted in sequence from the masters of accomplishment, when knowledge is obtained from the kindness of the guru, the discriminations of others vanish like the dance of a madman. Profound!

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་ཀློང་གིས་དངངས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ། །ཐར་ལམ་རྒྱ་མཚོར་གུས་པ་ལྷོད་གྱུར་མོད། །རྣམ་གྲོལ་ནོར་བུ་ལེན་ན་འདིར་འཇུག་
ཅིང་། །རྒྱུས་ཤེས་དེད་དཔོན་བསྙེན་ལས་གཞན་དུ་ཅི། །ཡོངས་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཉི་ཟེར་ལན་བརྒྱར་འཐུངས། །མན་ངག་གེ་སར་འབུམ་ཕྲག་ཅི་ཡང་འཛིན། །དོན་གཉེར་བུང་བའི་ཡིད་རྣམས་ཚིམ་བྱེད་པ། །སྙིགས་དུས་འདམ་
འདིར་ད་ལྟ་པད་དཀར་ཙམ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་འཇུག་ལྡོག་གི་བཤད་པ་རྗེ་བཙུན་ཞལ་གྱི་ལུང་བཞུགས་སོ།།
༄༅༅། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་འཇུག་ལྡོག་གི་བཤད་པ་རྗེ་བཙུན་ཞལ་གྱི་ལུང་བཞུགས་སོ།། གྲུབ་ཐོབ་ཟམ་མ་ཆད་པའི་བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་
ལོ། །ཇི་ལྟར་སྨན་པ་མཁས་པས་སྨན་བཞིན་དུ། གང་ལ་གང་སྨན་མཁྱེན་པས་དེ་ལ་དེ། །འདོམས་མཛད་བླ་མའི་ཞབས་དང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་དེར་ལན་བརྒྱར་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་བགྱིའོ། །
༈ དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་ལྷག་པར་དུ་གྱུར་པ། གྲོལ་ལམ་ལ་མོས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་མྱུར་བ་ལས་ཀྱང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མཆོག་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཏེ་དང་པོ།
ཇི་ལྟར་སྨན་པ་
མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་ཀྱི་རིགས་བློ་ཞིབ་མོས་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྨན་ཀྱང་། རྒན་པ་དང་། བྱིས་པ་དང་། དར་མ་དག་གིས་ལུས་ཟུངས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་བཟོད་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བཏང་བས་བདེ་བར་བྱེད་ལ། 
22-264
གཞན་དུ་ནི་སྨན་ཉིད་དུག་ཏུ་སོང་བས་ཉམས་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་། བློ་དང་། སྐལ་བ་དང་། བག་ལ་ཉལ་གཟིགས་ནས། གང་ལ་གང་གིས་སྨན་
པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ། དེ་ཁོ་ནའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་དག་དང་། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་མཛད་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་གཤེགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཞར་གྱིས་བརྙེས་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་དད་པས་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་ས་
བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དེ་ཡང་གང་ཟག་གིས་སྐལ་བའི་དབང་གིས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དུ་མ་བརྒྱུད་པ་འདིའི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྣམས་
ཀྱི་གསུང་ལས། གང་ཟག་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། རིམ་སྐྱེས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བ། །རིམ་སྐྱེས་པ་ཡི་སྨན་ཆེན་དེ། །ཅིག་ཅར་བ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །ཅིག་ཅར་བ་ཡི་སྨན་ཆེན་དེ། །རིམ་སྐྱེས་
པ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །དེས་ན་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་ལ། །ཅིག་ཅར་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཟག་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ། །རིམ་སྐྱེས་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །
22-265
བཤད་པར་བྱ་བ་

【现代汉语翻译】
庸人自扰多惊慌，
趋入解脱大海反懈怠。
欲取解脱如意宝，
唯有依止善知识。
多次沐浴上师之加持光芒，
掌握无数窍诀之精华。
满足求法如蜂之意愿，
浊世淤泥中亦有白莲现。
吉祥圆满！
关于迁识法门中入与出的讲解——至尊口传
关于迁识法门中入与出的讲解——至尊口传。顶礼不间断成就者传承之如意宝！如同智者医师，因知何药对何病有效，故对症下药。我多次依止上师之足及诸佛之道，并向其顶礼。
对于根器敏锐、精进修持，且精通气脉明点者，以及对解脱道具足信心者，有一种能令其比任何人都迅速趋入一切智智之境地的殊胜法门，现在开始讲解。
如同精通医术的医师，通过细致的观察来诊断疾病的种类，然后施用对症的药物。对于老人、孩童和年轻人，会根据他们身体的承受能力来调整药量，从而使他们感到舒适。反之，如果用药不当，药物本身也会变成毒药，导致病情恶化。同样地，上师会观察所化众生的根器、智慧、意愿和习气，然后针对他们的具体情况，传授相应的法门。诸佛为了利益他人，无论身在何处，都能自然而然地证得无上圆满正等觉的果位。因此，我们应当以虔诚之心顶礼他们所走的道路，而不是背道而驰。要明白，证得十二地自在之位的方便之道的法门，会因为众生的根器不同而有多种分类。根据传承上师的教言：
‘依众生根器之别，
有渐悟与顿悟之分。
于渐悟者为良药，
于顿悟者则成毒。
于顿悟者为良药，
于渐悟者则成毒。
因此对于已具修持者，
应传授顿悟之法。
对于初学者，
应传授渐悟之法。’
因此，现在开始讲解。

【English Translation】
The ignorant are easily frightened,
Relaxing reverence for the ocean of liberation.
If you want to take the wish-fulfilling jewel of liberation,
You must enter here and rely on a knowledgeable guide.
Drink the sunbeams of the master's blessings hundreds of times,
Holding hundreds of thousands of instructions.
Satisfying the minds of the dharma-seeking bees,
In this swamp of degenerate times, there is now a white lotus.
May there be auspiciousness!
The Explanation of Entering and Reversing the Path of Transference: The Oral Teachings of Jetsun
The Explanation of Entering and Reversing the Path of Transference: The Oral Teachings of Jetsun. I prostrate to the wish-fulfilling jewel of the unbroken lineage of accomplished masters! Just as a skilled doctor knows which medicine is effective for which disease, and administers it accordingly. I rely on the feet of the guru and the paths of the Buddhas, and prostrate to them repeatedly.
For those with sharp faculties, diligent practice, and mastery of the channels, energies, and essences, and for those who have faith in the path of liberation, there is a supreme method that leads them to the state of omniscience even faster than the swift. This is the teaching method that is superior to all others.
Just as skilled doctors diagnose the types of diseases with careful observation and then administer medicines that are beneficial to them. For the elderly, children, and young adults, they adjust the dosage according to their body's tolerance, thus making them feel comfortable. Otherwise, the medicine itself will turn into poison, leading to deterioration. Similarly, the guru observes the disciples' dispositions, intelligence, capacities, and latent tendencies, and then teaches them the Dharma that is most beneficial to them. Because all the Buddhas are dedicated to the benefit of others, wherever they go, they naturally attain the unsurpassed state of perfect enlightenment. Therefore, we should pay homage with faith to the path they have taken, and not turn away from it. Understand that the path of means to enter the dominion of the twelve bhumis is not fixed for everyone, but has many divisions according to the individual's capacity. According to the words of the venerable masters of this lineage:
'Depending on the difference in beings' minds,
There are gradual and sudden awakenings.
What is great medicine for the gradual,
Becomes poison for the sudden.
What is great medicine for the sudden,
Becomes poison for the gradual.
Therefore, for those who have some practice,
The sudden should be taught.
For those who are beginners,
The gradual should be taught.'
Therefore, I will now explain.

--------------------------------------------------------------------------------

འདི་དག་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་པིར་གྱིས་རི་མོ་བྲིས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར། །
འཇུག་ལམ་སྐལ་བའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར། །གྲུབ་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན་ལས། །ཐོས་ཕྱིར་རྟོག་པའི་རི་མོ་ག་ལ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་། །དངོས་རྟགས་ཕྱེ་
ནས་བཤད་ན། །གང་ཟག་ལམ་ལྔ་གཉིས་གཉིས་དབྱེ་བས་བཅུ། །གསུམ་མམ་གཉིས་འདུ་དབང་ལམ་སྤང་བྱས་བཞི། །དུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཅན་ཏེ་གཞན་རྣམས་གཞན། །ཤེས་པའི་མི་གང་ལམ་འདིར་མཁས་པ་ཡིན། །གང་
ཟག་གི་རིགས་ལ་བལྟོས་ནས་ལམ་ལྔ་དང་། །དེ་དག་རྗེས་འབྲང་བཅས་པས་བཅུ་དང་། གསུམ་དང་། གཉིས་དང་། དབང་གི་ལམ། ལམ་གྱི་ཁྱད་པར། སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་བལྟོས་པ་རྣམས་ནི་བཞི་དང་། འབྲས་
བུ་ཐོབ་པའི་དུས་ལ་བལྟོས་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོར་བསྡུས་པས་བསྟན་ནས། རྒྱས་
པར་བཤད་འདོད་པས། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེས་འགྲུབ་ཅིང་ཕོ་ཉས་གཉིས། མངོན་བྱང་གིས་གསུམ་སྒྱུ་མ་གསུམ་འཁྱུད་ཀྱིས། །བཞི་དང་རིམ་པ་ལྔ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། །གང་གིས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། 
22-266
ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་འགོག་པར་བྱས་པས་མལ་དུ་ཟིན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་རྣམས་ནང་དུ་བགྲོད་པས། རྩ་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུས་པའི་ཐུན་མོང་གི་རྟགས་ཅི་རིགས་པ་
འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཀུན་འདར་མའི་མདུད་པའི་ཕུག་ནས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། ལྟེ་འོག་གི་རླུང་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། རང་བཞིན་མེད་
པའི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་བསྐུལ་བས། དེའི་འོད་ཀྱིས་གཉིས་སྤངས་ཀྱི་རྩ་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་
དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན། ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཁ་ཅུང་ཟད་བྱེ་བ་པདྨའི་མདུད་པའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཆ་ལ་བལྟོས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཁ་ནི་འོག་ཏུ་བརྐྱང་བ།
ཁ་དེའི་ནང་ན་གནས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་གཞོམ་པའི་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་སྙིང་དགའ་བའི་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་འབར་བར་བྱེད་
པའི་ཕྱིར་དཔྱིད་དེ། དེ་གདུང་ནས་ཁ་བ་ལྟ་བུར་བསིལ་བའི་འོད་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཟེར་མ་འཛག་པ་ཕག་མོ་ལ་རེག་པས་སོས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཆེར་བསྐུལ་བས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ནི། 
22-267
ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཟ་ཞིང་སྒྲིབ་བ

【现代汉语翻译】
为了表明这些并非仅仅是我个人臆想的笔墨，而是源于圣地。
于此，我如是说：
证悟者的教诲，如莲花开放，
依十地自在金刚持之境，
入道之门，随根器而异。
得成就者，亲口所传之甘露，
故此所绘，岂是臆想之纹？
若要详尽剖析这些区分，需从体性和假立两方面入手。
就补特伽罗（梵文：Pudgala，指人或众生）而言，五道可分为十类：二、二分，三或二合，权道与断除道合为四。
以刹那为顶峰，其余则为其他。智者应善于此道。
从补特伽罗的种类来看，有五道，以及随之而来的十、三、二，以及权道。道的差别和所断之障，合为四类。从获得果位的时间来看，有三类。这些都是区分开来讲述的。其余的都是从体性和假立未区分的角度来说的。简而言之，就是这样。如果想详细解释，
春之滴露成就，信使二助伴，
现证菩提三要点，幻身三摩地。
四喜次第，五为第五尊，
彼以圆满次第之拙火瑜伽安住。
当阻断日月运行，安住于卧榻之上时，具风之菩提心融入体内，各种脉汇聚，出现相应的共同征兆。
随后，风轮中的业风从昆达里尼（梵文：Kuṇḍalinī）的结中进入中脉（梵文：dhūtī），脱离脐下的风息，自性本空的体性，乃是诸佛之母，金刚亥母（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་，梵文：Vajravarahi，梵文罗马拟音：Vajravarahi，金刚母猪）大悲自性，催动明点（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文：bindu，梵文罗马拟音：bindu，水滴，点）。其光芒如同双运（藏文：གཉིས་སྤངས་，梵文：advaya，梵文罗马拟音：advaya，不二）之脉中芝麻油灯般的火焰，又如水生之花般微微绽放，莲花结内的种子，其朝下的开口，乃是降伏异类分别念的勇士黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文：Heruka，梵文罗马拟音：Heruka，饮血尊）的自性，生起安乐之源。
为了使众生心中燃起喜悦的盛宴，如春日般温暖。当从其脉中滴落如雪般清凉的光芒甘露时，如同触碰亥母而复苏一般，其光芒大盛，体验与父母双运的大乐，
吞噬并遮蔽一切蕴、界、处。

【English Translation】
To show that these are not merely drawings with the brush of my own imagination, but originate from the holy land.
Here, I say:
The teachings of the realized ones, like lotuses blooming,
Depending on the realm of the ten-bhumi empowered Vajradhara,
The path of entry varies according to the fortune of beings.
Having heard from the mouths of accomplished masters,
How could these drawings be mere figments of imagination?
If we are to explain these distinctions in detail, we must approach them from the perspectives of substance and imputation.
In terms of the individual (Pudgala), the five paths can be divided into ten categories: two, two divisions, three or two combined, the path of empowerment and the path of abandonment combined into four.
With the moment as the peak, the rest are others. The wise should be skilled in this path.
From the perspective of the types of individuals, there are five paths, and following them, ten, three, two, and the path of empowerment. The differences in paths and the obscurations to be abandoned combine into four categories. From the perspective of the time of attaining the result, there are three categories. These are explained separately. The rest are from the perspective of not distinguishing between substance and imputation. In short, that is how it is. If you want a detailed explanation,
The essence of spring is achieved by the drop, with two messengers as companions,
Manifest enlightenment has three key points, the illusory body has three samadhis.
The four joys in sequence, the fifth is the fifth deity,
He abides in the tummo yoga of the completion stage.
When the movement of the sun and moon is blocked, and one abides on the bed, the bodhicitta with the vehicle of wind enters the body, various channels converge, and corresponding common signs appear.
Then, the karmic wind in the wind wheels enters the central channel (dhūtī) from the knot of Kundalini, separated from the wind breath below the navel, the nature of emptiness, which is the mother of all Buddhas, Vajravarahi, the nature of great compassion, stimulates the bindu. Its light is like the flame of a sesame oil lamp in the non-dual (advaya) channel, and like a water-born flower slightly blooming, the seed within the lotus knot, its downward-facing opening, is the nature of the hero Heruka, the warrior who subdues dissimilar thoughts, the source of bliss arises.
In order to ignite the joyous feast in the hearts of beings, as warm as spring. When the nectar of cool light like snow drips from its channel, as if revived by touching Varahi, its light greatly increases, experiencing the great bliss of union with the parents,
Devouring and obscuring all aggregates, realms, and sources.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲལ་དུ་བྱེད་པས་དཔྱིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཐིག་ལེ་ཡང་ཡིན་པས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏི་ལ་ཀའི་འོད་ཟེར་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་
དུ་གཤགས་པ་ཙམ་དུ་ཕྲ་བའི་ལུས་ཅན་གྱི་དཔའ་མོས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་ཏེ་གློག་གི་ཟེར་མ་དང་མཉམ་པའི་འོད་ཀྱིས་གང་བར་བྱེད་ལ།
ཚུལ་དེས་སྦྱངས་པའི་རྩའི་ཞིང་རྣམས་བདེ་ཆེན་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་དཔའ་བོས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོགས་
པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཉམས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་ཚེ་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་། ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་ཐམས་ཅད་ཡིད་
བཞིན་དུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འཛག་མེད་ཀྱི་བྱང་སེམས་འཕེལ་བཞིན་པས་སྟེང་དུ་འགྲོ་སྟེ། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་
བྱུང་བ་འགུགས་པར་བྱེད་ལ། ཆུང་ངུས་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན། འབྲིང་པོས་སྙིང་གར་རྣམ་སྨིན། ཆེན་པོས་མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་དཔྲལ་བར་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་མཐར་ཕྱིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། 
22-268
གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་རུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ཡན་ལག་བདུན་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་
དང་། ཐུགས་རྗེས་གང་བ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་དང་པོ་གསུམ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཐུན་
མོང་པའོ། །དེ་ཡང་གཡས་གཡོན་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པའམ། ཡང་ན་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་བྷྲུཾ་ཨཾ་ཛྭིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་དང་། མགྲིན་པའི་ལཱཾ་མཱཾ་བཱཾ་ཏཱཾ་པཱཾ་ལྔའི་རྩ་མདུད་བཤིག་པར་བྱེད་པས། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་ལྔ་དང་། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་ལྔ་བསྲེགས་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་རྩ་འཁོར་ལོ་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ། ནུབ་པ་དང་། སྡུད་པ་དང་།
ཐིམ་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པའི་སྐབས་བཞིན། ནང་དུ་འོང་བ་ན། འཆར་བ་དང་། བསྐྱེད་པ་དང་། སད་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །དོན་འདི་དག་གཞུང་ཉིད་ལས། སྲོག་འགོག་པ་དང་ལྡན་བྱས་པས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་
ལ་འབར་འགྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མཆོད་པའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རང་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། །བུག་པ་མེད་པའི་སྣོད་ཀྱི་མར་མེ་ཆེར་འབར་ཞིང་། །བུག་པ་དང་བཅས་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །
22-269
ཇི་ལྟ

【现代汉语翻译】
因此，它既是春天，也是明点，所以被称为‘春之明点’。同样，提拉卡（Tilaka，吉祥痣）的光芒，细微到可以将头发尖端分割成百千份的勇母，进入二十四个圣地等所有刹土，以等同于闪电的光芒充满它们。
通过这种方式，被净化的脉轮，被大乐之月的光芒所遍布。因此，勇士和勇母们平等地进入这些刹土，八功德的证悟得以显现，这是殊胜体验的极致。那时，八种共同成就，以及息增等十二大事业等所有细微成就，都如意成就。
然后，非常迅速地，从金刚宝（Vajra Ratna）到脐轮，不漏失的菩提心增长并向上升起，引来殊胜的乐空智慧。小者在脐轮产生共性，中者在心轮成熟，大者在喉轮成为士夫，大之大者在前额变得无垢，从而使至尊拙火（Tummo）达到圆满。薄伽梵（Bhagavan）与七支和合的金刚持（Vajradhara）大尊，
顶髻的脉轮莲花四瓣也真实显现。七支是：圆满受用、真实结合、大乐、无自性、充满大悲、永不断绝、无有阻碍。其中，前三支是不共于波罗蜜多乘的，其余是共同的。也就是说，通过阻止左右脉轮的风，或者通过解开心轮的脉结，即勃噜姆（བྷྲུཾ་，Bhrum，梵文：भ्रूम्，Bhrūṃ，种子字）、昂（ཨཾ་，Am，梵文：अं，Aṃ，种子字）、兹瓦姆（ཛྭིཾ་，Jwim，梵文：ज्विं，Jviṃ，种子字）、康（ཁཾ་，Kham，梵文：खं，Khaṃ，种子字）、吽（ཧཱུྃ་，Hum，梵文：हुं，Huṃ，种子字），以及喉轮的蓝（ལཱཾ་，Lam，梵文：लां，Lāṃ，地）、玛（མཱཾ་，Mam，梵文：मां，Māṃ，水）、瓦（བཱཾ་，Bam，梵文：वां，Vāṃ，火）、当（ཏཱཾ་，Tam，梵文：तां，Tāṃ，风）、帕（པཱཾ་，Pam，梵文：पां，Pāṃ，空）五个脉结，也称为焚烧五如来和五母（佛眼等）。
同样，当勇士和勇母们乘风从脉轮向外移动时，就像日落、聚集、消融和睡眠的状态；当他们向内移动时，就像升起、生起和觉醒的状态。关于这些意义，经文中详细说到：‘通过与断绝生命相结合，顷刻间就会燃烧起来，世界刹土都成为供养之处，自身转变为金刚持。’就像无孔容器中的灯会燃烧得更旺盛，而有孔容器中的灯则相反。

【English Translation】
Therefore, it is both spring and bindu, so it is called 'Spring Bindu'. Similarly, the light of Tilaka (auspicious mark), so subtle that it can split the tip of a hair into hundreds of thousands, enters all the kshetras (fields) such as the twenty-four sacred places, filling them with light equal to lightning.
In this way, the purified chakras are pervaded by the light of the Great Bliss Moon. Thus, as the heroes and heroines equally enter these kshetras, the realization of the eight qualities is manifested, which is the ultimate in extraordinary experience. At that time, all minor siddhis (accomplishments) such as the eight common siddhis and the twelve great activities such as pacifying and increasing are accomplished as desired.
Then, very quickly, from the Vajra Ratna to the navel chakra, the undefiled bodhicitta increases and rises upwards, attracting the excellent wisdom of bliss and emptiness. The small one produces commonality in the navel chakra, the medium one matures in the heart chakra, the large one becomes a person in the throat chakra, and the great of the great becomes immaculate in the forehead chakra, thereby perfecting the supreme Tummo. The Bhagavan, the great Vajradhara with the seven branches in union,
The four petals of the lotus of the crown chakra also truly appear. The seven branches are: perfect enjoyment, true union, great bliss, no self-nature, filled with great compassion, never ceasing, and without obstruction. Among them, the first three branches are uncommon to the Paramita Vehicle, and the rest are common. That is, by stopping the winds of the left and right nadis, or by untying the knots of the heart chakra, i.e., Bhrum (བྷྲུཾ་, Bhrūṃ, seed syllable), Am (ཨཾ་, Aṃ, seed syllable), Jwim (ཛྭིཾ་, Jviṃ, seed syllable), Kham (ཁཾ་, Khaṃ, seed syllable), Hum (ཧཱུྃ་, Huṃ, seed syllable), and the five knots of the throat chakra, Lam (ལཱཾ་, Lāṃ, earth), Mam (མཱཾ་, Māṃ, water), Bam (བཱཾ་, Vāṃ, fire), Tam (ཏཱཾ་, Tāṃ, wind), Pam (པཱཾ་, Pāṃ, space), it is also said to burn the five Tathagatas and the five Mothers (Buddha Eyes, etc.).
Similarly, when the heroes and heroines ride the wind and move outward from the chakras, it is like the states of sunset, gathering, dissolution, and sleep; when they move inward, it is like the states of rising, generation, and awakening. Regarding these meanings, it is said in detail in the scriptures: 'By combining with the cessation of life, it will burn in an instant, the world realms become places of offering, and oneself transforms into Vajradhara.' Just as a lamp in a container without holes will burn more brightly, while a lamp in a container with holes will be the opposite.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཆུ་དང་བཅས་པའི་མར་མེའི་སྡོང་བུ་ལ་བུམ་པ་བཟང་པོ་བཀབ་པ་ན་ཆུ་ཐམས་ཅད་གྱེན་དུ་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་དཔེས་ཀྱང་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེས་བྱང་སེམས་སྟེང་དུ་
གཤེགས་པས་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་ཅིང་། གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་འགྲུབ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ན་བྱང་སེམས་རྒྱུན་མི་འབབ། ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཆོས་རྗེས་
སོ། །དེ་ལྟར་གཏུམ་མོའི་ལམ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་ལྷག་པར་དུ་གྱུར་པ། གྲོལ་ལམ་ལ་མོས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་མྱུར་བ་
ལས་ཀྱང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མཆོག་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཏེ་དང་པོའོ།། །།
༈ དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྟོབས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཆགས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཏེ་གཉིས་པ།
ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་
པའི་ཕོ་ཉ་མོ་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཆོ་གས་ཉི་མ་གཞན་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གནས་པའི་རྒོད་མ་ཁའི་
མེ་གཟུགས་དང་། འོ་མ་དང་ཆུ་བཞིན་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པས་ཤིན་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིགས་མའི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་ཟོས་ཤིང་དྭངས་མར་བྱས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞུ་བ་སྦྱོར་བ་དང་། 
22-270
གཞན་དང་། བདག་དང་། གསང་བའི་གདན་བཞིར་འབབ་བཞིན་པས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྣ་རྩེར་གཤེགས་ལ། དེ་ནས་འཛག་མེད་དུ་གཟུང་བའི་སྐད་ཅིག་གང་ནས་ཇི་ལྟར་འོག་ཏུ་གཤེགས་པ་དེ་
བཞིན་དུ། ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་སྟོང་པ་བཞིའི་ཡུལ་སར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་འགྲོས་བཞིས། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་
གཤེགས་ལ། དམར་ཆ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེ་ནས་འཛག་མེད་དུ་འཆིངས་ནས། ནོར་བུའི་སྣ་རྩེ་དང་། དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེའི་བར་དུ་གང་བ་ཅིག་ཅར་དུའོ། །ཚུལ་དེ་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་
རླུང་དང་། ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་འགགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཡང་བརྗོད་ཅིང་། དབང་པོ་དྲུག་སེམས་དཔའ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་བུའི་རྡོ་
རྗེ་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྟ་གདོང་གི་མེས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་མ་ལུས་པ་ཟ་བ་བཞིན་དུ། འདིས་ཀྱང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་ཏུ་ཟ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒོད་
མ་ཁའི་མེ་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ཉིད་དུ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱ། ཞེས་དང་། བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱ་ཀུན་ཀ

【现代汉语翻译】
就像用一个好瓶子盖住装满油和水的灯，所有的水都会向上流动的例子一样，也要很好地理解这一点。通过这种方式，菩提心向上升起，阴茎的脉轮沉入管道中，头顶的顶髻变得不可见，这样就成就了。‘额头不悦者，若入于dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱིར，梵文天城体：धूतীর，梵文罗马拟音：dhūtīr，汉语字面意思：dhūti），菩提心则不流动。’正如法王所说。因此，仅仅通过拙火瑜伽的这个方法，对于那些根器敏锐、精进修行，并且对气、脉、明点的力量有特殊掌握，以及那些渴望解脱之道的人来说，它能让他们比以往更快地进入全知之地，这是最殊胜的引导方法，是至高无上的。
这是引导那些根器敏锐、精进修行，并且对气、脉、明点的力量有特殊掌握，但仍有贪欲之人的第二种方法。
此外，为了最上无上的圆满菩提，通过与莲花女等任何一位合适的使者的结合之法，修行者自身位于脐轮之下的拙火，就像母秃鹫口中的火焰形象，与精液和水混合成单一的味道，从而变得非常炽热。通过这种方式，它吞噬了所有的污秽之物，并将它们转化为精华。因此，吉祥金刚菩提心融化，与他人、自己以及秘密的四座坛城结合，到达金刚宝的顶端。然后，从不泄露地保持住，就像它从下方升起一样。从宝的顶端到顶髻的顶端，在四个空性的境界中，以不变的大乐之行，进入不居涅槃的真如状态。红色的部分从顶髻的顶端不泄露地保持住，充满宝的顶端，然后充满顶髻的顶端。在这种方式中，十二支气和十六种明点的变化停止，也被称为如来。六根成为勇识，五蕴成为佛陀，五大成为五佛母的自性，从而成为持有果位的金刚持。
就像马头明王的火焰吞噬了所有的海水一样，这也吞噬了所有的蕴、界、处之法，使其无有遮蔽，因此被称为母秃鹫口中的火焰形象。正如经文中所说：‘金刚跏趺坐，圆满成佛。’以及‘如果禅修，一切成佛。’

【English Translation】
Just as when a good vase is placed over a lamp with oil and water, all the water will rise upwards, so too should this be well understood. In this way, Bodhicitta ascends upwards, the chakra of the penis sinks into the tube, and the crown of the head becomes invisible, thus accomplishing it. 'If the forehead is displeased, if it enters into dhūti (藏文：དྷཱུ་ཏཱིར，梵文天城体：धूतীর，梵文罗马拟音：dhūtīr，汉语字面意思：dhūti), Bodhicitta will not flow.' As said by the Dharma Lord. Therefore, solely through this method of Tummo yoga, for those who are sharp-witted, diligently practice, and have special mastery over the power of the channels, winds, and bindus, and those who aspire to the path of liberation, it enables them to enter the state of omniscience faster than ever before, this is the most supreme guidance, the most excellent of all.
This is the second method of guiding those who are sharp-witted, diligently practice, and have special mastery over the power of the channels, winds, and bindus, but still have attachment.
Furthermore, for the sake of the most supreme and perfect enlightenment, through the method of union with any suitable messenger such as a lotus woman, the practitioner's own Tummo, located below the navel, like the fiery image in the mouth of a female vulture, mixes with semen and water into a single taste, thereby becoming extremely blazing. In this way, it devours all the impurities and transforms them into essence. Therefore, the glorious Vajra Bodhicitta melts, uniting with others, oneself, and the secret four seats, reaching the tip of the Vajra Jewel. Then, holding it without leakage, just as it rises from below. From the tip of the Jewel to the tip of the crown of the head, in the realm of the four emptinesses, with the movement of unchanging great bliss, it enters the Suchness of non-abiding Nirvana. The red part is held without leakage from the tip of the crown of the head, filling the tip of the Jewel, and then filling the tip of the crown of the head all at once. In this way, the twelve branches of wind and the sixteen changes of bindus cease, and it is also called Tathagata. The six senses become heroes, the five aggregates become Buddhas, and the five elements become the nature of the five Mother Buddhas, thus becoming the Vajradhara who holds the fruit.
Just as the fire of Hayagriva devours all the waters of the ocean, so too does this devour all the dharmas of the aggregates, realms, and sources, making them without obscuration, therefore it is called the fiery image in the mouth of a female vulture. As it is said in the text itself: 'Vajra full lotus posture, perfect enlightenment.' and 'If you meditate, all become Buddhas.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱང་རྒྱ། མ་བསྒོམས་རྒྱ་ན་རྒྱ་བ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་གསུང་ཤིང་། 
22-271
རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། ཟག་མེད་བདེ་བས་གང་བའི་ལམ། །གསལ་སྟོང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ལམ། །མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ལམ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལམ། །གསལ་སྟོང་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ། །བདེ་
གསལ་མི་རྟོག་ཟུང་འཇུག་ལམ། །མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་འདི་ཡང་། དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་རྩ་རླུང་ཐིག་
ལེ་སྟོབས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཆགས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །།
༈ དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་པ།
ཡང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ། མཐའ་བྲལ་དུ་ཞེན་པའང་བཀག་པའི་
མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། མེ་དང་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་
བ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་ཤིང་
མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། འོད་གསལ་གྱི་མེས་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་དེ་ལས་མུན་པའི་སྣང་བ། 
22-272
སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ། དེ་ལས་གསལ་བ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བ་མཆེད་པ། དེ་ལས་གསལ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བསིལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་
བ་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྣང་བའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་སྣང་བ་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་བྱས་ནས། ཁམས་
ཕྲ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲིབ་མ་དང་འདྲ་བར་བཅད་དུ་མེད་པ་དང་། གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་
ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ། ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟ་བུའམ། མྱུར་བར་གཉིད་ལོག་ཅིང་སད་པ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལུས་ཀྱི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འབྱུང་བར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ། གཟུགས་ཕྲ་རེག་ན་ཡང་བ་དང་། །ཁྱབ་དང་ཡང་དག་ཐོབ་པ་
དང་། །རབ་ཏུ་སྣང་དང་བརྟན་པ་དང་། །དབང་བསྒྱུར་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅེས་འདིར་བཤད་དོ། །ཞེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བཞ

【现代汉语翻译】
‘不修即是庸常’等语已明确阐述。
至尊者云：充满无漏安乐之道，显空证悟生起之道，无念离戏法身之道，大乐圆满报身之道，显空种种化身之道，乐
显无念双运道，速疾使者即于此。如是使者般趋入大成就果位之道，亦是为根器敏锐、勤于修习、气脉明点之力尤为强大之具欲者所传授之引导法，此为第二。
复次，引导对双运道具信之根器敏锐、勤于修习者之法，此为第三。
复次，完全舍弃有无等一切戏论之边，亦遮止执着于离边，于极深之胜义谛中，获得极不改变之无垢安乐。如太阳、月亮、火焰与宝珠之光芒般，极为明亮。
以各自自证智慧之眼所见，内外一切事物皆于自性光明中融为一体之方式而现前圆满，现前菩提，是为现前菩提之次第。亦可称为光明之火焚烧一切事物之习气。
如是光明之中，生起黑暗之景象。
景象渐增，复次生起明亮之太阳光芒景象，热力四射。更进一步，生起明亮之月光景象，清凉之性遍布，智慧之光芒亦随之生起。
因此，四空合一之景象，如虚空般照亮世间，与微细界不可分割，如影随形，不可摧毁之金刚身性，不迁不变，无有错漏，从一切烦恼习气中解脱。
仅随欲乐便可获得自在，如鱼跃出水面，或如迅速入睡与醒来般，生起极喜之身性之色身，此具色身者即为金刚持，乃学习之双运身。身相微细，触感轻盈，
遍满且真实获得，极度显现且稳固，自在且随心所欲转变：此处宣说此等八自在。

【English Translation】
‘Not meditating is being ordinary’ and other words have been clearly stated.
The great Jetsun said: The path filled with uncontaminated bliss, The path where clear emptiness and accomplishment arise, The path of the Dharmakaya, free from non-conceptual elaboration, The path of the Great Bliss Sambhogakaya, The path of the clear emptiness of various Nirmanakayas, Bliss,
Clear non-conceptual union path, The swift messenger is called this. Like a messenger, this path that leads to the state of great accomplishment is also a teaching method for those with sharp faculties, diligence in practice, and especially strong power of the root channels, winds, and bindus, who are attached to desire; this is the second.
Furthermore, the method of guiding those with sharp faculties and diligence in practice who are devoted to the path of union is the third.
Furthermore, completely abandoning all extremes of elaboration such as existence and non-existence, and also preventing attachment to being free from extremes, in the supremely profound ultimate truth, obtaining unchanging, stainless bliss. Like the nature of the light of the sun, moon, fire, and jewel, it is extremely clear.
Seen with the eye of individual self-awareness wisdom, all inner and outer objects are manifestly perfected and manifestly enlightened in a state of oneness in the nature of their own luminosity, which is called the order of manifest enlightenment. It is also said that the fire of luminosity burns all the habitual tendencies of objects.
From such luminosity, the appearance of darkness arises.
The appearance gradually increases, and then the appearance of the bright sunlight arises, with the nature of heat spreading. Further, the appearance of the bright moonlight arises, with the nature of coolness pervading, and the wisdom of knowledge also arises.
Therefore, the collection of appearances where the four emptinesses have become one, like the appearance of the sky, illuminates the world, and together with the subtle realms, it is inseparable like a shadow, and the indestructible nature of the vajra body, unchanging and without leakage, is liberated from all habitual tendencies of afflictions.
Obtaining mastery merely by desire, like a fish leaping out of water, or like quickly falling asleep and waking up, the form of the nature of the body of great joy arises, and this possessor of form is called Vajradhara, the body of union of learning. The body is subtle, the touch is light,
Pervasive and truly attained, extremely manifest and stable, independent and able to transform at will: here, these eight powers are explained.

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ལ། 
22-273
མྱུར་དུ་མི་སློབ་པའི་སར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབས་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཚེ།
སྐུ་དང་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཐུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་འགྲོ་གནས། །ཅི་འདོད་བསྐྱེད་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱན། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད། །ཅེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ཉིད་
ལས། སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །མི་སློབ་པར་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །མི་སློབ་པར་ནི་གྱུར་ཙ་ན། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཡང་དག་མཐའ་ལས་ལངས་ནས་
ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །སླར་ཞིང་གང་ལ་འང་མི་སློབ་བོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའང་དེ། །རྣམ་པ་ཀུན་
གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དེ་གནས་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལམ་འདིས་དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ཏེ་
གསུམ་པའོ།། །།
༈ དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མོས་པ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ཏེ་བཞི་པ།
ཡང་། སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ། རྨི་ལམ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ། བར་དོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་བར་དོ་སྒྱུ་མ་སྟེ། སྒྱུ་མ་གསུམ་འཁྱུད་ཅེས་བྱ་ལ། 
22-274
དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་མ་གསུམ་འཁྱུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་
མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཀོད་ཅིང་བལྟས་པས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་མ་ལུས་པར། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་དེས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་བསྐྱེད་པའི་རྟོག་པའི་ཡོལ་བ་སྟུག་པོ་ཡིད་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་དེ་
ཉིད་དུ་དེངས་པར་བྱས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་བུམ་པ་བཅག་པས་མར་མེ་གསལ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་
བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འདི་དང་། དོན་དམ་པ་རྣམ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
ཐིག་ལེ་བཞི་འཛག་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས། ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ

【现代汉语翻译】
此后，便是不退转菩萨。
22-273
为了迅速到达无学之地，通过修习此瑜伽，将获得无上之无学双运金刚持大位。届时，
获得身语自在，心与神通皆能随行，
随心所欲地创造，以功德庄严，此乃八种果位自在。
如经中所说：‘有学与无学二者，无学中亦分无学二者，一旦证得无学，即是获得果位。’ 龙树菩萨也说：‘从真实之边际升起，将获得无二智慧。安住于双运三摩地，不再于任何轮回中受生。此乃圆满瑜伽士，亦是伟大的金刚持。具备一切殊胜，彼将转为一切智者。’
如是，此现证菩提之道，乃是引导具足利根者趋向双运之道的方式，此为第三。
第四，引导具足利根者，倾向于无相，趋向所欲之大成就之方式。
再次，修习于显现，显现如幻；修习于梦境，梦境如幻；修习于中阴，中阴如幻，此为三幻融合。
22-274
如是，通过安住于三幻融合之三摩地，将得见具足一切殊胜之大印，空性之影像，真实之幻身。对此生起贪著，于一切动静皆能周遍布置并观视，三界一切无余，皆能真实见为空性之形象。以此方式，将生起无尽痛苦之妄念帷幕，遮蔽心意，将其转化为安乐之自性，从而得见无漏大乐之极度增长。譬如，瓶中之灯，打破瓶子，灯火便会明亮显现。
因此，当此真实之世俗谛，与无相之大乐融为一体时，身语意智慧之四滴（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）将成为无漏，从极喜地开始，安住于十三地之自在，成为伟大的金刚持。

【English Translation】
Thereafter, one becomes a non-returning Bodhisattva.
22-273
In order to swiftly reach the state of no-more-learning, by training in this yoga, one will attain the unsurpassed state of the Great Vajradhara of non-learning union. At that time,
One obtains mastery over body and speech, with mind and miraculous powers all-pervading,
Creating whatever is desired, adorned with qualities, these are the eight masteries of fruition.
As it is stated in the text itself: 'There are two: the learning and the non-learning. Within the non-learning, there are two non-learnings. Once one becomes non-learning, it is taught that one has attained the fruit.' Nagarjuna also said: 'Rising from the ultimate limit, one will attain non-dual wisdom. Abiding in the Samadhi of union, one will no longer be reborn in any realm. This is the perfect yogi, also the great Vajradhara. Possessing all kinds of excellence, he will transform into an all-knowing one.'
Thus, this path of manifest enlightenment is the way to lead those with sharp faculties who are inclined towards the path of union, this is the third.
Fourth, the way to lead those with sharp faculties, inclined towards the absence of characteristics, towards the great accomplishment of what is desired.
Again, training in appearance, appearance is illusion; training in dreams, dreams are illusion; training in the bardo, the bardo is illusion; this is called the embracing of three illusions.
22-274
Thus, by dwelling in the Samadhi of the embracing of three illusions, one will see the Great Seal possessing all kinds of excellence, the image of emptiness, the true illusory body. By becoming attached to this, one arranges and observes pervasively in all that moves and is still, and all three realms, without exception, will be truly seen as the form of emptiness. In this way, the thick veil of thoughts that generates endless suffering, which obscures the mind, is transformed into the bliss of suchness, and one will see the greatly expanded, uncontaminated great bliss. For example, like a lamp inside a vase, when the vase is broken, the lamp will be seen clearly.
Therefore, when this true conventional truth and the great bliss of ultimate non-duality become inseparable, the four drops (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: bright point) of body, speech, mind, and wisdom become un-leaking, and from the Ground of Utter Joy, abiding in the mastery of the thirteen grounds, one becomes the Great Vajradhara.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་བསྒོམས་ལ། །
22-275
སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་ངག་ནི། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་བརྟག་གཉིས་ལས། སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། །
སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཚུལ་འདིས་དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མོས་པ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ཏེ་བཞི་པའོ།། །།
༈ ཚུལ་འདིས་དབང་རྣོན་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཏེ་ལྔ་པ།
ཡང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་
པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས། ངག་དབེན་ལ་འཇུག་གི པི་ཝང་གི་ཁོག་པ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་གི མ་སྦྱངས་ན་མི་འབྱུང་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསུང་རྡོ་
རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་འཆིང་ཞིང་། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར།
ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ངག་ཐ་མལ་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟླས་པ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་ངག་ཏུ་རྟོག་པས་དབེན་པས་སམ། ངག་གི་རང་བཞིན་རླུང་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ངག་དབེན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངག་དབེན་གྱིས་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་རླུང་དབང་དུ་འདུས་པས་སེམས་དབེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སེམས་དབེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པས་མཉམ་བཞག་ཏུ་སེམས་བདེ་གསལ་ཏུ་རིག་ཅིང་མྱོང་བ་བཞིན་དུ། 
22-276
རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་ཡུལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། དེ་བས་གཉིས་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །མཐོང་ཕྱིར་དམན་དང་
བར་མ་དང་། །དམ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་གཟུང་འཛིན་ནམ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་སམ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བས་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དབེན་ནོ། །དེས་ན་ཡང་
དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པས་སེམས་དབེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེས་ཕུང་ཁམས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་མཐོང་ཞིང་། དེ་བརྟན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་འོད་ཟེར་ལྔས་བརྒྱན་པའི་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་སྐུ་མཐོང་བ་ན་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ལས་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གི །དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་
ནས་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་ཐམས་ཅད་སྟོང

【现代汉语翻译】
因此会转变。正如经文所说：'观修如幻之身，有学与无学二者。' 以及《现观庄严论》中说：'如彩虹般的身体和语言，通过观修即可获得。' 还有《二观察续》中说：'将显现视为如梦一般，显现本身也变得无显现。' 如此，这种方式是引导根器敏锐、有修持者趋向无相，并获得所欲求之大成就的第四种方式。
以这种方式引导根器敏锐、初业者的第五种方式。
此外，从生起次第的身金刚三摩地出发，进入语寂。如同琵琶的琴身经过良好调校后才能发出声音，未经调校则无法发出声音一样。同样，圆满语金刚三摩地，就不会被世间八法所束缚，并能征服一切，获得第八地。如经云：'最初通过业的结合，便能获得第八地。'
因此，远离庸常语言的气息流动、外在的念诵以及对庸常语言的执着，或者通过开启语言的自性，即气息、声音、咒语的真如之门，所以称为语寂。如此，通过语寂，心的坐骑——气息被控制，从而生起心寂的三摩地。如此，圆满心寂的三摩地，在入定时，心能清晰明了地觉知和体验到安乐，同样，在后得位中，无论显现为上、中、下三等何种境界，一切都呈现为安乐。如《金刚鬘续》所说：'因此，通过无二的见地，瑜伽士能见到三种智慧，因此能进入下、中、上等境界。'
因此，心远离能取所取，或者远离我与我所的执着，或者远离庸常的显现，所以称为心寂。因此，通过如实了知真相，安住于心寂的三摩地，就能进入以十二种幻喻为代表的世俗谛。由此，内外诸法皆显现为如幻之本尊身，并且在此基础上，能见到稳固的、具足一切相的空色，即以五光庄严、具足妙相的本尊身，这就是最终的境界。当进入如此如幻的三摩地时，就能获得佛陀的灌顶，并由此进入光明、胜义谛。也就是说，只要从黎明时分到太阳升起之前，一切都是空性。

【English Translation】
Therefore, it will transform. As the scripture says: 'Meditate on the illusory body, both trainee and non-trainee.' And in the 'Manifest Enlightenment,' it says: 'The body and speech like a rainbow, can be obtained through meditation.' Also, in the 'Two Examinations Tantra,' it says: 'Treat proliferation as a dream, and proliferation itself becomes non-proliferation.' Thus, this method is the fourth way to guide those with sharp faculties and practice to aspire to the formless and attain the great accomplishment they desire.
This method is the fifth way to guide those with sharp faculties and beginners.
Furthermore, starting from the body vajra samadhi of the generation stage, enter speech solitude. Just as sound comes from a well-tuned lute, but not if it is not tuned. Similarly, perfecting the speech vajra samadhi will not be bound by the eight worldly concerns, and will conquer and attain the eighth bhumi. As it says: 'Initially, through the union of actions, the eighth bhumi is attained.'
Therefore, it is speech solitude because it is separated from the movement of ordinary speech's breath, external recitation, and attachment to ordinary speech, or by opening the nature of speech, which is the suchness of breath, sound, and mantra. Thus, through speech solitude, the mind's mount, breath, is brought under control, and thus the samadhi of mind solitude arises. Thus, perfecting the samadhi of mind solitude, just as the mind clearly and blissfully knows and experiences in meditative equipoise, similarly, in post-meditation, whatever appears as superior, intermediate, or inferior realms, all appear as bliss. As the 'Vajra Garland Tantra' says: 'Therefore, through non-dual vision, the yogi sees the three wisdoms, and therefore enters the lower, middle, and supreme realms.'
Therefore, it is mind solitude because the mind is separated from grasping and being grasped, or from attachment to self and what belongs to self, or from ordinary appearances. Therefore, by knowing the truth as it is, and abiding in the samadhi of mind solitude, one enters the conventional truth represented by the twelve similes of illusion. Thus, all phenomena of aggregates and elements, both internal and external, are seen as the illusory body of the deity, and based on that, seeing the stable, complete form of emptiness, adorned with five lights and endowed with auspicious marks, is the ultimate state. When entering such an illusory samadhi, one receives the empowerment of the Buddha, and from there enters the clear light, the ultimate truth. That is to say, as long as it is from the time of dawn until the sun rises, everything is emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། ནུབ་པའི་ཐུན་མཚམས་མ་རིག་པ་དང་། ཟླ་ཤར་སྣང་བ་སྟེ་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། 
22-277
ནང་གི མངོན་བྱང་ནི། དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ངོ་། གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྣང་བ་མཆེད་པ་
སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་མུན་པ་ལྟ་བུའོ། དེས་ནས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་འོད་གསལ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་སྣང་
བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་། སློབ་དཔོན་མཆོག་ནི་རབ་རིབ་བྲལ་བས་སློབ་མ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་བྱང་ཆུབ་བསྟན།
ནང་གི་བདེ་བ་རྙོག་བྲལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་དག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ནས་
ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པས་གཙང་མའི་གནས་སུ་འགྲོ་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་པར། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཙང་མའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ། སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་མི་ལྡོག་པའི། །ཚེ་འདི་ཉིད་
ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཞེས་སྲིད་པ་ཐ་མར་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་མ་དག་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡོད་ལ། 
22-278
དེས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་ཡང་སྲིད་ལེན་པས་འཁོར་བར་ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ནས་སྣང་བ་མེད་
པ་ལས་ལངས་ཏེ། ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པའི་རིམ་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་མངོན་གསུམ་དུ་བྱས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱན་ནས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་
དེ་ཡང་གཞུང་ལས། བསྐྱེད་རིམ་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ངག་དབེན་པ་ཡི་རླུང་བསྒོམ་པ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་།
དཔེར་ན་སྐས་ཀྱི་རིམ་པའམ། །མཛུབ་ཀྱིས་ཟླ་སྟོན་ཇི་བཞིན་ནམ། འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟ་བར། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་གིས་ཅིག་ཅར་མིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་དབེན་འདིར་མ་དྲངས་ཞེ་ན། བསྐྱེད་
རིམ་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། དེ་ནི་རིམ་པ་གཞན་ཏེ། རིམ་པ་ལྔ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་བཤད་པ་ཡང་། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གནས་ནས་
རྡོར་བཟླས་བྱེད་པས། རྡོར་བཟླས་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོངས་ནས་བཤད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་འདིས་དབང་རྣོན་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཏེ་ལྔ་པའ

【现代汉语翻译】
以及日出时显现光明，日落时处于无明状态，月亮升起时显现光明，这些都是外在的现观菩提。
内在的现观菩提是：首先，像海市蜃楼一样，看到具有五种光芒的集合。第二是显现，就像月亮的光芒一样。第三是光明增长，就像太阳的光芒一样。第四是获得光明，就像黑暗一样。从那以后，从黑暗中解脱出来的瞬间是光明，非常清晰，具有恒常显现的特征，以胜义谛的自性，通过智慧之眼看到。就像这样，导师以远离昏暗，向弟子展示外在的菩提。内在的安乐，远离烦恼，通过证悟成佛的瞬间获得。这样说道。因此，在圆满修习之后，从所有善业和非善业中解脱出来，获得第十二地，到达清净之地。在第二个次第中，圆满获得现观菩提之后，接近清净之地。从佛土不会退转，此生即能证得一切智。这样在最后一生中说道。因此，在没有获得胜义谛的证悟之前，三种显现是不清净的，因此有分别识的遍计执。因此，由于烦恼习气的相续，再次受生，因此会退回轮回。当胜义谛现前时，三种显现清净，从无显现中生起，安住于双运之中，次第显现佛的事业。以金刚喻定的功德庄严，安住其中。这种方式也从经文中得知。从生起次第的经文中得知。修习语寂之风，从上师的口诀中得知。等等，有非常广大的阐述。至尊者也说：例如阶梯的次第，或者像用手指指月一样，或者像臀部的老师一样，次第产生，而不是一下子。这样说道。为什么这里没有引用身寂呢？因为它包含在生起次第之中，那是另一种次第，五次第是就圆满次第而言的。生起次第说能获得第八地，也是因为安住于生起次第，念诵金刚诵。认为是金刚诵的支分而说的，所以没有矛盾。这种方式是引导具有敏锐根器和最初业力者的引导方式，这是第五种。

【English Translation】
And the appearance of light when the sun rises, and the ignorance at the time of sunset, and the appearance of the moon rising, these are the external Abhisambodhi (manifest enlightenment).
The internal Abhisambodhi is: first, like a mirage, one sees a collection of five rays of light. Second is appearance, like the rays of the moon. Third is the increase of appearance, like the rays of the sun. Fourth is the attainment of appearance, like darkness. From then on, the moment of being free from darkness is light, very clear, with the characteristic of always appearing, with the self-nature of ultimate truth, seen by the eye of wisdom. Thus, the teacher, by being free from dimness, shows the external Bodhi to the disciple. The inner bliss, free from turbidity, is attained by the moments of enlightenment of the Buddha. Thus it is said. Therefore, after completing the training, having been liberated from all meritorious and non-meritorious actions, having attained the twelfth Bhumi (level), one goes to the pure realm. In the second stage, having well attained Abhisambodhi, one approaches the pure realm. From the Buddha-field, one does not regress, and in this very life, one knows all. Thus it is said in the last existence. Therefore, until the realization of ultimate truth is attained, the three appearances are impure, and therefore there is the complete conceptualization of consciousness. Therefore, due to the continuity of the habitual tendencies of afflictions, one takes rebirth again, and therefore one will regress in Samsara (cyclic existence). When ultimate truth is made manifest, the three appearances are purified, and arising from non-appearance, abiding in union, the activities of the Buddha are manifested in order. Adorned with all the qualities of Vajra-like Samadhi (concentration), one will abide. That method is also known from the scriptures. It is known from the scriptures of the generation stage. Meditating on the wind of speech isolation, it is known from the instructions of the Lama (spiritual teacher). And so on, it is explained very extensively. Jetsun (Venerable one) also said: For example, like the steps of a ladder, or like pointing to the moon with a finger, or like the teacher of the buttocks, it arises gradually, not all at once. Thus he said. Why is body isolation not mentioned here? Because it is included in the generation stage, and that is another stage, the five stages are in terms of the completion stage. It is said that the generation stage attains the eighth Bhumi, also because one abides in the generation stage and recites the Vajra recitation. It is said considering it as a branch of the Vajra recitation, so there is no contradiction. This method is the way of guiding those with sharp faculties and initial karma, this is the fifth.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ།། །།
༈ རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་ཏེ་ཁྲིད་པའི་ཚུལ།
ཀུན་ཀྱང་རྗེས་འབྲང་བཅས་པས་རྣམ་པ་བཅུ། 
22-279
དེ་ཡང་གཏུམ་མོ་འབའ་ཞིག་གིས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྙེད་པར་དཀའ་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བོགས་ངེས་པར་འདོན་དགོས་ཤིང་། ཕོ་ཉ་ལ་ཡང་སྒོམ་པའི་སྐྱེད་ཞན་པ་ན་ལུས་བསྒྲུབ་པ་
དང་། སེམས་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གི་ཁྱད་པར་བསྣན་པས་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་གཉིས་དང་སྒྱུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་གསུམ་ཀར་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར། དེ་བསྟན་པས་ཁྲིད་ཚུལ་ལྔ་དང་། རྩ་རླུང་
ལས་སུ་རུང་ཞིང་དམིགས་པ་རྣོན་པོ་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པ་དག་ལ་སེམས་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་གང་འདོད་ཀྱི་སར་འཕོ་ནུས་པའི་ཕྱིར། འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་
དུ་སྟོན་པས་ལྔའོ། །དེ་དག་ཀྱང་། གཞུང་ཉིད་ལས་ཀྱང་། རིག་མ་མཚན་ལྡན་གྲོགས་སུ་གཅེས། ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལམ་སོ་སོའི་ཐད་དུ་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། རྗེས་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་། དེ་ལ་བསྒོམ་སྐྱེད་
མ་བྱུང་ཞིང་། །ཏིང་འཛིན་བརྟན་པར་མ་གྱུར་ན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ལ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སྤྱད་དུ་ཡོད་དང་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཞིང་། གཞན་ཡང་། གཞུང་ལས། གྲོང་
དུ་འཇུག་དང་འཕོ་བ་དང་། ཞེས་གསུངས་པས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་ཏེ་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ནི་བཅུའོ།། །།
༈ འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པའི་ཚུལ་བཤད་པ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་དང་། །བསྲེ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་ཕྱིར་རྣམ་གསུམ་དང་། །དེ་ཡང་། སྣ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས། 
22-280
གསལ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས། རིག་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ལ་སོགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གང་ཞིག་བརྗོད་པའི་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་སྡོམ་པ་སྟེ། སྦྱོར་བར་བྱེད་
པའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་གོང་ན་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེན་པོའང་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པས་ན་ལམ་འདི་ཡང་ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེར་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས། །ཡོ་གི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་འདིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་
སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་རྙེད་ཅིང་། བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་སྙིང་ལ་ཞེན་པས། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་
ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་པར་མ་གྱུར་པས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ

【现代汉语翻译】
跟随者和引导的方式
一切都以跟随者为伴，有十种方式。
22-279
也就是说，仅仅依靠拙火（藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：猛烈的火）很难获得无漏的喜乐，因此必须通过业手印来确定。即使对于使者（指空行母）来说，如果禅修的增长微弱，那么通过增加身体的修持和心的修持的诀窍，就能成就。为了通过运用这二者以及幻身等其余三种来提升，所以宣讲了这些，共有五种引导方式。对于那些能够运用脉、气，并且能够将敏锐的专注力集中于任何目标的人来说，因为他们能够骑着心气的骏马，转移到任何想要的地方，所以将迁识（藏文：འཕོ་བ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：转移）和入尸（藏文：གྲོང་འཇུག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：进入城市）都作为跟随者来教授，所以有五种。这些在经典中也有明确的说明，例如‘珍爱具相的明妃作为伴侣’等等，在每条道路上都有清晰的阐述。杰尊（指米拉日巴尊者）也说：‘如果禅修没有增长，如果三摩地没有稳固，那么就应该依靠具相的业手印。’并且，关于行为也有两种，即可以行和不可以行。’此外，经典中还说：‘进入城市和迁识。’因此，跟随者和引导的方式共有十种。
如何行进于果位之道的解释
大手印和菩提心禅修，以及混合三者，为了学习而有三种方式。
22-280
也就是说，通过‘空性自生’、‘光明自生’、‘觉性自生’等等，所有那些被称为‘俱生’的集合，都汇集在这个自性俱生的大坛城中，成为结合。因此，结合乐空双运的手印，因为其本身至高无上，所以被称为大手印。因为它本身是所诠释的对象，所以这条道路也被称为俱生结合道。至尊金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：持金刚者）也曾说过：‘凡是俱生所生，俱生即是所诠释，自性称为俱生，一切形式皆汇聚为一。手印远离因，瑜伽士的慈悲转为方便。’因此，在这条道路上，具有一心一意特征的人，能够获得无相的止观，以及分别的智慧。由于对上师的恩情铭记于心，一切戏论都将平息，从而直接证悟那唯一的实相。如果对此还没有完全熟悉，那么在后得位中，一切法都如幻象。

【English Translation】
The way of leading with followers
Everything is accompanied by followers, there are ten aspects.
22-279
That is to say, it is difficult to attain the uncontaminated bliss by relying solely on Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: fierce fire), so it is necessary to definitely extract the essence through Karmamudra. Even for the messenger (referring to Dakini), if the growth of meditation is weak, then it is accomplished by adding the special instructions for cultivating the body and cultivating the mind. In order to enhance the essence by using these two and the remaining three, such as the illusory body, these are taught, so there are five ways of leading. For those who can work with the channels and winds, and who can focus their sharp attention on any target, because they can ride the horse of mind and wind and move to any place they desire, all of transference (Tibetan: འཕོ་བ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: transfer) and entering a corpse (Tibetan: གྲོང་འཇུག་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: entering a city) are taught as followers, so there are five. These are also clearly stated in the texts themselves, such as 'Cherish the qualified consort as a companion,' etc., which are clearly explained on each path. Jetsun (referring to Milarepa) also said: 'If meditation has not increased, if Samadhi has not become stable, then one should rely on the qualified Karmamudra.' And, regarding conduct, there are two, namely, what can be practiced and what cannot be practiced.' Furthermore, the text also says: 'Entering a city and transference.' Therefore, the way of leading with followers is ten.
Explanation of how to proceed on the path of fruition
Mahamudra and Bodhicitta meditation, and mixing the three, there are three ways for the sake of learning.
22-280
That is to say, through 'empty self-born,' 'luminous self-born,' 'awareness self-born,' etc., all those collections that are called 'co-emergent' are gathered in this great mandala of self-nature co-emergence, becoming a union. Therefore, the Mudra that combines bliss and emptiness, because it itself is supreme, is called Mahamudra. Because it itself is the object to be explained, this path is also called the co-emergent union path. The Supreme Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: holder of the vajra) also said: 'Whatever is born co-emergently, the co-emergent is what is explained, self-nature is called co-emergent, all forms are gathered into one. The Mudra is free from cause, the compassion of the yogi turns into skillful means.' Therefore, on this path, those with the characteristic of one-pointed mind can attain the Shamatha and Vipassana without signs, and the wisdom of discernment. Because the kindness of the precious Guru is cherished in the heart, all elaborations will be pacified, thereby directly realizing that sole reality. If one is not yet fully accustomed to this, then in the post-meditation state, all phenomena are like illusions.

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནམ། མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཅིངས་པ་ལྟར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། 
22-281
ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་འཆར་ལ། དེའི་ཚེ་རྗེས་ཐོབ་ནི་སྟོང་པར་གནས་སོ། །དེ་བར་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པས་གོམས་པར་གྱུར་ན།
བསྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་དེ་ན་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ལ་
རྒྱུན་པར་གནས་ལ། གཞན་གྱི་དོན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལམ་འདི་ནི་ཤེས་དང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་
པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ནས། ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་བ་ཡིན་ཅིང་། ཚུལ་འདི་ཉིད་གྲུབ་པ་དང་སྙིང་པོའི་སྐོར་གྱི་གཞུང་
མང་པོར། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་རྒྱས་འདེབས་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞུང་ལས། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་
ངང་ཉིད་ལས། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བདེ་བ་ཅན། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །རྟོགས་པ་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་དང་། །ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །
22-282
མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཞི་གནས་ལ་སོགས་བསྒོམ་ཡོད་མིན། །སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན། །འཆོས་ཐབས་གྲངས་ནི་མང་མོད་ཀྱང་། །རྟོགས་པའི་གོ་ཆ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །
ཞེས་དང་། ཉམས་མྱོང་གི་ཁྱད་པར་སྐྱེས། འབྲས་བུ་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས། །ཁྱད་པར་ནི་རབ་འབྲིང་གསུམ། རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད། ཆོས་སྐུ་རྒྱུན་པར་གནས། འབྲིང་གི་ཡོན་ཏན་ནི།
རྗེས་ཐོབ་སྟོང་པར་གནས། ཐ་མའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མར་མཐོང་། །ཡང་དག་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་ལ་ཁྱད་དུ་སྣང་། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་ཡུན་དུ་བསྲིང་བར་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཡང་།
ང་འཆི་བ་ཁོ་ནས་འཇིགས་འཇིགས་ནས། སེམས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་སྦྱངས། །འཁོར་བ་རང་གྲོལ་གཞི་ཡི་གནད། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་བགྱིས། །ནང་རིག་པ་རྟེན་མེད་གཅེར་བུ་འདི། །འགྱུ་བ་
དྭངས་སངས་ལྟ་བའི་གདེངས། །འོད་གསལ་སྟོང་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ང་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་། དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི།
རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལ

【现代汉语翻译】
犹如（江河）流水，又如（灯焰）被风吹动。像这样日日夜夜恒常安住于真如瑜伽中，
一切诸法皆为一味性的本体，生起唯一滋味的瑜伽。此时，后得位安住于空性之中。以无间断的修持来守护，便能熟练。
无有修习，以大悲的自性，证得圆满正觉的佛陀果位。于此 अवस्था (藏文：གནས་སྐབས，梵文：avasthā，梵文罗马拟音：avastha，汉语字面意思：状态)之时，无有入定和后得，恒常安住于法身之中，并且圆满成办无上的利他事业。因此，此道是将所有能知和所知的法，如明镜等五种智慧，与自性合一，使其无有差别。对此极为勇猛。此理在成就和心要的诸多论典中，被不动佛等五如来所赞叹和印证。如经中所说：‘奇哉！此乃自明智慧！’等等。如是证悟之境，乃是本体自性清净的极乐世界，是五佛的自性，是遍主五种智慧的主宰。证悟无有入定和后得，是虚空瑜伽的大自在，是五身五智的主宰，是不住涅槃。
如是证悟之境，乃是本体自性清净的极乐世界，是五佛的自性，是遍主五种智慧的主宰。证悟无有入定和后得，是虚空瑜伽的大自在，是五身五智的主宰，是不住涅槃。
尊者（杰尊·米拉日巴）说：‘无有寂止等修习，过患和功德皆会生起，调伏之法虽多，然证悟的盔甲最为重要。’
生起体验的差别，证悟无戏论的果。差别分为上中下三种。上等的功德是无有入定和后得，恒常安住于法身。中等的功德是后得位安住于空性。下等的功德是后得位视一切为幻化。虽然在胜义谛上没有差别，但在分别念上却有差别的显现。如江河流水般长久持续不断。’
又说：‘我因死亡而恐惧，故将心安住于不死的本然状态。轮回自解脱是根本的关键，对心要之义进行开示。这无依的赤裸觉性，是清明澄澈的见解之保证。确信光明空性，我便对生死不再畏惧。’
又说：‘于事物完全通达的道，是四念住。从精勤生出的道，是四正断。完全修习三摩地的道，是四神足。

【English Translation】
It is seen like a flowing river or like a tied flame. By constantly abiding day and night in the yoga of suchness,
all dharmas arise as the yoga of a single taste, the essence of equal taste. At that time, the post-meditation remains in emptiness. If it is cultivated by uninterruptedly guarding it, it becomes familiar.
Without meditation, by the nature of great compassion, one attains the state of a perfectly complete Buddha. At that avasthā (Tibetan: གནས་སྐབས，Sanskrit: avasthā，Romanized Sanskrit: avastha，Literal meaning: state), there is no samadhi or post-meditation, and one constantly abides in the Dharmakaya itself, and perfectly accomplishes the supreme benefit of others. Therefore, this path is extremely courageous in uniting all knowable and known dharmas with the five wisdoms, such as a mirror, into one's own nature, making them non-different. This very method is said in many texts on accomplishment and essence to be inspired and sealed by the five Tathagatas, such as Akshobhya. As it is said in the text: 'Alas! This is self-awareness wisdom!' and so on. From the state of such realization,
the essence is the blissful one, the nature of the five Buddhas, the master of the five pervasive wisdoms. Realization is without samadhi or post-meditation, the great master of space yoga, the master of the five kayas and five wisdoms, the non-abiding nirvana.
And the venerable one (Jetsun Milarepa) said: 'There is no meditation such as tranquility, faults and virtues both arise, though there are many methods of taming, the armor of realization is most important.'
Differences in experience arise, the fruit of non-elaboration is realized. The differences are three: superior, middling, and inferior. The quality of the superior is that there is no samadhi or post-meditation, and one constantly abides in the Dharmakaya. The quality of the middling is that the post-meditation remains in emptiness. The quality of the inferior is that the post-meditation sees everything as illusion. Although there is no difference in the ultimate truth, differences appear in conceptual thought. It is said to be prolonged like a flowing river.
And again: 'I am afraid of death, so I train my mind in the unborn state of being. Samsara is self-liberated, the key to the ground. I introduce the meaning of the essence. This naked awareness without support, is the confidence of clear and pure seeing. I am certain of clear light emptiness, I have no fear of birth and death.'
Again: 'The path of fully understanding things is the four mindfulnesses. The path arising from effort is the four right abandonments. The path of fully training samadhi is the four legs of miraculous powers.'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་དབང་པོ་ལྔ། 
22-283
མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་ལ་སྟོབས་ལྔ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ལ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། བྱང་
ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་བཅས་པའི་སྒོམས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདྲིས་པའི་དོན་དུ་གོམས་པར་བྱ་བས། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པར་བཤད་ཅིང་། ཚུལ་དེས་ལས་དང་པོའི་ས་དང་།
མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་། དེ་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་རིམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འོད་དམ། རྡོ་རྗེའི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་ལ།
འདིར་ས་བཅུ་གསུམ་པར་བཤད་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ཙམ་ནི་ཆོས་སྤྲིན། ཁྱད་པར་ལམ་ནི་དཔེ་མེད། རྒྱུན་མཐའ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྡན། ཀུན་ཏུ་འོད་རྡོ་རྗེའི་ས་དང་།
ཡང་ལས་དང་པོ་པ་དང་། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་གཉིས་བསྣན་པས་བཅུ་གསུམ་དུ་ཨ་བྷ་ཡས་བཤད་ལ། བཅུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མོས་སྤྱོད་བསྣན་པའི་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་བྷ་ཝ་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་
པ་དགྱེས་རྡོར་གྱི་འགྲེལ་མཛད་མང་པོས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་འགའ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་དུ་བཞེད་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྒྱུ་མའི་ལམ་རིམ་དུ་གསུངས་ཏེ། ང་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ལ་འཇིགས་འཇིགས་ནས། 
22-284
མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས། སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་ཕུགས་གཏད། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུན་ལམ་བཅད། །སྣང་བ་
ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་རྟོགས། །ང་ངན་སོང་གསུམ་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོར་བྱས་ནས། བསྲེ་བ་གསུམ་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་
དྲི་མ་དབྲལ་ཏེ། དག་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་ལ་བསླབས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ང་གློ་བུར་ཚེ་ལ་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །
ལམ་རྩ་དང་རླུང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། །གནས་བསྲེ་བ་གསུམ་ལ་སྦྱངས་པ་ཡིས། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འགགས་པའི་ཚེ། །ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདེངས་ཡོད་དེ། །ཤེས་རྒྱུད་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་འདོན། །སེམས་
སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཕོ། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་ཡང་ཉམ་ང་མེད། །ཅེས་སོ། ། ཡང་། ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལམ་དང་། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་པའི་ལམ་གཉིས་སམ། ཐབས་ལམ་གྱི་ཁྲིད་དང་།
གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཅེས་རྗེ་བཙུན་མར་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུངས་པ་འདི་ལ་བསྙོན་ནས། འགའ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཻ་ཏྲི་ཞབས་ལས་བརྒྱུད་པར་སྨྲ་བ

【现代汉语翻译】
四神足为神通之足，五根为现观与加行道之根，
五力为与现观相关的道之力，七菩提分是现观道之支分，八正道是清净解脱之道；通过包含三十七道品的禅修，习惯于菩提心，从而宣说了修持胜义菩提心的次第。通过这种方式，可以显现从最初的资粮道、胜解行地，以及远远超越这些的极喜地，逐渐到普光地，乃至金刚地。普光地是第十一地，
如果有人问：‘这里说的是第十三地，这岂不是矛盾吗？’这并不矛盾。第十地是法云地，特殊的道是无与伦比的，常尽地是具有智慧的。阿跋亚认为，加上普光地和金刚地，以及最初的资粮道和胜解行地，就是十三地。在十一地的基础上加上胜解行地，成为十二地，这是包括巴瓦巴扎在内的许多喜金刚注释家所说的。虽然有些人认为这种方式是大手印的道次第，但觉尊者（米拉日巴）说这是幻化的道次第：‘我因害怕八无暇，
修持无常轮回的过患，将皈依寄托于三宝，努力生起业果之正念，以方便菩提心调伏自心，断除习气障碍的相续。无论显现什么都视为幻化，我不再畏惧三恶道。’
此外，以拙火作为道之基石，逐渐修持三种融合，从而去除庸常的所境与能境之垢染，学习清净的所境与能境的无量显现，最终达到圆满之时，便能获得殊胜成就。如觉尊者所说：‘我因害怕突如其来的死亡，
使脉、气与缘起相合，通过修持三种融合，当六聚之显现止息之时，便有把握认识法身，从梵天道中取出意识，心识转移到无生法界中，即使现在死去，我也毫无畏惧。’
此外，还有以见解确定之见道，以及以禅修体验之修道，或者说，有方便道的窍诀和解脱道大手印的窍诀。有些人诽谤觉尊者玛尔巴父子的这些教言，声称大手印传承自麦哲里巴。

【English Translation】
The four legs of miraculous power are the basis of miraculous abilities, the five faculties are the basis for the path of realization and application,
the five strengths are the strength of the path related to realization, the seven branches of enlightenment are the branches of the path of realization, and the eightfold noble path is the path of purification and definite emergence; by practicing the thirty-seven factors of enlightenment, one becomes accustomed to the mind of enlightenment, thus explaining the stages of meditating on the ultimate mind of enlightenment. In this way, one can manifest from the initial stage of accumulation, the stage of application, and far beyond these, the stage of great joy, gradually to the stage of all-illuminating, and even the vajra stage. The all-illuminating stage is the eleventh stage,
If someone asks, 'Here it says the thirteenth stage, isn't this contradictory?' It is not contradictory. The tenth stage is the cloud of dharma, the special path is unparalleled, and the constant end is endowed with wisdom. Abhaya believes that adding the all-illuminating stage and the vajra stage, as well as the initial stage of accumulation and the stage of application, makes thirteen stages. Adding the stage of application to the eleven stages, making it the twelfth stage, is what many Hevajra commentators, including Bhava Bhadra, have said. Although some consider this method to be the stages of the Mahamudra path, Jetsun (Milarepa) said it is the stages of the illusory path: 'Because I fear the eight unfavorable conditions,
I meditate on the faults of impermanent samsara, entrust refuge to the Three Jewels, diligently cultivate the law of cause and effect, and tame my mind with the means of bodhicitta, cutting off the continuum of habitual obscurations. Whatever appears, I recognize as illusion, and I no longer fear the three lower realms.'
Furthermore, by making tummo the foundation of the path, gradually practicing the three blendings, thereby removing the impurities of ordinary objects and subjects, learning the vast appearances of pure objects and subjects, and finally reaching perfection, one can attain supreme accomplishment. As Jetsun said: 'Because I fear sudden death,
I align the channels, winds, and dependent origination, and through practicing the three blendings, when the appearances of the six aggregates cease, I have the confidence to recognize the dharmakaya, extract consciousness from the Brahma path, and transfer my mind to the unborn realm of dharma. Even if I die now, I have no fear.'
In addition, there is the path of establishing certainty through view, and the path of experiencing through meditation, or rather, there are the instructions on the path of means and the instructions on the path of liberation, Mahamudra. Some people slander these teachings of Jetsun Marpa and his sons, claiming that the Mahamudra lineage comes from Maitripa.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། ལ་ལ་དག་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་དང་། 
22-285
གཞན་དག་རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉིད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་སོགས་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་མཚུངས་པའི་བླ་ཅོལ་གྱིས་གྲུབ་རིགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དག་ངལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡིག་
རིས་དུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས། རྣམ་གཉིས་གསུང་ལ་བསྙོན་པའི་བླ་ཅོལ་གྱིས། གྲུབ་རིགས་ངལ་བ་སྐྱེད་པའང་ས་འདིར་མཐོང་། ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་ཀྱང་། །བསྲེ་བ་གསུམ་གྱིས་
འདོད་པའི་འབྲས་ཐོབ་པ། །ཅིག་ཅར་ཐོད་བརྒལ་རིམ་སྐྱེས་དབྱེ་བས་གསུམ། སྦྱངས་དང་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས། །དེ་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྟེན་
འབྲེལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན། ཅིག་ཅར་བའི་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་སྟེ། བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲད་པས་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་དོན་གོ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་
འོད་གསལ་ལ་སྦྱངས་པས་ཚེ་འདིར་དང་བར་དོ་ཚུན་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཅིག་ཅར་བ་ཡི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ། །ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་སོ། །ཡང་གཏུམ་མོ་
ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ཉམས་ཐོད་བརྒལ་དུ་ཤར་བས་ན་ཐོད་བརྒལ་བའི་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བས་ཡང་དག་པའི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྦྱངས་པས་ཚེ་འདིར་འམ་བར་དོ་གཉིས་པ་ཚུན་ཆད་དུ་འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པའི་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། 
22-286
སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཐོད་བརྒལ་བ་ཡི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ། ལོངས་སྐུ་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། ཞེས་སོ། །ཡང་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་
གི་རྟགས་རྫོགས་ཀྱང་། ལམ་གོང་མ་རྣམས་རྙེད་པར་དཀའ་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། ཕྲག་དོག་དང་མིག་སེར་སྦྱངས་ནས། རིམ་སྐྱེས་པའི་བསྲེ་
བ་སྐོར་གསུམ་སྟེ། སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ་ལ་བསླབས་པས། བར་དོ་གཉིས་པར་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིག་འཛིན་དུ་འགྱུར་བའམ། གདམ་ངག་དྲན་པའི་གནད་ཀྱིས་རང་
ཉིད་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གཉེན་པོའི་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་པས་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་ཞིང་། མངལ་བཟང་པོ་འདམས་ནས་བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་
སྟེ། ཚེ་ཕྱི་མ་ནས་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཅི་རིགས་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རིམ་སྐྱེས་པ་ཡི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ། །སྤྲུལ་པའི་གསུང་གིས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །
རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་། སྦྱངས་པ

【现代汉语翻译】
有些人说来自阿底峡尊者（藏文：ཇོ་བོ་རྗེ་，含义：尊贵的上师），另一些人说来自惹·月光童子（藏文：རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ།），他们认为这些是尊者的著作，这些说法如同沉睡之人所言，充满了无稽之谈，只会让有缘修持生起次第的弟子感到疲惫，我见到了许多这样的文字。因此，以违背两位尊者教言的无稽之谈，让生起次第的修持者感到疲惫，这样的事情我也在此处见到了。将气脉明点的相互依存关系结合起来，通过三种融合获得所期望的结果：顿超、次第生起、分类为三。通过修习和最初的业力，分为两种。这也是通过气脉明点三者，以金刚身的关键要点，凭借相互依存的力量，显现殊胜的拙火。顿超的融合有三种：通过上师的开示，理解实相的见地；通过修习作为象征的道的光明，在此生和中阴阶段获得殊胜的成就。正如所说：‘顿超之融合有三种，是心性的法身。’
此外，依靠拙火，特殊的体验在顿超中显现，因此顿超的融合有三种：通过清晰地观想生起次第的本尊身，修习真实幻身和梦境的实相，在此生或第二个中阴阶段，从光明中生起幻身，显现圆满报身，并在来世以化身利益众生。正如所说：‘顿超之融合有三种，是报身的自性。’此外，即使依靠拙火圆满了共同的征兆，但难以获得更高的道，因此依靠业手印，体验圆满第三灌顶的意义，通过修习嫉妒和吝啬，次第生起的融合有三种：通过修习幻身和梦境，在第二个中阴阶段，与勇士和空行母们分享同样的命运，成为持明者，或者通过忆念口诀的要点，使自己不离乐空之体验，并圆满对治的力量，使业力的显现不再生起，选择好的子宫，并随愿受生，这就是化身。在来世乃至十六世之间，根据情况获得殊胜的成就。正如所说：‘次第生起之融合有三种，将以化身之语来利益众生。’这三种方式也是通过修习……

【English Translation】
Some say it's from Jowo Je (Tibetan: ཇོ་བོ་རྗེ་, meaning: Venerable Master), others say it's from Je Dawa Shonnu (Tibetan: རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ།), claiming these are his works. Such claims are like the words of someone asleep, full of nonsense, only tiring those destined to practice the generation stage. I have seen many such writings. Therefore, with nonsensical claims that contradict the words of the two venerable ones, causing fatigue to practitioners of the generation stage, I have seen such things here as well. Combining the interdependence of channels, energies, and bindus, achieving the desired result through the three blends: Tögal (Tibetan: ཐོད་བརྒལ་, meaning: leap over), gradual arising, and classification into three. Through practice and initial karma, divided into two. This is also through the three—channels, energies, and bindus—striking the key points of the Vajra body, by the power of interdependence, manifesting the supreme Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་, meaning: inner heat). The blends of Tögal are of three types: through the lama's introduction, understanding the meaning of the view of reality; through practicing the clear light of the path as a symbol, achieving supreme accomplishment in this life and up to the bardo (Tibetan: བར་དོ་, meaning: intermediate state). As it is said: 'The blends of Tögal are of three types, the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ།, Sanskrit: Dharmakāya, Devanagari: धर्मकाय, Romanization: dharmakāya, meaning: body of dharma) of mind nature.'
Furthermore, relying on Tummo, special experiences arise in Tögal, therefore the blends of Tögal are of three types: through clearly visualizing the deity body of the generation stage, practicing the reality of true illusion and dreams, in this life or the second bardo, arising from clear light into the illusory body, manifesting the complete Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།, Sanskrit: Sambhogakāya, Devanagari: सम्भोगकाय, Romanization: sambhogakāya, meaning: body of enjoyment), and benefiting beings in future lives as a Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་སྐུ།, Sanskrit: Nirmāṇakāya, Devanagari: निर्माणकाय, Romanization: nirmāṇakāya, meaning: body of emanation). As it is said: 'The blends of Tögal are of three types, the nature of the Sambhogakaya.' Furthermore, even if common signs are perfected through Tummo, it is difficult to attain the higher paths, therefore relying on Karma Mudra (Sanskrit: Karmamudrā), experiencing the meaning of perfecting the third initiation, through practicing jealousy and miserliness, the blends of gradual arising are of three types: through practicing the illusory body and dreams, in the second bardo, sharing the same fate as heroes and dakinis, becoming a Vidyadhara (Tibetan: རིག་འཛིན།, Sanskrit: Vidyādhara, Devanagari: विद्याधर, Romanization: vidyādhara, meaning: knowledge holder), or through remembering the key points of the oral instructions, keeping oneself inseparable from the experience of bliss and emptiness, and perfecting the power of antidotes, so that the appearances of karma do not arise, choosing a good womb, and taking birth at will, this is the Nirmanakaya. In future lives, up to sixteen lives, according to circumstances, achieving supreme accomplishment. As it is said: 'The blends of gradual arising are of three types, will benefit beings with the speech of the Nirmanakaya.' These three ways are also through practice...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅན་ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་དང་། ལས་དང་པོ་པ་རིམ་སྐྱེས་པའི་རིགས་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས། ཅིག་ཅར་བ་ཡི་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་དང་། རིམ་སྐྱེས་པའི་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་དུ་གསུངས་ལ། 
22-287
དེ་ཡང་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྲེ་བ་དང་། ཉིན་མཚན་བར་དོ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སྐོར་གསུམ་དང་། ལམ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་གྱུར་པས་འཕོ་བ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམ་
ངག་གི་གནད་ཀྱིས་དབང་རྣོན་གྱི་གང་ཟག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ནས་ཚེ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་སར་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས།
སྒོ་སྲུངས་ཀྱི་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་ལ། རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞུས། བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཐོབ། ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བའི་ཚེ། ཐོད་བརྒལ་བ་རིམ་སྐྱེས་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་
སྟེ། ཅུང་ཟད་སྦྱངས་པ་དམན་པའི་དབང་གིས་སོ། ། དབང་རྣོན་སྦྱངས་པ་ཅན་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་ནུས་པ་ལ། རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཐབས་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། ཀུ་སུ་ལི་རང་
ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་བྱར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་སུ་ཡང་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་དབང་དང་བཞི་པ་ཡི། །ལམ་རེས་
འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་འགྲུབ་པ་ལ། །བུམ་དབང་གི་ལམ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། གསང་དབང་གི་ལམ་དུ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས། དབང་གསུམ་པའི་ལམ་དུ་ཕོ་ཉ་དང་། དབང་བཞི་པའི་ལམ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་འོད་གསལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། 
22-288
དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་ཚེ་གཅིག་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ཀྱི། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་འཇའ་ལུས་དེ་ཉིད། འདོད་པའི་ལྷའམ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་
དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིག་འཛིན་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ལ། གསང་དབང་གི་ལམ་མན་ཆད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་
ལ་འཇའ་ལུས་སུ་བཞག་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལའང་འཇའ་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཞག་ལ། དེ་བས་ན་དེ་གསུམ་
པོ་རིམ་པ་བཞིན་མཁའ་སྤྱོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་ཉལ་དང་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་པ་འདིས་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་ལྟ་བུ་ནི་
ཡུན་དུ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། མ་བསྒོམས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གདམ་ངག་གི་གནད་ཟིན་ན་ཡུན་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་གྲོལ་བར་བཞག་
ལ། རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་ནི་ཉལ་བ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཉལ་བས་གྲོལ་བ་

【现代汉语翻译】
总的来说，可以将即身成佛者分为两类：顿悟者和渐悟者。其中，顿悟者有三种混合方式，渐悟者也有三种混合方式。
这是为了将道与自性融为一体而进行的混合，通过白天、夜晚和中阴三种区分方式形成三种混合方式，通过成为道的组成部分而转变。像这样，凭借口诀的要点，根器敏锐之人能够在一生之中从凡夫俗子的境界与金刚持的境界相连接，因此被称为‘混合转变要点连接’。正如大译师所说：‘我向守门人那若巴大师请教了甚深喜金刚续，获得了混合转变要点连接。’在归纳时，妥噶法被归入渐悟者的范畴，这是因为他们的修习稍逊一筹。对于能够摄受其他根器敏锐且有修习之人，可以通过与续部相关的方便道来讲解；而对于仅仅将古萨里作为自己的修习对象，则可以通过与加持相关的口耳传承道来讲解。四灌顶的道路，即瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶和第四灌顶，是为了成就彩虹身。瓶灌顶的道路是生起次第，秘密灌顶的道路是拙火和幻身，第三灌顶的道路是使者，第四灌顶的道路是大手印和光明。所有这些都能在一生中显现彩虹身，所以才这样说。通过生起次第成就的彩虹身，与欲界天或色界天等，具有相同的殊胜之处，因此被认为是与他们具有相同福分的持明者。秘密灌顶以下的道路，菩萨的智慧身也被认为是彩虹身，无学双运圆满报身与法身合一，也被称为彩虹身。因此，这三者依次被认为是空行小、中、大。
修与不修，睡与自性，以此知解脱道的差别。如拙火和幻身，需要长期修习才能解脱，不修习则不能解脱。事业手印，如果掌握了口诀的要点，则不需要依赖时间，即使不修习也能解脱。梦和光明则依赖于睡眠，因此通过睡眠而解脱。

【English Translation】
In general, those who attain enlightenment in one lifetime can be categorized into two types: those who achieve it instantaneously and those who achieve it gradually. Among them, there are three types of blending for the instantaneous ones and three types of blending for the gradual ones.
This blending is done to integrate the path with one's own nature. The three types of blending are formed by distinguishing between day, night, and the intermediate state. Transformation occurs by becoming a component of the path. In this way, through the key points of the oral instructions, individuals with sharp faculties can connect from the state of ordinary beings to the state of Vajradhara in one lifetime. Therefore, it is called 'the connection of the key points of blending and transformation.' As the great translator said, 'I requested the profound Guhyasamaja Tantra from the gatekeeper Naropa, and I obtained the connection of the key points of blending and transformation.' When summarizing, Tögal is categorized under the gradual ones because their practice is slightly inferior. For those who can take in other sharp-witted and practiced individuals, it can be explained through the skillful means path related to the tantras. For those who only take Kusali as their object of practice, it can be explained through the oral transmission path related to blessings. The paths of the four empowerments—vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and the fourth empowerment—are for accomplishing the rainbow body. The path of the vase empowerment is the generation stage, the path of the secret empowerment is tummo and illusory body, the path of the third empowerment is messengers, and the path of the fourth empowerment is Mahamudra and clear light. All of these can manifest the rainbow body in one lifetime, so it is said. The rainbow body accomplished through the generation stage has the same special qualities as the desire realm gods or the form realm gods. Therefore, it is considered a vidyadhara with the same merit as them. The wisdom body of bodhisattvas below the secret empowerment is also considered a rainbow body. The non-learning union, the complete enjoyment body, which is unified with the dharma body, is also called the rainbow body. Therefore, these three are considered small, medium, and large khechara respectively.
Practice and non-practice, sleep and nature itself, this knowledge distinguishes the paths of liberation. Like tummo and the illusory body, one must practice for a long time to be liberated; without practice, one cannot be liberated. The action mudra, if one grasps the key points of the oral instructions, does not need to rely on time; even without practice, one can be liberated. Dreams and clear light rely on sleep, so liberation is through sleep.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟེ། དཔེར་ན་སློབ་དཔོན་ལྭ་ཝ་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་མནལ་བས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་བཞིན་ནོ། །བར་དོ་དང་ཕྱག་ཆེན་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་སྟེ། 
22-289
བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་ནས་ལམ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་བར་དོ་བློ་ཆོད་དང་། ཕྱག་ཆེན་ལ་ཡང་གནས་ལུགས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ་འཁོར་བ་དང་། ཤེས་ནས་མྱ་ངན་
ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་བཞག་པས། ཚུལ་འདི་ཡང་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། བསྒོམས་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་གཏུམ་མོ་དང་
སྒྱུ་ལུས། མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བ་དང་ལས་རྒྱ། །གཉིད་ལོག་པས་འཚང་རྒྱ་བ་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ། རང་བཞིན་ཤེས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་བར་དོ་དང་ཕྱག་ཆེན། ཞེས་གསུངས་སོ། །སད་
རྨི་གཉིད་སྟུག་སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་པ་བཞི། །སྦྱོང་པའི་ལམ་བཞིའི་བགྲོད་པའང་སྔར་བཤད་བཞིན། གཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ལམ་གཏུམ་མོ། རྨི་ལམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་རྨི་ལམ། གཉིད་
སྟུག་གི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་འོད་གསལ། སྙོམས་འཇུག་གི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་གཞན་ལུས་ཏེ། དཔེར་ན་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་མེ་ཡིན་ཀྱང་། མེ་དང་བྲལ་ན་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་
འདིར་རྨི་ལམ་གྱི་ཁོངས་སུ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལམ་མཐའ་དག་འདུས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ཡང་གཞུང་ལས། དུས་ཀྱི་གནད་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་། ལམ་དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པའི་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ནོ།། །།
22-290
༈ འདི་དང་བར་དོ་སྐྱེ་གཞན་གང་ལ་སྟེ་མཆོག་ཐོབ་བྱེད་པ་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ།
འདི་དང་བར་དོ་སྐྱེ་གཞན་གང་ལ་སྟེ། །མཆོག་ཐོབ་བྱེད་པ་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བ། སྲིད་པ་བར་མ་དོར་འཚང་རྒྱ་བ། སྐྱེ་བ་གཞན་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་གསུམ་
ཡིན་ལ། དེ་དག་རེ་རེའང་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་ན་གསུམ་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དང་པོའང་སྒོམ་ཡུན་དང་བཅས་པ་དང་། ཡུན་ལ་མ་བལྟོས་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་གསུམ་ཡིན་
ལ། གཉིས་པ་ཡང་བར་དོ་དང་པོ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བར་དང་། བར་དོ་གཉིས་པར་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་སྤྲུལ་
སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་གསུམ། །ཕྱི་མར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་བདུན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ཕྱི་མཐའ་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་པར་འཚང་རྒྱ་བས་ལྷག་མའང་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་
འཆང་མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དབང་པོ་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་བར་དོ། །དབང་པོ་འབྲིང་ལེ་ལོ་ཅན་སྲིད་པ་བར་དོ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་
པ་དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད། དབང་པོ་དམན་པ་

【现代汉语翻译】
例如，就像喇瓦巴大师通过十二年的睡眠获得了成就一样。中阴和大手印是通过自性智慧本身解脱的。
在中阴中，通过认识中阴并忆起道路就能获得解脱，因此要对中阴有把握。对于大手印，如果不认识真实的实相，就会轮回；认识之后，就会安住于涅槃。这种方式也被认为是道路的差别。正如金刚持玛尔巴尊者所说：'通过禅修获得成佛的是拙火和幻身；不通过禅修获得成佛的是迁识和业印；通过睡眠获得成佛的是梦境和光明；通过自性智慧获得成佛的是中阴和大手印。'
醒、梦、深睡、等持是四种遮蔽。清净这四种遮蔽的四种道路也如前所述。清净醒时遮蔽的道路是拙火；清净梦境垢染的是梦观；清净深睡垢染的是光明；清净等持垢染的是转识。例如，水银的敌人是火，但如果没有火，水银就无法被束缚。这里所说的梦境范畴包含了所有幻身的道路。正如经文所说：'时间的要点有四个'等等。这些道路如何引导果位的过程已经讲述完毕。
无论是今生、中阴还是来世，获得最高成就都是由时间来区分的。
无论是今生、中阴还是来世，获得最高成就都是由时间来区分的。今生成佛，中有成佛，来世成佛，共有三种。如果仔细区分，每一种又可以分为三种：第一种包括有禅修时间和没有禅修时间，以及通过睡眠成佛三种；第二种包括第一中阴时，于临终光明中成佛为法身；第二中阴时，成佛为报身；第三种是受生时，成佛为化身。来世成佛包括第七世成佛，以及最晚第十六世成佛，其余的也分为三种。正如金刚持玛尔巴尊者所说：'上根利器者通过精进，今生成佛，证得法身触遇中阴；中根懈怠者通过中有成佛，获得清净幻身的认识；下根者'

【English Translation】
For example, just as the master Lawapa attained accomplishment through twelve years of sleep. Bardo (intermediate state) and Mahamudra (great seal) are liberated through the very nature of awareness.
In the bardo, liberation is attained by recognizing the bardo and remembering the path, so have certainty about the bardo. For Mahamudra, if one does not recognize the true nature of reality, one will be in samsara (cyclic existence); having recognized it, one will abide in nirvana (liberation). This method is also seen as a distinction of the path. As Vajradhara (Holder of the Vajra) Marpa said: 'Attaining Buddhahood through meditation are Tummo (inner heat) and illusory body; attaining Buddhahood without meditation are Phowa (transference of consciousness) and Karma Mudra (action seal); attaining Buddhahood through sleep are dream and clear light; attaining Buddhahood through the nature of awareness are bardo and Mahamudra.'
Waking, dreaming, deep sleep, and meditative absorption are the four obscurations. The progression of the four paths that purify these four obscurations is as previously explained. The path that purifies the obscuration of the waking state is Tummo; the purification of the defilement of dreams is dream yoga; the purification of the defilement of deep sleep is clear light; the purification of the defilement of meditative absorption is other-body transference. For example, the enemy of mercury is fire, but if there is no fire, mercury cannot be bound. In this context, the path of the illusory body is said to be included entirely within the category of dream. As the texts say: 'The essential points of time are four,' and so on. The manner in which these paths lead to the fruition has been explained.
Whether in this life, the bardo, or another life, the attainment of the highest accomplishment is distinguished by time.
Whether in this life, the bardo, or another life, the attainment of the highest accomplishment is distinguished by time. Attaining Buddhahood in this life, attaining Buddhahood in the intermediate state, and attaining Buddhahood through another life are the three. If each of these is further divided, they can each become three: the first includes having a period of meditation, not depending on a period, and attaining Buddhahood through sleep; the second includes attaining Buddhahood as the Dharmakaya (truth body) in the clear light of death in the first bardo, attaining Buddhahood as the Sambhogakaya (enjoyment body) in the union of the second bardo, and the third is attaining Buddhahood as the Nirmanakaya (emanation body) when taking rebirth. Attaining Buddhahood in the future includes attaining Buddhahood in the seventh life, and at the latest in the sixteenth life, and the remainder also becomes three. As Vajradhara Marpa said: 'Those of sharp faculties and diligence attain Buddhahood in this life, encountering the bardo of the Dharmakaya; those of middling faculties and laziness attain Buddhahood in the bardo, realizing the pure illusory body; those of lesser faculties'

--------------------------------------------------------------------------------

ཤིན་ཏུ་ལེ་ལོ་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་མ་དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་དང་གསུམ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཚུལ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་ལ་བལྟོས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །
22-291
རིམ་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག །གང་ལ་མོས་པ་དེ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་འཁྲིད་པས་བསྲེ་བ་འབུམ་ནག་ཅེས། །རྗེ་བཙུན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་ལས་ཐོས། །ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱང་
ཕ་རྒྱུད་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་རིམ་པ་ལྔ་དང་། མ་རྒྱུད་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་འཆད་དོ། །རིམ་པ་ལྔ་ནི་
གོང་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ལས་དང་། ཆོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཆིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ནི་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འཆད་ཅེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མར་པའི་དབང་
གི་ཞལ་གདམས་ལས་བཤད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ནི། སོར་སྡུད། །བསམ་གཏན། སྲོག་རྩོལ། འཛིན་པ། རྗེས་དྲན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། དེ་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་
དོན་ཡིན་ལ། ལམ་འདིས་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས། གང་ལ་མོས་པ་རྣམས་དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲིད་པས་བསྲེ་བ་འབུམ་ནག་
ཅེས་བྱ་བ་ལམ་སྐོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པའི་ཞལ་ལས་ཐོས་སོ། །ནམ་ཡང་གཙོ་བོར་བཞག་པ་མ་གསུངས་པས། བཙན་ཐབས་གྲོང་འཇུག་གཉིས་ནི་ཡན་ལག་ཡིན།
22-292
སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་མཛད་ལ། དེ་ལས་གཞན་རྣམས་དངོས་རྟགས་མ་ཕྱེ་བའོ། །འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གཉིས་ནི་ལམ་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་ནུས་པ་ནམ་ཡང་མ་གསུངས་པ་
ཉིད་ཀྱིས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལམ་སྦྱངས་པ་ཅན་ལ་དགོངས་པས་ཏེ། ཅིག་ཅར་
བའི་ལམ་ལ་སྦྱངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕོ་བ་བྱས་པས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ལ་འཕོས་པ་ཞེས་དང་། ཐོད་བརྒལ་བ་ཞིག་གིས་འཕོ་བ་བྱས་ན་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་དང་། རིམ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་འཕོ་
བ་བྱས་ན་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། ལམ་གྱི་བག་ཆགས་གཞན་མེད་པས་གཟུགས་མེད་པ་ཙམ་གྱི་མཁའ་སྤྱོད་ཐོབ་པར་རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་པས་
སོ། །གྲོང་འཇུག་ནི་སྦྲུལ་པགས་པ་བརྗེ་བ་ལྟར་ཚེ་གཅིག་གིས་ལུས་རྙིང་པ་དོར་ནས་རགས་པའི་ལུས་རྟེན་གསར་པ་དུ་མ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་མོད། ལམ་གཞན་སྔོན་དུ་
མི་སོང་བས་འདི་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་གྲུབ་ཀྱང་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པར་མཆོག་གྲུབ་པ་ཞིག་མ་མཐོང་ངོ་། །སྤྱོད་

【现代汉语翻译】
据教言说，极其懒惰之人通过多次转世才能成佛，这与不清净的幻身结合有关。这种说法是根据获得果位的时间来安立的，因此是按时间来划分的。
五次第、四手印和六支瑜伽。无论你倾向于哪个，都可以用它来引导。尊者阿瓦都帝巴说，这被称为‘混合十万’。这条道路
与父续相符，分为五个次第；与母续相符，分为四个手印；与无二续部相符，分为六支结合。五个次第如上所述。关于事业手印、法手印、大手印和三昧耶手印这四种手印，金刚持玛尔巴的灌顶口诀中说，所有母续都用四手印来解释。六支结合是：摄心、禅定、调息、持风、随念、三摩地。正如经文所说：‘然后修习六支’，
其含义是，这条道路展示了所有续部主题的完整内容，因此，无论你倾向于哪个，都可以用它来引导，这被称为‘混合十万’，是一条非常广阔的道路。尊者阿瓦都帝巴如是说。因为从未说过要特别重视哪个，所以强行入胎和夺舍只是支分。
行为次第在其他地方有阐述，除此之外，其他法门没有区分真实和表相。夺舍和入胎这两种法门，从未说过可以不依赖其他道路而获得解脱，
因此它们只是道路的支分。如果有人问，如果不修习颇瓦（འཕོ་བ，迁识），如何成佛？这是指那些已经修习过道路的人。对于顿悟道的人来说，通过修习，颇瓦会将意识转移到光明法身上；对于超越者来说，颇瓦会将意识转移到报身上；对于渐悟者来说，颇瓦会转移到受生的化身上。尊者热琼巴说，如果没有其他道路的习气，只能获得无色界的空行果位。
夺舍就像蛇蜕皮一样，一生舍弃旧身，进入许多新的粗大身体，非常神奇。但是，如果没有其他道路作为先导，就无法成就此法，即使成就了，也没有见过不依赖其他法门就能获得殊胜成就的。行为

【English Translation】
It is said that a very lazy person can attain Buddhahood through many lifetimes, which is related to the impure union of the illusory body. This statement is established based on the time of attaining the result, and therefore it is divided by time.
Five stages, four mudras, and six branches of yoga. Whichever you are inclined to, you can use it to guide. Jetsun Awadhutipa said that this is called 'Mixed Hundred Thousand'. This path
is in accordance with the Father Tantra, divided into five stages; in accordance with the Mother Tantra, divided into four mudras; and in accordance with the Non-Dual Tantra, divided into six-branch union. The five stages are as mentioned above. Regarding the four mudras of Karma Mudra, Dharma Mudra, Maha Mudra, and Samaya Mudra, it is said in the empowerment instructions of Vajradhara Marpa that all Mother Tantras are explained with four mudras. The six-branch union is: withdrawal, contemplation, breath control, retention, recollection, and samadhi. As the scripture says: 'Then practice the six branches,'
the meaning is that this path demonstrates the complete content of all Tantra subjects, so whichever you are inclined to, you can use it to guide, which is called 'Mixed Hundred Thousand', a very vast path. Jetsun Awadhutipa said so. Because it has never been said to particularly emphasize which one, forceful transference and entering another's body are only branches.
The stages of conduct are explained elsewhere, and apart from that, other methods do not distinguish between reality and appearance. It has never been said that these two methods of transference and entering another's body can achieve liberation without relying on other paths,
therefore they are only branches of the path. If someone asks, how can one attain Buddhahood without practicing Phowa (འཕོ་བ, transference of consciousness)? This refers to those who have already practiced the path. For those on the path of sudden enlightenment, through practice, Phowa will transfer consciousness to the Clear Light Dharmakaya; for those who transcend, Phowa will transfer consciousness to the Sambhogakaya; for those who gradually awaken, Phowa will transfer to the Nirmanakaya of rebirth. Jetsun Rechenpa said that without the habits of other paths, one can only attain the result of the formless realm of Dakinis.
Entering another's body is like a snake shedding its skin, abandoning the old body in one lifetime and entering many new coarse bodies, which is very miraculous. However, without other paths as a precursor, this method cannot be accomplished, and even if it is accomplished, I have not seen one who can achieve supreme accomplishment without relying on other methods. Conduct

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་རིམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་ཤིང་། རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གིས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ལ། 
22-293
དེ་ཉིད་ལམ་འདིའི་ཆ་ལག་ཡིན་པས། རྟོག་པ་ལམ་ཁྱེར་ནད་འདོན་གྱི་སྐོར་ཞེས་ཐབས་ལམ་གནད་ཀྱི་སྐོར་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་དུ་ཆོས་རྗེའི་དཀར་ཆག་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་ཏུ་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །
གདུལ་བྱ་དང་། དབང་དང་། ལམ་དང་། སྤང་བྱ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་རྟགས་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་དངོས་རྟགས་མ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དུ་རིག་ནས་ཇི་བཞིན་དུ་བཤད་པར་
ནུས་ན་ལམ་འདི་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཚུལ། །གྲུབ་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ལས་རིམས་འོངས་པ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་ལས་ཤེས་པའི་ཚེ། གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག་
སྨྱོན་པའི་གར་བཞིན་སོང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ལམ་གྲུབ་པའི་བདག་པོ་ཏིལ་གྱི་ཞབས་དང་། ཇོ་བོ་དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ་ལས། །ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་གསན་ཅིང་། རྣལ་
འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྡོ་རྗེས་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བ། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་དང་། དཔལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་
རྗེས་རྣམ་པར་བཤད་པ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་གང་གིས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་ཡོངས་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཞེས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ་དེ་དང་། 
22-294
ལྷ་དང་བླ་མས་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་ལུང་བསྟན་པ་བརྙེས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱུར་པ་
ན། གཞན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་འབྲེལ་མེད་པ། སྨྲས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་དེ་དག་སྨྱོན་པའི་གར་བཞིན་དུ་སོང་ངོ་། །ཟབ་རྒྱས་ཀློང་གིས་དངངས་པའི་ཕལ་མོ་ཆེ། །
ཐར་ལམ་རྒྱ་མཚོར་གུས་པ་ལྷོད་གྱུར་མོད། །རྣམ་གྲོལ་ནོར་བུ་ལེན་ན་འདིར་འཇུག་ཅིང་། །རྒྱུས་ཤེས་དེད་དཔོན་བསྙེན་ལས་གཞན་དུ་ཅི། །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་མི་ཟད་པའི་ཀློང་ཆེན་པོ་སྣ་
ཚོགས་པས་འཇིགས་ཤིང་དངངས་སྐྲག་སྟེ། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར་གུས་པ་ལྷོད་པར་གྱུར་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་ཚེ་གཅིག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་
པོ་ཆེ་ལེན་པར་འདོད་ན། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལམ་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱུས་ཤེས་པའི་དེད་དཔོན་ལ་བརྟེན་ནས་འདིར་ཞུགས་པ་ལས། འདོད་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཅེས་
སྨྲས་སོ། ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དེད་དཔོན་ཀྱང་། །ཡོངས་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཉི་ཟེར་ལན་བརྒྱར་འཐུངས། །མན་ངག་གེ་སར་འབུམ་ཕྲག་ཅི་ཡང་འཛིན། །དོན་གཉེར་བུང་བའི་ཡིད་རྣམས་སིམ་བྱེད་པ། །སྙིགས་དུས་འདམ་འདིར

【现代汉语翻译】
四种次第宣说，以六种平等回味圆满确定。
22-293
此即是此道的组成部分。‘以觉受为道用，驱除疾病’之法，乃六种窍诀之要之一，已于法主的目录‘词之花’中引用。
将所化、灌顶、道、所断等事物，区分实相与表相而宣说，即是这些。若能认识到其他事物未区分实相与表相，并如实宣说，便是精通此道之人。金刚持（Vajradhara，持有金刚者）亲自宣说之方式，来自成就者传承，知晓于上师恩德之时，其他论述如疯子之舞。金刚持亲自如何宣说之道，成就自在提洛巴（Tilopa，梵文：Talika，意为芝麻榨油者）之足下，以及尊者吉祥那若巴（Naropa，梵文：Nāropā，意为人的保护者）处，大译师听闻，瑜伽自在者笑金刚（Hasavajra）亲身实践，如彩虹般身相之尊者金刚称（Vajradrakpa），以及吉祥月光童子父子广为弘扬，阐释佛法，与遍主金刚萨埵（Vajrasattva，金刚勇猛）无二无别的永钦语自在（Ngagi Wangpo），即三界闻名的吉祥竹巴（Drukpa）。
22-294
获得天神与上师授记，化现为尊者弥扎佐吉（Mitra Joki）之阿瓦都帝巴（Awadhutipa）上师之恩德，如实知晓之后，对于其他未与传承口诀相关的论述，视其为胡言乱语，如同疯子之舞。深广无垠令庸人惊恐，于解脱道之大海虽已懈怠，然欲取解脱如意宝，须入此门，依循通晓因果之导师，别无他途。深奥与广大的无尽虚空中，各种景象令人恐惧惊慌，虽然对解脱道的大海感到懈怠，但如果想要获得一生中无上的果位如意宝，就必须依靠精通细微道路因果的导师进入此门，除此之外，还有什么其他方法可以轻松实现愿望呢？
如是宣说之导师，百次饮用永钦加持之日光，持有无数口诀之花蕊，令求法蜜蜂之心欢喜，于此浊世泥潭之中。

【English Translation】
The stages of 'pa' are taught in four aspects, and fully established with six rounds of equal taste.
22-293
This itself is a component of this path. The method of 'taking perception as the path, dispelling disease' is one of the six key methods, quoted in the Dharma Lord's catalog 'Flower of Words'.
Explaining by distinguishing the objects and signs of those to be tamed, empowerment, path, what is to be abandoned, etc., are these. If one can recognize that others do not distinguish objects and signs, and explain them as they are, then one is skilled in this path. The way Vajradhara (Vajradhara, the one who holds the vajra) himself taught, the lineage came from accomplished masters, and when one knows it through the kindness of the lama, other explanations are like the dance of a madman. How Vajradhara himself taught the path, at the feet of the accomplished master Tilopa (Tilopa, Sanskrit: Talika, meaning sesame oil presser), and from the venerable glorious Naropa (Naropa, Sanskrit: Nāropā, meaning protector of men), the great translator heard, the yoga master Laughing Vajra (Hasavajra) demonstrated in his own body, the venerable Vajradrakpa with a rainbow-like body, and the glorious Moon Youth father and son extensively propagated it, explaining the Dharma, the Omnipresent Vajrasattva (Vajrasattva, Vajra Hero) and the Yongzin Ngagi Wangpo, who cannot be distinguished from each other, the glorious Drukpa, who is famous in the three realms.
22-294
Having received the prophecy from gods and lamas, the kindness of the lama Awadhutipa, who manifested as the venerable Mitra Joki, after knowing it as it is, regarding other explanations that are not related to the lineage's oral instructions, seeing them as mere words, they are like the dance of a madman. The vast and profound expanse frightens ordinary people, although reverence for the ocean of the path to liberation has become lax, if you want to take the wish-fulfilling jewel of liberation, you must enter here, relying on a guide who knows the cause and effect of the subtle path, what other way is there to easily achieve the desired goal?
The guide who explains in this way has drunk the sunlight of Yongzin's blessings a hundred times, holds hundreds of thousands of oral instruction's pistils, gladdening the minds of the dharma-seeking bees, in this muddy swamp of degenerate times.

--------------------------------------------------------------------------------

་ད་ལྟ་པད་དཀར་ཙམ། །
22-295
སྦྱངས་དང་ལྷན་སྐྱེས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འབྱོར་ཞིང་། །སྐྱེ་བར་ཕྱོགས་འདིར་འཇུག་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ཕན་རིན་ཆེན་འཛིན་འདོད་སྐལ་བཟང་གི །དེད་དཔོན་ཉིད་དུ་ཁོ་བོ་ཅིས་མི་འོས། །རྣམ་རྟོག་རྙོག་ཆུས་
བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །དྲི་མར་བྱེད་པ་རིང་དུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཡབ་རྗེ་བཀའ་རྒྱུད་བླ་མའི་ལུང་ཁྱོངས་ནས། ས་འདིར་ཕོ་ཉར་འོངས་པ་པད་དཀར་ཡིན། །འོན་ཀྱང་དོན་གཉེར་སྦྲང་རྩི་འཛིན་རྣམས་
དང་། །མ་ཕྲད་ཤ་སྦྲང་ལང་ལོང་གཡེང་བ་ལ། །སུན་ནས་པད་དཀར་དྲི་བསུང་ཞིམ་པོ་ཡང་། །ཕྱོགས་སུ་སྤྲོ་བའི་རྩོམ་པ་བཤོལ་ལམ་སྙམ། །ལུང་རིགས་དཀར་ནག་སྤུ་རིས་ཕྱེད་གྱུར་ཅིང་། །མན་ངག་མིག་
འབྲས་དྭངས་པོས་ལེགས་བལྟས་པས། །གཞུང་ལུགས་ངོ་མཚར་ལྟད་མོས་ཚིམ་པའི་གཏམ། །སྙིགས་དུས་ལོང་བའི་ཁྲོད་འདིར་བརྫུན་དུ་ཆེ། མུ་ཅོར་སྨྲ་ལ་མགྲིན་པ་བཏེག་པས་ཆུ་སྐྱར་རྣམས་ནི་ཁེངས་ལྡན་ཞིང་། །འགྱུར་
ཁུགས་གསལ་མིན་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་ངུར་པའི་ཁྱུ་ཡང་རྒྱགས་གྱུར་ལ། །འབྲེལ་མེད་ང་རོས་ཙ་ཤའི་འཕྲེང་བ་ལྷག་པར་སྙེམས་འཆང་དུས་ཀྱི་མཚོར། །ལེགས་བཤད་མགྲིན་རྔས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ངང་པའི་རྒྱལ་
པོ་སྤངས་པ་བཞིན། །ཕྱོགས་འཛིན་ནག་པོའི་འཕེལ་བས་ཉམས་གྱུར་པའི། །ཐུབ་བསྟན་ཟླ་ཚེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས། །ལེགས་བཤད་ཐུན་མཚམས་གོས་དམར་གྱིས་བཟུང་བའི། །སྣང་བས་འགྲོ་རྣམས་དབུགས་འབྱིན་བྱེད་གྱུར་ཅིག །
22-296
དེ་ལྟར་བསྲེ་འཕོའི་ལམ་འཇུག་ལྡོག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་
པར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ།། །།
༄། །ལམ་གུང་མཐུན་སྒྲིག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པ་བཞུགས་སོ།།
༄༅༅། །ལམ་གུང་མཐུན་སྒྲིག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པ་བཞུགས་སོ།། གང་གི་ཞལ་སྐྱིན་སྙིང་ལ་ཆགས་རྣམས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པའི་དཀྱིལ་ལོན་པས། །ཚེ་འདིར་
སངས་རྒྱས་བླ་བས་རྙེད་གྱུར་པའི། །རིང་ལུགས་མཛད་པ་མར་པ་ལོ་ཙཱར་འདུད། །ཞིབ་མོར་བསྙད་ན་ཚིག་ཤུན་འབའ་ཞིག་ཏུ། །ཟད་པའི་གཞན་ཟེར་ཆུ་ཤིང་ནགས་དོར་ནས། །ལུང་རིགས་སྦྲུལ་འཁྲིལ་མན་ངག་
ས་མཆོག་གི །འཁྲི་ཤིང་འདི་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སློང་། །བརྒྱད་ནི་ལྔ་བཞི་དྲུག་གསུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཤད། །གཉིས་ཕྱེ་གཅིག་བསྒྲིལ་བཞི་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ། །བགྲང་བཞི་བཅུ་ལ་གཅིག་གསུམ་བཞི་ལྔ་གཉིས། །དྲུག་
བསྣན་བཞིར་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་དུ་མཐོང་། །ཕྱེད་ནི་ཐོབ་བྱེད་ཐབས་གྱུར་དང་པོར་ཏེ། །བཤད་པའི་གཞི་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ལ། །ཚུལ་བཞི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་གར་སྦྱར། །གཞན་མ་རྣམས་ནི་དེ་
ཡིས་གཉིས་པ་ལའོ། །ལྷག

【现代汉语翻译】
现在是白莲花（Padma Karpo）的自述。
凭借修习和与生俱来的智慧，并且因为习惯于在此方投生，我为何不应成为渴望持有利益他人的珍宝的幸运者的导师呢？为了长久地避免妄念的浑浊之水污染甘露之海，我，白莲花（Padma Karpo），从上师噶举（Kagyu）的教言中领受使命，来到此地。然而，对于那些追求精髓蜂蜜的人们，以及那些未遇正法而如苍蝇般嗡嗡乱飞的人们感到厌倦，我是否应该停止散发白莲花（Padma Karpo）的芬芳呢？当经论和理证的黑白界限变得模糊，当以清澈的诀窍之眼仔细观察时，满足于教理奇观的故事，在这个末世盲人的世界里显得多么虚假。那些夸夸其谈者抬高嗓门，水鸟们变得自满，而那些发出含糊不清声音的蚊群也变得肥胖。在这个时代的大海上，无关紧要的喧嚣和过分的赞美，就像国王放弃天鹅一样。由于偏见的增长而衰落的，薄如蝉翼的能仁（释迦牟尼佛）教法，愿以善说甘露和红色僧衣所持有的光明，成为众生呼吸的来源。
因此，这篇关于混合、转移、进入和返回之道的简短解释，由比丘白莲花（Padma Karpo）在胜利园林中写成，愿其功德使一切众生进入正道！吉祥！
《共同道路安排论》第十六品
《共同道路安排论》第十六品。顶礼玛尔巴译师（Marpa Lotsawa），他的笑容铭刻于心，通达金刚持（Vajradhara）的意境，今生即能获得上师的果位。如果详细叙述，只会耗尽于空洞的言辞外壳中，舍弃其他宗派如水边的树林，从经论和诀窍的交织中，汲取传承的精髓。八、五、四、六、三、八阐述了（要点），二分、一合、四、三应知晓。计数四、十、一、三、四、五、二，加上六，归纳为四，视其为传承的精髓。一半是获得的方法，首先是方便，八种解释的基础，四种方式，共同和个别，两种结合。其他则与第二种有关。剩余的...

【English Translation】
Now, a statement by Padma Karpo.
Endowed with learning and innate wisdom, and accustomed to entering this realm of rebirth, why should I not be the guide for the fortunate ones who desire to hold the precious treasure of benefiting others? In order to avert the defilement of the nectar ocean by the turbid waters of discursive thoughts, I, Padma Karpo, have come here as a messenger, bearing the mandate of the Father Kagyu lineage. However, weary of those who seek the honey of meaning and those who, unfettered, buzz about like flies without encountering the essence, should I perhaps cease to spread the sweet fragrance of the white lotus? When the distinctions between scripture and reason become blurred, and when one gazes intently with the clear eyes of pith instructions, tales of being sated by the wonders of doctrine seem so false in this age of degenerate vision. Those who speak bombastically raise their voices, the water birds become conceited, and the flocks of gnats that drone with unclear sounds grow fat. In this ocean of the times, filled with irrelevant noise and excessive praise, what is to be done with eloquent pronouncements, like a king abandoning the swan? May the teachings of the Buddha (Shakyamuni), diminished by the growth of black bias, and as thin as a crescent moon, become a source of breath for beings through the light held by eloquent speech and red robes.
Thus, this brief explanation of the paths of mixing, transference, entering, and returning, composed by the monk Padma Karpo in the Grove of Victory, may its virtue cause all beings to enter the correct path! May there be auspiciousness!
The Sixteenth Chapter: A Treatise on Arranging the Common Path
The Sixteenth Chapter: A Treatise on Arranging the Common Path. Homage to Marpa Lotsawa, whose smiling face is etched in the heart, who has attained the mandala of Vajradhara's intent, and who has found the state of a Buddha in this very life. If explained in detail, it would only exhaust itself in empty verbal husks, abandoning other schools like forests by the water's edge, drawing the essence of the lineage from the intertwining of scripture and pith instructions. Eight, five, four, six, three, eight explain (the key points), divide into two, combine into one, four, three should be known. Count four, ten, one, three, four, five, two, add six, summarize into four, see it as the essence of the lineage. Half is the method of attainment, first is the means, the basis of the eight explanations, four ways, common and individual, the two combined. The others relate to the second. The remaining...

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་གཉིས་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་སུ་བཞག །སྔ་མ་གསུམ་ཡིན་བར་གྱི་གསུམ་པོས་ལྔ། །འོག་མ་གཉིས་ནི་བཤད་བགྲོས་གཉིས་པ་སྟེ། །དཔེ་ལ་སོགས་པས་བཞི་པོ་དག་ཏུ་བསྟན། །
22-297
གཏུམ་མོ་ལས་རྒྱ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །འོད་གསལ་བར་དོ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གཞི། །རྡོར་བཟླས་སེམས་དམིགས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལྔ། །ལས་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་དམ་ཚིག་བཞི། །སོར་བསམ་སྲོག་འཛིན་
རྗེས་ཏིང་ཡན་ལག་དྲུག །དབྱིབས་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སྦྱར་བྱ། །རྒྱས་པར་དབང་བཞི་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ། །ཡན་ལག་གདན་བཞི་བཟང་པོ་རིམ་པ་
བཞི། །རྣམ་ཐར་ཚད་མེད་བཞི་དང་མཁྱེན་པ་བཞི། །གླེང་གཞི་དམ་ཚིག་བཞི་ཡང་རིམ་པས་སོ། །རིམ་ལྔར་སྟོང་བཞིའི་ཡུལ་ས་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་ནི་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་གཉིས་དང་། སྦྱོར་བ་དྲུག་
ཏུ་མཉམ་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད། །དམན་ཟབ་འཐར་ཐུག་གསུམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ། །དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་དབང་གིས་བརྒྱད་དུ་བསིལ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་གཉིས། མཐར་ཐུག་གཅིག་ཏུ་ཤེས་བྱས་ཁྱད་
པར་བཞི། །བརྩོན་པ་གསུམ་གྱིས་འབྲས་ཐོབ་ཚུལ་ཡང་བསྟན། །གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་ལ་བཀྲི་ཚུལ་དང་། །དུ་མའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པ། །བཤད་བྱ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་གཏམ། །རྡོ་རྗེ་
སེམས་ཉིད་བླ་མར་བྱོན་པས་གསུངས། །བཅུ་གཅིག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་གི་དོན། །བཅུ་གསུམ་མན་ཆད་རྒྱུད་སྡེར་གྲགས་པའི་གཏམ། །འགལ་མེད་ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་འདི། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །
22-298
བཅུ་གསུམ་རྒྱུད་ལུང་འཕགས་ཡིན་འགྲེལ་མཛད་འགས། །གཞན་དུའང་བཀྲལ་ཞིང་དབང་གིས་བཅུ་བཞི་དང་། །ཟླ་བའི་དག་པས་བཅོ་ལྔར་གསུངས་པ་ཡིན། །གནས་སོགས་མིང་གིས་རབ་དགའ་ལ་སོགས་དང་། །ཀུན་ཏུ་འོད་སོགས་
ཕར་ཕྱིན་བྱང་ཕྱོགས་དང་། །སྦྱར་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དག་པ་དང་། །དུས་སྦྱོར་རླུང་འགགས་བཅུ་གཉིས་བདེན་དོན་ས། དགའ་བ་བཞི་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལ། །དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་ས་ཞེས་
བྱ། །རྣམ་པ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེ་བ་གཉིས། །འབྱེད་པ་རྒྱལ་བའི་ལུགས་ལ་གསལ་བར་མཐོང་། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་འབྲས་བུ་བཞི་དང་གཞན། །དཔེ་ཡིས་བསྙད་པའི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བསྟན། །བླ་མའི་གསུང་
གི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་རྣམས། །མི་བརྗེད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གཟུང་བ་ང་། །ད་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་ཀོ་ནར། །ཡི་གེར་བཏབ་འདི་པདྨ་དཀར་པོས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།
༄། །ལམ་གུང་མཐུན་སྒྲིག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྣམ་གཞག་པད་དཀར་ཟིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ།
༄༅༅། །ལམ་གུང་མཐུན་སྒྲིག་པའི་
རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྣམ་གཞག་པད་དཀར་ཟིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ

【现代汉语翻译】
两种是证悟之法，前三种和中间的三种构成五种，后两种是讲说和辩论，用比喻等方式展示四种。
拙火（藏文：གཏུམ་མོ་），幻身（藏文：རྒྱ་སྒྱུ་མ་），梦境（藏文：རྨི་ལམ་），光明（藏文：འོད་གསལ་），中阴（藏文：བར་དོ་），迁识（藏文：འཕོ་བ་），入定（藏文：གྲོང་འཇུག་）是基础。金刚念诵，心之所缘，二谛双运是五种。事业法，大手印，四种誓言。手印，随念，命勤，后定时六支。形，咒，法之瑜伽合为三种。广大之四灌顶，即彼之四瑜伽。四金刚和勇士黑汝嘎。支分四座，贤善四次第。四无量解脱和四种智慧。开端四誓言也依次是这样。五次第中，四空之境是主要。四手印是四喜之二种运行，六合中平等是殊胜。浅，深，透彻三种是三种瑜伽。实有和随顺，以灌顶而清凉为八。以世间和出世间道为二。究竟一中知晓四种差别。以三种精进也展示了获得果位的方式。调伏各种所化众生和引导的方式，除了用多种名称来命名外，没有其他可说的了。金刚自性上师所说，十一是波罗蜜多经的意义。十三以下是密续部所说的内容。无有相违，一切皆能成就佛果，这是将一切法都视为幻化的手印。
十三是经、律、论三藏，圣者所造的注释。在其他地方也阐述，以灌顶为十四，以月亮的清净为十五。以处所等名称，欢喜等，以及普光等波罗蜜多菩提分，合为十二支分清净，时合风息十二是真谛之地。四喜分为四四十六，即彼十六是明妃之地。两种是因果之二分。分别在胜者之法中清晰可见。四禅定和四果以及其他，用比喻来说明四种方式。上师所说的珍贵深奥之语，我铭记于心。现在为了利益他人，我莲花白将此记录下来。吉祥！
《道次第共同十六法之建立·白莲甘露》

【English Translation】
The two are established as the Dharma of realization. The former three and the middle three constitute five. The latter two are explanation and debate, and the four are shown through examples and so on.
Tummo (藏文：གཏུམ་མོ་), illusory body (藏文：རྒྱ་སྒྱུ་མ་), dream (藏文：རྨི་ལམ་), luminosity (藏文：འོད་གསལ་), bardo (藏文：བར་དོ་), transference of consciousness (藏文：འཕོ་བ་), entering a body (藏文：གྲོང་འཇུག་) are the basis. Vajra recitation, focusing the mind, union of the two truths are five. Action Dharma, Mahamudra, four vows. Mudra, contemplation, life force, post-meditation are six branches. Form, mantra, Dharma yoga are combined into three. The extensive four empowerments are the four yogas themselves. Four Vajras and the hero Heruka. Four branch seats, four excellent stages. Four immeasurable liberations and four knowledges. The four topics of discussion and vows are also in order. In the five stages, the realm of the four emptinesses is the main one. The four mudras are the two movements of the four joys, and equality in the six unions is supreme. The three yogas are inferior, profound, and thorough. The eight are cooled by the empowerment of reality and conformity. Two are the paths of the mundane and the transcendent. Knowing the four distinctions in the ultimate one. The way to attain the result through three efforts is also shown. The way to tame and guide various disciples, except for naming them with various names, there is nothing else to say. Vajrasattva (Diamond Mind) spoke through the guru. Eleven is the meaning of the Paramita Sutra. Thirteen and below are the contents of what is known as the Tantra section. Without contradiction, all can achieve Buddhahood. This is the mudra of explaining all Dharmas as illusion.
Thirteen are the Tripitaka, commentaries made by noble ones. It is also explained elsewhere, fourteen with empowerment, and fifteen with the purity of the moon. With names such as places, joy and so on, and Samantabhadra (普光) etc. Paramita Bodhipaksa, combined as twelve branch purities, twelve time-combined wind-stops are the place of true meaning. The four joys are divided into four fours, and those sixteen are called the place of vidya. The two are the two divisions of cause and effect. Distinguishing is clearly seen in the Victorious One's tradition. Four meditations and four fruits and others, four ways of explaining with examples are shown. The precious and profound words of the guru, I hold them in my heart. Now, for the benefit of others, Padma Karpo (莲花白) has written this down. Mangalam!
《The Establishment of the Sixteen Aspects of the Common Path - White Lotus Dew》

--------------------------------------------------------------------------------

།། བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཞལ་སྐྱིན་སྙིང་ལ་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་
དགོངས་པའི་དཀྱིལ་ལོན་པས། ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་བླ་བས་རྙེད་གྱུར་པའི། །རིང་ལུགས་མཛད་པ་མར་པ་ལོ་ཙཱར་འདུད། །
༈ མདོར་བསྟན་པ།
དབང་པོ་རྣོན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་གསུང་ངག་གི་སྙིང་བརྣགས་པའི་རྒྱུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་ལོན་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སླ་བར་གྲུབ་པ་མཐོང་ནས་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་རིང་ལུགས་དེ་གསུང་བ་པོ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་མཚན་དོན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་འདུད་དོ། །
22-299
དེ་ལ་བཏུད་ནས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ཞིབ་མོར་བསྙད་ན་ཚིག་ཤུན་འབའ་ཞིག་ཏུ། །ཟད་པའི་གཞན་ཟེར་ཆུ་ཤིང་ནགས་དོར་ནས། །ལུང་རིགས་སྦྲུལ་འཁྲིལ་མན་ངག་ས་མཆོག་གི །འཁྲི་ཤིང་འདི་ལ་རྒྱུད་
ཀྱི་སྙིང་པོ་སློང་། །ཚིག་གི་ཤུན་པ་ཉིད་དུ་ཟད་པས་དོན་ལ་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིས་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་གཞན་ཟེར་གྱིས་བསྟན་པ་ཆུ་ཤིང་གི་ནགས་དོར་ནས། ལུང་དང་རིགས་པའི་
སྦྲུལ་གྱི་སྦུབས་ན་གནས་པའི་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་གདམས་ངག་ཙན་དན་ས་མཆོག་གི་འཁྲི་ཤིང་འདི་ལས་རྒྱུད་སྡེའི་ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་ཁྲེའུ་ལྟ་བུར་གྱེས་པའི་ལུས་ཇི་སྙེད་པའི་ངེས་པའི་སྙིང་
པོ་གཅིག་ཏུ་འཁྲིལ་བ་དེ་སློང་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་སོ། །སྙིང་པོ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། བརྒྱད་ནི་ལྔ་བཞི་དྲུག་གསུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཤད། །གཉིས་ཕྱེ་གཅིག་བསྒྲིལ་བཞི་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ། །བགྲང་བཞི་
བཅུ་ལ་གཅིག་གསུམ་བཞི་ལྔ་གཉིས། །དྲུག་བསྣན་བཞིར་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་དུ་མཐོང་། །ཞེས་སྡོམས་སུ་བྱས་པ་འདིའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ལས། ཕྱེད་ནི་ཐོབ་བྱེད་ཐབས་གྱུར་དང་པོར་ཏེ། །རྐང་པ་གཉིས་
ནི་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་གུང་མཐུན་སྒྲིག་པ་ཡིན་པས་དང་པོར་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཡང་། བཤད་པའི་གཞི་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ལ། །ཚུལ་བཞི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀར་སྦྱར། །གཞན་མ་རྣམས་ནི་དེ་ཡི་གཉིས་པ་ལའོ། །
22-300
བཤད་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་བརྒྱད་ལ། ལྔ་ནས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་བཞི། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཉིས་གཉིས་སུ་སྦྱར་ཞིང་། །བརྒྱད་ནས་གསུམ་གྱི་བར་ནི་བྱེ་བྲག་འབའ་ཞིག་
ལ་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་གཉིས་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་སུ་བཞག །རྐང་པ་གཉིས་དེས་ཐོབ་པའི་རྟོགས་པ་ལ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལའང་དེ་སྔ་མ་གསུམ་ཡིན་བར་གྱི་གསུམ་པོས་ལྔ། །འོག་མ་གཉིས་
ནི་བཤད་བགྲོས་གཉིས་པ་སྟེ། །དཔེ་ལ་སོགས་པས་བཞི་པོ་དག་ཏུ་བསྟན། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གསུམ་ལས་ཕྱེའོ། །བར་མ་གསུམ་ལ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་
དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་བསྣན་པའི་ལྔའོ། 

【现代汉语翻译】
顶礼上师文殊。
以彼之言教铭刻于心之人，
通达金刚持之密意。
于此生证得佛果易如反掌，
敬礼开创此宗风之玛尔巴译师。
总说：
对于如珍宝般根器锐利之人，极其珍视口耳相传之精髓，从而如实通达金刚持之密意，见此生轻易成就圆满佛陀，故以坚定不移之信心，顶礼宣说此宗风之玛尔巴译师法之慧，其名副其实。
顶礼之后当如何行？若细致宣说，则徒耗于词句之表皮。
舍弃徒有虚名的外道之说，如水边之树林。
于蕴含教理与证理，如蛇盘绕之殊胜口诀之檀香树上，
采撷续部之精髓。
若仅止于词句之表皮，则以能辨别实义之智慧宝剑亦无法堪忍剖析之外道之说，犹如水边之树林，应舍弃。于蕴含教理与证理，如蛇盘绕之殊胜口诀之檀香树上，从此续部如枝干般分出众多支分，从中采撷那汇集了所有确定之精髓。
若问此精髓为何？
八、五、四、六、三、八而说，
二分、一合，四、三当知晓。
数四、十、一、三、四、五、二，
六加、四摄，见为续之精髓。
此乃总结之偈颂。从偈颂中：一半是获得之方便，是最初的。
两句是获得之方便，共同组织，故最初宣说。即：
宣说之基是八种相，
四种方式通用和别相两种。
其他则用于它的第二种。
所要宣说的基础是双运道的八种相，从五到三所宣说的四种方式，通用和别相两种结合。从八到三则仅用于别相。剩余两种则作为证悟之法。两句是对于所获得的证悟进行区分。其中，之前的三种，中间的三种用五种。后面的两种是讲说和辩论两种。用譬喻等四种方式来宣说。第十一种是从见道、修道和无学道三种道中划分出来的。中间的三种加上资粮道和加行道这五种。

【English Translation】
Homage to the Guru Manjushri.
Those whose hearts are imprinted with his words,
Attain the heart of Vajradhara's intent.
In this life, they easily attain Buddhahood,
I bow to Marpa Lotsawa, the founder of this tradition.
Summary:
For those with sharp faculties like precious jewels, the essence of oral instructions is extremely cherished. By truly attaining the intent of Vajradhara, seeing the easy attainment of perfect Buddhahood in this very life, with unwavering faith, I bow to Marpa Lotsawa Chokyi Lodrö (Dharma's Intelligence), who speaks of this tradition, his name being meaningful.
Having bowed, what should be done? If explained in detail, it would only exhaust the verbal husk.
Abandon the other's words that are mere names, like a forest of water trees.
From this sandalwood vine, the supreme essence of secret instructions entwined with scripture and reason,
Extract the heart of the tantras.
If it is merely exhausted in the husk of words, then the other's words, which cannot withstand examination by the wisdom sword that discerns meaning, are like a forest of water trees, and should be abandoned. From this sandalwood vine, the supreme essence of secret instructions abiding in the sheath of scripture and reason, like a snake coiled around it, extract the essence of certainty that gathers into one the many bodies that branch out like branches and twigs of the tantras.
If you wonder what that essence is?
It is explained by eight, five, four, six, three, eight,
Two divided, one combined, four, three should be known.
Count four, ten, one, three, four, five, two,
Six added, four gathered, seen as the heart of the tantras.
This is the summary verse. From that verse: Half is the means of attainment, the first.
The two lines are the means of attainment, arranged together, so it is taught first. That is:
The basis of explanation is the eight aspects,
The four ways are applied to both general and specific.
The others are for its second.
The basis to be explained is the eight aspects of the union path. The four ways taught from five to three are applied to both general and specific. From eight to three, it is only applied to the specific. The remaining two are placed as the Dharma of realization. The two lines are the division of the realization attained by it. Among them, the previous three, the middle three use five. The latter two are the two of explanation and debate. They are taught in four ways with examples and so on. The eleventh is divided from the three paths of seeing, meditation, and no more learning. The middle three are the five with the addition of the path of accumulation and the path of joining.

--------------------------------------------------------------------------------

།འོག་མ་གཉིས་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་འཕགས་པའི་ས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལའང་བརྩི་བའོ།། །།
༈ གཏུམ་མོ་བཤད་པ།
དེ་ཡང་དཔེ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་འབྲས་
བུ་དང་དྲི་མ་ཟད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞིར་ཡང་བསྡུའོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གཏུམ་མོ་ལས་རྒྱ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །འོད་གསལ་བར་དོ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གཞི། །གཏུམ་མོ་
དང་། །ལས་རྒྱ་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ་དང་། འོད་གསལ་དང་། བར་དོ་དང་། འཕོ་བ་དང་། གྲོང་འཇུག་བརྒྱད་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའི་གཞིའོ། །དེ་དག་དང་། རྡོར་བཟླས་སེམས་དམིགས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལྔ། 
22-301
ལས་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་དམ་ཚིག་བཞི། །སོར་བསམ་སྲོག་འཛིན་རྗེས་ཏིང་ཡན་ལག་དྲུག །དབྱིབས་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སྦྱར་བྱ། །རིམ་པ་ལྔ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་དང་སྒྱུ་
མ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལམ་བརྒྱད་པོ་སྤྱི་དང་སྦྱར་བ་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་
རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྫོགས་རིམས། རིམས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། སེམས་དབེན་སྒྱུ་ལུས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ། འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཟུང་འཇུག་དང་ལྔའོ། །
འོ་ན་ལུས་དབེན་མེད་དམ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཟླ་ལ་བསྡུས་པའི་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་། ཟླ་བ་གྲགས་པས་རྡོར་བཟླས་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བསྡུས་ནས་ལྔར་མཛད་དོ། །འོན་
ཀྱང་ལུས་དབེན་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེ་བསྡུ་སྣ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། འདིར་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དམ། ལུས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པའི་ལྷར་
ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། །རྡོར་བཟླས་ནི་རླུང་སྔགས་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། རླུང་སྦྱོར་བ་བཞིའམ། གནད་ལྔས་དབུ་མ་དང་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །སེམས་དབེན་ནི་སྣང་གསུམ་སྟོང་གསུམ་དུ་ཐིམ་པའི་སེམས་བདེ་བ་རང་རིག་པ་ཙམ་སྟེ། 
22-302
གཏུམ་མོ་ལ་དམིགས་པས་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དམ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །སྒྱུ་ལུས་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མར་ཤར་བ་ཉིད་དེ། རིམ་ལྔར་མཉམ་
བཞག་སྒྱུ་མ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིའི་རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མར་གསུངས་ལ། གཞན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ། བར་དོ་སྒྱུ་མ་གསུམ་གྱི། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལ་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་
སྒྱུ་ལུས་ཞེས་གསུངས་པའི་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མའོ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པའོ། །བར་དོ་སྒྱུ་མ་ནི་བར་དོ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མངོན་
པར་རྟོགས་པའི་རིམ

【现代汉语翻译】
对于后面的两种情况，通过因果关系来区分，就像对待圣者的境界一样，也同样适用于普通人。
༈ 拙火的讲解：
首先，通过‘例如’等词语，以果和消除污垢的方式归纳为四种，这是总体的指示。详细解释如下：从拙火中产生幻身、梦境、光明、中阴、迁识、入定之基。拙火、业幻身、梦境、光明、中阴、迁识、入定这八种是需要讲解的基础。这些以及金刚诵、心专注、二谛双运这五种，
以及从事业手印、大印和四种誓言，六支随念、持命、后定，形咒法身瑜伽这三种结合起来。五次第、四手印、六支以及从大幻化网所说的三种瑜伽需要结合起来。也就是说，这八种道与共同的和个别的结合。首先要讲解的是，从父续《密集金刚》中所说的圆满次第，称为五次第：金刚诵、心专注、幻身世俗谛、光明胜义谛、双运这五种。
那么，没有身专注吗？龙树论师将其归纳于生起次第的月亮中，追随他的做法，月称论师将金刚诵归纳于生起次第中，从而形成了五种。然而，身专注是将平凡的身体转化为佛陀的各种化身，在这里是观空性，还是将身体的蕴、界、处认知为自性成就的本尊？金刚诵是气、咒语、空性无二无别，通过四种气功或五个要点使中脉和脉结合为一体。心专注是将显现的三种和空性的三种融入，仅仅是觉知到快乐的自性。
专注于拙火，生起体验的拙火，即无分别的智慧，或者说是事业手印。幻身是将三界的一切显现为幻象，在五次第中，‘等持幻化’指的是这里的圆满次第幻化，其他的显现幻化、梦幻化、中阴幻化三种。显现幻化分为不清净和清净的幻身，其中清净的幻身是生起次第的幻化。梦幻化是梦境的诀窍。中阴幻化是第二和第三中阴。这些也是现观的次第。

【English Translation】
For the latter two, they are distinguished by cause and effect, and are regarded as belonging to ordinary individuals, just like the stages of the noble ones.
༈ Explanation of Tummo (Inner Heat):
First, it is briefly indicated that it can be summarized into four aspects through examples and other terms, in terms of the result and the manner of exhausting defilements. The detailed explanation is as follows: From Tummo arise the basis for illusory body, dream, clear light, bardo, transference of consciousness, and entering a body. Tummo, karma illusory body, dream, clear light, bardo, transference of consciousness, and entering a body are the eight topics to be explained. These, along with Vajra recitation, mind focus, and the union of the two truths, are five.
And the four seals of karma, the great seal, and the four vows, the six limbs of mindfulness, life-holding, and post-meditation, and the three yogas of form, mantra, and dharmakaya are to be combined. The five stages, the four seals, the six limbs, and the three yogas spoken of in the Great Illusion are to be combined. That is, these eight paths are combined with the general and the specific. The first to be explained is the completion stage spoken of in the Father Tantra Guhyasamaja, called the Five Stages: Vajra recitation, mind isolation, illusory body conventional truth, clear light ultimate truth, and union.
Then, is there no body isolation? Acharya Nagarjuna summarized it in the moon of the generation stage, following his example, Chandrakirti summarized Vajra recitation in the generation stage, thus making it five. However, body isolation is the transformation of this ordinary body into various forms of the Buddha's body. Is it meditating on emptiness here, or knowing the aggregates, elements, and sources of the body as deities accomplished by nature? Vajra recitation is the inseparability of wind, mantra, and emptiness, making the central channel and the knot one through four pranayamas or five key points. Mind isolation is the mind that dissolves into the three appearances and the three emptinesses, merely the self-awareness of bliss.
Focusing on Tummo, the Tummo of experience arises, which is non-conceptual wisdom, or the karma seal. Illusory body is the appearance of all three realms as illusion. In the five stages, 'equanimity illusion' refers to the illusion of the completion stage here, and the other three illusions of appearance, dream, and bardo. The illusion of appearance is divided into impure and pure illusory bodies, of which the pure illusory body is the illusion of the generation stage. The illusion of dream is the instruction of dream. The illusion of bardo is the second and third bardo. These are also the stages of realization.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རང་ཉིད་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཚུལ་ནི་དཀར་ཁྲིད་ནག་ཁྲིད་སོགས་སུ་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ །འོད་གསལ་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་
འོད་སེམས་ལ་གསལ་བར་རྟོགས་པ་སྟེ། འདིར་གསུངས་པའི་ལམ་གྱིས་འོད་གསལ་ལོ། །ཟུང་འཇུག་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ལས་ཤེས་བཞིན་དུ་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པ། འདིར་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དུ་གསུངས་
པའི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ །འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་དེར་ཡང་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་གིས་གསུངས་ཤིང་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་མམ་ལུས་དབེན་གྱིས་ལུས་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་བཟློག །
22-303
རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་ངག་གམ་རླུང་། སེམས་དབེན་གྱིས་སེམས་དང་སེམས་བདེན་པར་ཞེན་པ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཞེན་པ། འོད་གསལ་གྱིས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་སྟེ། སྦྱང་གཞི་
ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དང་། །སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ལྔ་སྦྱང་བ་དང་། །སྦྱངས་འབྲས་ལྔ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་ལྔ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་རིམ་པ་ལྔའི་གྲངས་ངེས་མཛད་དོ། །འོན་
ཀྱང་གཏུམ་མོ་དང་ལས་རྒྱ་འཕོ་བ་གསུམ་བསྡུས་པ་ལས་མ་གསུངས། འདིར་དེ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་གཞན་རྣམས་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཞར་ལ་དྲིལ་བུ་པའི་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པའི་རིམ་པ་
ལྔའི་རང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་རིམ་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་གཉིས་ནི་སེམས་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་འཆར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྒྱུ་ལུས། ནོར་བུ་
འགེངས་པའི་རིམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ལས་རྒྱའོ། །ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་རིམ་པ་ནི། ཛ་ལ་ཐུང་དུ་ཆུ། ཛཱ་ལ་རིང་པོ་ནི་དེའི་ཅིག་
ཤོས་མེ་ཡིན་པས་འབར་བ་འཛིན་པ་གཏུམ་མོའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འོད་གསལ་ལོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་རབ་མ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། 
22-304
ནང་གི་ཤེས་རབ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་
གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་འོད་གསལ། དེ་ལས་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འབྲས་བུའི་འོད་
གསལ་ལམ་ཟུང་འཇུག་གོ །ཕ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། རྒྱུ་དགེ་མི་དགེ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་རྒྱ་ལས་འབུར་དུ་དོད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ནི་ལས་རྒྱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་
ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཆོས་རྒྱ། སྒྱུ་ལུས། དམ་ཚིག་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་

【现代汉语翻译】
被称为'证得'，而自身特别安住的方式，在《白引导》、《黑引导》等中有讲述，要点是一致的。光明（藏文：འོད་གསལ་）是指，觉悟到轮涅一切万法，皆是法性空性的自性光明在心中显现。这里所说的道，就是光明道。双运（藏文：ཟུང་འཇུག་）是指，从这样的光明中，有知地显现为幻身。这里所说的果位光明，就是有学和无学的双运。关于迁识（藏文：འཕོ་བ་）和入舍（藏文：གྲོང་འཇུག་），在彼处也以道的支分来讲述，此处也应知晓。也就是说，通过生起次第或者身远离，遣除对庸常之身的执着。
通过金刚诵，遣除对语或者气的执着。通过心远离，遣除对心和心真实存在的执着。通过幻身，遣除对仅仅是幻象的执着。通过光明，为了舍弃常断二边而证得双运。为了清净所净治的五毒和五蕴，为了清净能净治的五道，为了证悟所清净的五果，以及为了获得五种姓，所以确定了五种次第的数量。然而，并没有包括拙火（藏文：གཏུམ་མོ་）、事业手印（藏文：ལས་རྒྱ་）和迁识这三者。这里对这三者的阐述非常详尽，而其他的则基本相同。顺便一提，在饮血派（Drilbupa）的《胜乐金刚》中所说的五次第的自加持次第，以及杂色金刚次第，这二者是因为心安住于无所缘，从而显现各种形象，即幻身。宝瓶充满次第，是指圆满修持从手印中生起的大乐，即事业手印。扎兰达拉（Jalandhara）次第是指，扎拉（Ja la）短音是水，扎拉（Jāla）长音是其另一侧的火，所以执持燃烧，即拙火。不可思议次第是指，显现心的无垢实相，即光明。外在智慧母是事业手印。
内在智慧母是阿瓦都帝（梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：Avadhūtī，汉语字面意思：无垢者），与空性无二无别，是俱生喜乐的自性，即法手印，拙火和幻身。大乐自性的无上菩提心是大手印，即光明。从中化现各种真谛坛城的轮涅，是誓言手印，即果位光明或者双运。在父续中说，善与非善的因，产生苦乐的果，就像从水中凸起的土块一样，这是事业手印。一切法以自性空性印持，是法手印，幻身。誓言是自身功德的集合。

【English Translation】
It is called 'attainment,' and the way to particularly abide in oneself is explained in the 'White Guidance,' 'Black Guidance,' etc., and the key points are the same. Luminosity (Tibetan: འོད་གསལ་) refers to the realization that all phenomena of samsara and nirvana are the self-luminous nature of emptiness appearing in the mind. The path spoken of here is the path of luminosity. Union (Tibetan: ཟུང་འཇུག་) refers to the knowing manifestation as an illusory body from such luminosity. The luminosity of the resultant state spoken of here is the union of learning and non-learning. Regarding transference of consciousness (Tibetan: འཕོ་བ་) and entering a body (Tibetan: གྲོང་འཇུག་), they are also explained there as parts of the path, and should also be understood here. That is, through the generation stage or body isolation, the clinging to the ordinary body is reversed.
Through vajra recitation, the clinging to speech or wind is reversed. Through mind isolation, the clinging to the mind and the reality of the mind is reversed. Through the illusory body, the clinging to mere illusion is reversed. Through luminosity, union is attained in order to abandon the extremes of permanence and annihilation. In order to purify the five poisons and the five aggregates that are to be purified, in order to purify the five paths that purify, in order to realize the five fruits that are purified, and in order to obtain the five families, the number of five stages is determined. However, it does not include the three of tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་), action mudra (Tibetan: ལས་རྒྱ་), and transference of consciousness. The explanation of these three is very detailed here, while the others are basically the same. Incidentally, the self-blessing stage of the five stages mentioned in the Drilbupa's Chakrasamvara, and the variegated vajra stage, these two are because the mind abides in non-objectification, thus various forms appear, which is the illusory body. The vase-filling stage refers to the perfect accomplishment of the great bliss arising from the mudra, which is the action mudra. The Jalandhara stage refers to, Ja la short sound is water, Jāla long sound is the other side of it, fire, so holding the burning, is tummo. The inconceivable stage refers to the manifestation of the stainless reality of the mind, which is luminosity. The external wisdom mother is the action mudra.
The internal wisdom mother is Avadhūtī (Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Romanization: Avadhūtī, Chinese literal meaning: Immaculate One), inseparable from emptiness, is the nature of co-emergent joy, which is the dharma mudra, tummo and illusory body. The supreme bodhicitta of the nature of great bliss is the mahamudra, which is luminosity. From this, the various wheels of the mandala of ultimate truth are emanated, which is the samaya mudra, which is the luminosity of the resultant state or union. In the father tantra, it is said that the cause of good and non-good produces the fruit of happiness and suffering, like a clod protruding from the water, this is the action mudra. All dharmas are sealed with the emptiness of self-nature, is the dharma mudra, illusory body. Vows are the collection of one's own qualities.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་དེ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་རྒྱ་སྟེ་གཏུམ་མོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་
བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་ཚུད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་ལོ། །ངེས་ཚིག་ནི། མུ་དྲ་རྒྱས་འདེབས་པས་ཕྱག་རྒྱའམ། ཡང་ན། མུ་དམ་བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ། རཱ་ཏི་སྟེར་བས་ན་ཕྱག་རྒྱའོ། །
22-305
འོ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པས་ན་ལས། སེམས་འཛིན་པའམ་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཆོས། ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱག་ཆེན། འདའ་
བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའམ། འདུས་པའམ། ཡང་དག་པར་ཚོགས་པས་ན་དམ་ཚིག་གོ །སོར་སྡུད་ནི། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་གནས་པ་དང་། སྟོང་པ་རང་
གི་རིག་པ་ཁམས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བསླབས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གཏན་ཏེ། རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་དང་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང་པའོ། ། སྲོག་རྩོལ་
ནི། སྲོག་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩར་རྒྱུ་བ་མེད་པར་དབུ་མར་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་ལག་གི་བཟླས་པར་བྱེད་པ་དང་། དཔྲལ་བར་སྲོག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་འཛིན་པས་ན་འཛིན་པ་དང་། དེ་གཉིས་
ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟེ་བར་གནས་པའི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའི་མཐིལ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་ཞིང་ལྟ་བ་རྗེས་
དྲན་ཏེ། གཏུམ་མོ་ཡིན་ལ། ཐ་མ་འདིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་འདུའོ། །བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་རྫོགས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྟོགས་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འོད་གསལ་ལོ། །
22-306
སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་དྲུག །སྦྱངས་འབྲས་རིགས་དྲུག་གིས་སྦྱོང་བྱེད་ཡན་ལག་དྲུག་བཤད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཙོ་བོར་གསུངས་པའོ། །འཕོ་བ་ལ་བཙན་ཐབས་ཞེས་གསུངས། ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་
འདིར་མི་གསལ་ལོ། །རྫོགས་ཆེན་པ་དག་ཐོད་བརྒལ་གྱི་ཉམས་ཞེས་ཟེར་བ། འདིར་སྒྱུ་ལུས། །ཁྲེགས་གཅོད་ཀྱི་མིང་། འོད་གསལ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ལས། དབྱིབས་དང་སྔགས་དང་ཆོས་ཀྱི་
རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གསུངས་པའི། དབྱིབས་ནི་རང་བཞིན་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྲུལ་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་གསུངས་ལ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རགས་པར་སྣང་བ་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་
སྦྱོང་བ་སྒྱུ་མ་སུམ་འཁྱུད། སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྟེང་སྒོ་དང་འོག་སྒོ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་གཏུ

【现代汉语翻译】
通过成就悉地（藏文：དངོས་གྲུབ་，含义：成就），以及空性与慈悲无二无别地清净佛土。
菩萨的誓言，以及如来清净一切有情的誓言，不违越这些事业的封印，即拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）。所有这些的自性是大乐，自性无有，空性双运，即大手印光明。
定义是：通过印玺来扩展，所以是手印。或者，通过印玺来获得安乐。给予喜乐，所以是手印。
通过亲吻和拥抱等行为来运作，所以是业。执持心或引导所化，所以是法。既是手印，又是功德之大，所以是大手印。不可违越，或者聚集，或者完全集合，所以是誓言。
收摄方式是：不让根门进入对境，而是安住于自己的自性中。以及空性，自己的觉性，将三界加持为佛的自性，观想这些影像，即禅定。圆满次第的幻化和二取合一的所有法，都修习为幻化。
命勤是：不让命气在左右脉中运行，而是在中脉中进行无别的支分念诵。以及，不让命气在额头出入而执持。通过这两者的力量，脐间拙火燃烧，远离一切障碍的空性，如普巴橛般的形式，广大地扩展并观想虚空的边际，即拙火。最后这里也包含了事业手印。
证悟二谛无二的刹那圆满，证悟无上不变的安乐，所以是光明定。
所净化的对境是六蕴。净化的结果是通过六道来净化，所净化的方法是宣说六支瑜伽，这主要在时轮金刚中宣说。迁识被称为强迫。
其余的道在续部的这一部分中不明显。大圆满行者称之为超越顶峰的体验。在这里，幻身、断除（藏文：ཁྲེགས་གཅོད་）之名，应当理解为光明本身。
在《幻化大网》中，宣说了身形、咒语和法的三种瑜伽。身形是自性身形瑜伽和化身身形瑜伽。将显现粗大的蕴、界、处，清净为胜义谛坛城的轮，即幻化三昧。咒语瑜伽有上下二门，首先是拙火。

【English Translation】
Accomplishing siddhis (Tibetan: དངོས་གྲུབ་, meaning: accomplishment) and purifying the Buddha-field with indivisible emptiness and compassion.
The bodhisattva's vow, and the Tathagata's vow to purify all sentient beings, not transgressing these activities is the seal, namely Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།). The nature of all these is great bliss, selflessness, and the union of emptiness, which is Mahamudra luminosity.
The definition is: expanding through seals, therefore it is a hand seal. Or, obtaining bliss through seals. Giving joy, therefore it is a hand seal.
Operating through actions such as kissing and embracing, therefore it is karma. Holding the mind or guiding the disciples, therefore it is Dharma. Being both a hand seal and the greatness of merit, therefore it is Mahamudra. Not to be transgressed, or gathered, or completely assembled, therefore it is samaya.
The method of gathering is: not allowing the sense faculties to enter objects, but abiding in one's own nature. And emptiness, one's own awareness, blessing the three realms as the nature of the Buddha, contemplating these images, which is meditation. All the dharmas of the completion stage's illusion and the union of two, are practiced as illusion.
Prana yoga is: not allowing the prana to flow in the left and right channels, but performing the recitation of the indivisible branches in the central channel. And, holding the prana without coming and going in the forehead. Through the power of these two, the Tummo burning in the navel, the emptiness that is free from all obscurations, in the form of a vajra stake, extensively expanding and contemplating the edges of space, which is Tummo. Finally, this also includes karma mudra.
Realizing the instantaneous completion of the two truths being non-dual, realizing the supreme and unchanging bliss, therefore it is luminosity samadhi.
The objects to be purified are the six aggregates. The result of purification is purifying through the six realms, and the method of purification is explaining the six-branch yoga, which is mainly taught in the Kalachakra Tantra. Transference is called forced.
The remaining paths are not clear in this part of the tantra. Great Perfection practitioners call it the experience of transcending the peak. Here, the illusory body, the name of Trekchö (Tibetan: ཁྲེགས་གཅོད་), should be understood as luminosity itself.
In the Great Illusion Network, three yogas of form, mantra, and dharma are taught. Form is the yoga of intrinsic form and the yoga of emanation form. Purifying the aggregates, elements, and sense bases that appear gross into the wheel of the mandala of ultimate truth, which is the illusory samadhi. Mantra yoga has two doors, upper and lower, the first of which is Tummo.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་མོས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་ཙཎྜཱ་ལིར་བསྒྱུར་ནས། འོག་སྒོ་ལས་རྒྱས་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་
ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་རྒྱས་བཏབ་པ་འོད་གསལ་ལོ། །སྦྱང་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་དམ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་དུ་ངེས་པ་དང་། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུམ་དང་། 
22-307
རིགས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱིས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་
གསུམ་ནི་ཐོད་བརྒལ་བའི་བསྲེ་བསྐོར་གསུམ་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ། རིམ་སྐྱེས་པའི་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་གསུང་སྤྲུལ་སྐུ། ཅིག་ཅར་བའི་བསྲེ་བསྐོར་གསུམ་ནི་ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། རྒྱས་
པར་དབང་བཞི་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ །ཡན་ལག་གདན་བཞི་བཟང་པོ་རིམ་པ་བཞི། །རྣམ་ཐར་ཚད་མེད་བཞི་དང་མཁྱེན་པ་བཞི། གླེང་གཞི་དམ་ཚིག་བཞི་
ཡང་རིམ་པས་སོ། ། ད་ནི་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གཏུམ་མོ་བུམ་དབང་སྟེ་སད་པ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ་གསང་དབང་སྟེ་རྨི་ལམ། འོད་གསལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
དབང་སྟེ་གཉིད་སྟུག །ལས་རྒྱ་དབང་བཞི་པ་སྟེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །ཡང་ན། སྒྱུ་ལུས་དང་རྨི་ལམ་རྩ་དང་ལུས་དག་པར་བྱེད་པ་བུམ་དབང་། གཏུམ་མོ་རླུང་དང་
ངག་དག་པར་བྱེད་པས་གསང་དབང་། ལས་རྒྱ་ཐིག་ལེ་དང་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པས་གསུམ་པ། འོད་གསལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འོད་གསལ། 
22-308
སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཟད་སྐྱེ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་ནཱ་ད་སྟེ་གཏུམ་མོ། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པའི་
དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ། འདུས་པར་རིགས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེར་རིགས་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
དེ་ཁོ་ན་གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་འཁྱུད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ལས་རྒྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་སྒྱུ་ལུས། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ནི་
གཏུམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལས་རྒྱ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་འོད་གསལ

【现代汉语翻译】
将母音（藏文：མ་མོ།）转化为风的生起、安住、消融三者，并转化为明点（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）、那达（藏文：ནཱ་ད།，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）和拙火母（藏文：ཙཎྜཱ་ལི།，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：暴怒女）。从下门生起，菩提心融化，安住于无上不变的安乐之中，以金刚如实受用，通过法的瑜伽，将有相和无相的智慧双运，以火使一切法显现证悟，增长光明。所净化的对境是身、语、意，确定为脉、气、明点三者。所净化的结果是三身，
22-307
并作三种姓的灌顶，宣说了三种。又在《喜金刚》中说：‘以身语意的差别，后来转变为三种。’因此，身语意金刚瑜伽的三者是超越的三种混合轮，即身受用圆满身；次第生起的三种混合轮，即语化身；同时生起的三种混合轮，即意法身。详细来说，四灌顶即是四瑜伽，四金刚和萨埵（藏文：སེམས་དཔའ།，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：有情）黑鲁嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：heruka，汉语字面意思：饮血尊），四支座，四种次第，四种无量解脱和四种智慧，所谈论的四种誓言也依次是这些。现在详细阐述，拙火是宝瓶灌顶，使觉醒，去除障碍。幻身和梦是秘密灌顶，即梦境。光明是智慧智慧灌顶，即睡眠。事业手印是第四灌顶，使第四阶段去除障碍。或者说，幻身和梦净化脉和身体是宝瓶灌顶，拙火净化气和语是秘密灌顶，事业手印净化明点和意是第三灌顶，光明净化有漏智慧是第四灌顶。我的真如是所有众生的心，自性光明，所以是光明。
22-308
咒语的真如是不变的广大智慧，远离断灭等的那达（藏文：ནཱ་ད།，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音），即拙火。本尊的真如是清净的蕴、界、处坛城，即幻化和梦境。总集来说，作三种姓的灌顶，虽然没有从那三个真如来说，但在《喜金刚》中作四种姓的灌顶，智慧的真如是远离一切的，以大印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：mahāmudrā，汉语字面意思：大手印）拥抱的智慧，大乐俱生喜。事业手印。瑜伽是幻身，随后的瑜伽是拙火，极瑜伽是事业手印，大瑜伽是光明。

【English Translation】
Transforming the vowel 'ma' into the arising, abiding, and dissolving of wind, and transforming it into bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Roman transliteration: bindu, Chinese literal meaning: dot), nada (Tibetan: ནཱ་ད།, Sanskrit Devanagari: नाद, Sanskrit Roman transliteration: nāda, Chinese literal meaning: sound), and caṇḍālī (Tibetan: ཙཎྜཱ་ལི།, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Roman transliteration: caṇḍālī, Chinese literal meaning: fierce woman). Arising from the lower gate, the bodhicitta melts, abiding in supreme, unchanging bliss, truly taking the vajra, through the yoga of dharma, uniting wisdom with and without form, using fire to manifest enlightenment of all dharmas, increasing luminosity. The objects to be purified are body, speech, and mind, determined as the three: channels, winds, and bindus. The result of purification is the three kayas,
22-307
and performing the empowerment of the three families, speaking of the three. Also, in the Hevajra Tantra, it is said: 'By the distinction of body, speech, and mind, later it transforms into three.' Therefore, the three vajra yogas of body, speech, and mind are the three mixing wheels of transcendence, which is the body of enjoyment; the three mixing wheels of sequential arising, which is the speech nirmanakaya; the three mixing wheels of simultaneous arising, which is said to be the mind dharmakaya. In detail, the four empowerments are the four yogas, the four vajras and sattva heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Roman transliteration: heruka, Chinese literal meaning: blood drinker), the four branch seats, the four good sequences, the four immeasurable liberations and the four wisdoms, the four vows discussed are also in sequence. Now, to elaborate, tummo is the vase empowerment, which awakens and removes obscurations. Illusory body and dream are the secret empowerment, which is the dream state. Luminosity is the prajna-jnana empowerment, which is sleep. Karma mudra is the fourth empowerment, which makes the fourth stage free from obscurations. Alternatively, illusory body and dream purify the channels and body, which is the vase empowerment; tummo purifies the winds and speech, which is the secret empowerment; karma mudra purifies the bindu and mind, which is the third empowerment; luminosity purifies the wisdom with outflows, which becomes the fourth empowerment. My suchness is the mind of all sentient beings, naturally luminous, therefore it is luminosity.
22-308
The suchness of mantra is the unchanging great wisdom, the nada (Tibetan: ནཱ་ད།, Sanskrit Devanagari: नाद, Sanskrit Roman transliteration: nāda, Chinese literal meaning: sound) that is free from cessation and arising, which is tummo. The suchness of the deity is the mandala of purified aggregates, elements, and sense bases, which is illusion and dream. In summary, performing the empowerment of the three families, although it is not spoken from those three suchnesses, in the Hevajra Tantra, performing the empowerment of the four families, the suchness of wisdom is free from all, the great bliss of co-emergent joy embraced by the mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།, Sanskrit Devanagari: महामुद्रा, Sanskrit Roman transliteration: mahāmudrā, Chinese literal meaning: great seal). Karma mudra. Yoga is the illusory body, the subsequent yoga is tummo, the extreme yoga is karma mudra, the great yoga is luminosity.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏེ། གཤིན་རྗེ་དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པར་བྱ། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པར་ཏེ། །རྫོགས་པའི་
རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཞི་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྫོགས་རིམ་དུ་བཀྲལ་བའོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་བཞི། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན་གྱིས། དབྱིབས་དང་སྔགས་དང་བྱིན་རླབས་དང་། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་
བས། སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྩ་དབུ་མར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། རླུང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ནཱ་དའི་སྐད་དུ་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། 
22-309
དེ་གསུམ་དབུ་མར་མི་ཕྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། སྒྱུ་ལུས། གཏུམ་མོ། ལས་རྒྱ། འོད་གསལ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་
སྟེ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དོན་ཆེན་པོ་མངོན་བྱང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སེམས་དཔའ། རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པ་བདག་བྱིན་རླབས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྟོང་ཉིད་
སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཕོ་ཉའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་ནི་དམ་
ཚིག །དེ་གང་གིས་ཟ་བའམ་གནས་པ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཙཎྜཱ་ལིའོ། །དེ་ཡང་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བཤད། །འདིར་ནི་དོན་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་ཉིད། །
མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་བྱ། །དེ་བཞིན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྫོགས། །ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྫོགས་པ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་སེམས་དཔའ་ནི། 
22-310
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གཡོ་དེས། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཞེ་སྡང་འཇོམས། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཆེ་བ། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ཁུ་བ་སྟེ། །དེ་ཡིས་འཛག་མེད་ཟ་བ་ནི། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཚུལ་
འདི་ཡིས། །གཏི་མུག་བློ་ཡིས་གཏི་མུག་སེལ། །ཞེས་དང་། སེམས་དཔའ་གཞན་གསུམ་བརྟག་པ་གཉིས་པར་དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཞར་གྱིས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་དང་བསྟུན་
ནས། ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དོན་དམ་བདེན་པ། ཕྱག་བཞི་པ་ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙན་ཐབས། ཕྱག་དྲུག་པ་ལོངས་སྐུ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཕྱག་
བཅུ་དྲ

【现代汉语翻译】
接着，《死主黑敌续》（Gshin rje dgra nag gi rgyud）中说：‘首先修习瑜伽，然后是第二瑜伽，再是圆满瑜伽第三，以及伟大的瑜伽第四’，这是在圆满次第中阐述的。
还有四种瑜伽。婆罗门吉祥持（Bram ze dpal 'dzin）说：‘形、咒、加持和纯净智慧，以此能从有之束缚中解脱。’这也同样适用。
根脉清净为身金刚，风无坏灭，那达之声清净为语金刚，明点无漏清净为俱生喜乐意金刚。
这三者在根脉中不可分割，是智慧金刚，即幻身、拙火、事业手印、光明次第。
金刚萨埵（Rdo rje sems dpa'）：身语意不可分割的乐是金刚，是知者；三有合一即是萨埵，是所知；二者合一的无上不变是大义现证菩提；大萨埵是无上不变的乐萨埵；以诸圆满的贪欲是大，能令一切有情欢喜，是自加持；菩提萨埵是空性大悲的自性是菩提，安住于此即是萨埵，能摧毁烦恼，是使者。
誓言萨埵是菩提心无漏的束缚是誓言，以何者食之或安住之，萨埵即是旃陀罗女（Tsandāali）。
这也在《灌顶略释》中说：‘金刚说为不可分，此处是大义薄伽梵，萨埵三有为一，说是无上不变。’同样，无上不变圆满，以诸地圆满，大贪欲大萨埵，令一切有情欢喜。安住于菩提之萨埵，
菩提萨埵不动摇，以此摧毁烦恼等嗔恨。大嗔恨声音大，誓言甘露精液，以此无漏食之，誓言萨埵此理，以愚痴之智除愚痴。’
其他三个萨埵在《二观察》中明确说明，菩提萨埵是顺带提及的。结合菩提萨埵的解释，两臂黑汝嘎（He ru ka）是大乐智慧金刚胜义谛，四臂是法身意金刚强力，六臂是报身妙明点，

【English Translation】
Then, in the *Black Enemy Lineage of Yama* (Gshin rje dgra nag gi rgyud), it says: 'First, meditate on yoga, then the second yoga, then the third perfect yoga, and the fourth great yoga,' which is explained in the Completion Stage.
There are also four yogas. The Brahmin Glorious Holder (Bram ze dpal 'dzin) said: 'Form, mantra, blessing, and pure wisdom, by this one will be liberated from the bonds of existence.' This also applies in the same way.
The root channel purified is the Body Vajra, the indestructible wind, the sound of Nada purified is the Speech Vajra, the undripping bindu purified is the Coemergent Bliss Mind Vajra.
These three are indivisible in the root channel, which is the Wisdom Vajra, namely the Illusory Body, Tummo, Action Seal, and Clear Light sequence.
Vajrasattva (Rdo rje sems dpa'): The indivisible bliss of body, speech, and mind is the Vajra, which is the knower; the oneness of the three realms is the Sattva, which is the known; the supreme and immutable union of the two is the great meaning of manifest enlightenment; the great Sattva is the supreme and immutable bliss Sattva; the complete desire of all is great, which makes all sentient beings happy, is self-blessing; Bodhisattva is the nature of emptiness and compassion is Bodhi, abiding in this is the Sattva, which destroys afflictions, is the messenger.
The Samaya Sattva is the bond of the Bodhicitta without leakage is the Samaya, by what is it eaten or abided in, the Sattva is the Chandali.
This is also stated in the *Summary of Empowerment*: 'The Vajra is said to be indivisible, here is the great meaning Bhagavan, the Sattva three realms are one, it is said to be supreme and immutable.' Similarly, the supreme and immutable is complete, with the complete grounds, the great desire is the great Sattva, making all sentient beings happy. Abiding in Bodhi is the Sattva,
The Bodhisattva is unwavering, with this he destroys afflictions and so on, hatred. Great hatred is loud, the Samaya nectar semen, with this he eats without leakage, the Samaya Sattva this way, with the wisdom of ignorance he removes ignorance.'
The other three Sattvas are clearly stated in the *Second Examination*, the Bodhisattva is mentioned incidentally. Combining the explanation of the Bodhisattva, the two-armed Heruka (He ru ka) is the Great Bliss Wisdom Vajra Ultimate Truth, the four-armed is the Dharmakaya Mind Vajra Power, the six-armed is the Sambhogakaya Wonderful Bindu,

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའམ། བླ་མའི་བཞེད་པ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་དྲུག་པ་དཔྱིད་ཐིག །ལོངས་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཞི་པ་ཀུན་རྫོབ། ཆོས་སྐུ་ཕྱག་གཉིས་
པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། དོན་དམ་བདེན་པ་འོད་གསལ། སྙིང་པོ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དགང་བ་དང་དབྱུང་བ་དང་
བུམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྙེན་པ་གཏུམ་མོ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདུད་རྩི་ཉེར་སྒྲུབ་སྒྱུ་ལུས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དང་པདྨ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལས་རྒྱ། 
22-311
ཤེས་རབ་དང་སྦྱར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་
སྦྱོར། །གང་ཡིན་དེ་ནི་བསྙེན་པར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ྄་ལྡན་པས། །བསྐྱོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་རང་སྒོ་
ཞི་བ། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དུས་འཁོར་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་པས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་སྦྱངས་པ་དང་དེ་གསུམ་གོང་བུ་གཅིག་པའི་ལམ་ལ་ཡན་ལག་བཞིར་གསུངས་
སོ། །བདག་གི་གདན་སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཡིན་པས་གཏུམ་མོ། །གཞན་གྱི་གདན་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྒྱུ་ལུས། སྦྱོར་བའི་གདན་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་
ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་འོད་གསལ་ལོ། །གཞན་གྱི་གདན་ནི་ཤེས་རབ་བརྗོད། བདག་གི་གདན་ནི་ཐབས་སུ་སྟེ། །འདི་དག་གཉིས་མེད་གྱུར་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གདན་དུ་རྣམ་པར་
གནས། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་གདན། །དེ་སྤངས་པ་ནི་གང་གྱུར་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས། །ངག་གི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་བཟང་པོ་དང་། །
22-312
གཞན་གྱི་བཟང་པོ་དང་། དུས་ཀྱི་བཟང་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟང་པོ་བཞི་ཡང་འགྲོས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། །གཏུམ་མོ་དང་ལས་རྒྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
རིམ་པ་སྒྱུ་མ་སུམ་འཁྱུད། །གསང་བའི་རིམ་པ་འོད་གསལ་ལོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཤེས་བྱ་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། དེ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སྒྱུ་
ལུས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །མཚན་མ་ནི་མཚན་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་
པའི་

【现代汉语翻译】
化身（Nirmāṇakāya）是世俗谛（Saṃvṛti-satya）吗？是上师的意愿。化身是六臂金刚（Vajra），如春日之光。
报身（Saṃbhogakāya）是四臂语金刚，是世俗谛。
法身（Dharmakāya）是双手智慧金刚，是胜义谛（Paramārtha-satya），是光明。
十六臂喜金刚（Hevajra）之心髓是智慧金刚，是强力之法。
真言的念诵，包括充满和排空，以及宝瓶气（kumbhaka）瑜伽，是生起次第（utpattikrama）拙火（Tuṃmo）。
金刚（Vajra）和莲花（Padma）结合产生的甘露，通过近修（upasādhanā）、幻身（Māyākāya）和喜乐等差别，观想身语意智慧的明点（Bindu）与莲花成为同一味道，这是圆满次第（nispannakrama）生起次第。
与智慧结合，菩提心（Bodhicitta）安住于不迁变的喜乐中，这是圆满次第大圆满（Atiyoga）。
如《集密续后分》所说：‘所修与能修，如实结合，此即名为生起次第。金刚莲花平等结合，名为近修。具足吽（hūṃ，种子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和帕特（phaṭ，种子字，藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：解脱），名为作法。自性本空寂，名为大圆满。’
时轮金刚（Kālacakra）和菩提心释中说，修习根脉、气、明点三者，并将三者合一的道称为四支。
我的座垫是悲心和方便，所以是拙火。
他人的座垫是智慧和空性，所以是幻身。
结合的座垫是二者无别地修习，所以是手印（Mudrā）。
实相的座垫是俱生智（Sahaja-jñāna）双运（Yuganaddha），所以是光明。
他人的座垫是智慧，我的座垫是方便。此二者若无别，即是瑜伽的座垫。从彼所生即是座垫，舍弃彼者又将如何？俱生智普遍宣扬，非言语道之所能及。
如续部所说。同样，我的善妙和他人的善妙，时间的善妙和智慧的善妙这四者，也以同样的方式结合。续部的次第，真言的次第，拙火和事业，智慧的次第是幻化三昧，秘密的次第是光明。
过去和未来的所知是空性，见证此空性的事物也是空性，执持此空性的觉知是幻身，即是空性的解脱之门。
有相是相和手印，是分别念的因，了知此因的自性本空，即是无相。

【English Translation】
Is the Nirmāṇakāya (Emanation Body) the Saṃvṛti-satya (Conventional Truth)? It is the Lama's intention. The Nirmāṇakāya is the six-armed Vajra, like the spring light.
The Saṃbhogakāya (Enjoyment Body) is the four-armed speech Vajra, it is the Saṃvṛti.
The Dharmakāya (Truth Body) is the two-handed mind Vajra, it is the Paramārtha-satya (Ultimate Truth), it is luminosity.
The heart essence of the sixteen-armed Hevajra is the wisdom Vajra, it is the path of forceful means.
The mantra recitation, including filling and emptying, and the kumbhaka yoga, is the utpattikrama (generation stage) Tuṃmo (inner heat).
The nectar arising from the union of Vajra and Padma (Lotus), through the distinctions of upasādhanā (close attainment), Māyākāya (illusory body), and joy, contemplating the Bindus (drops) of body, speech, mind, and wisdom becoming of the same taste with the Padma, this is the nispannakrama (completion stage) utpattikrama.
Combined with wisdom, the Bodhicitta (mind of enlightenment) abides in unchanging bliss, this is the nispannakrama Atiyoga (great perfection).
As stated in the Uttaratantra of the Guhyasamāja: 'That which is to be accomplished and the accomplishment, are truly combined, this is said to be the utpattikrama. The equal union of Vajra and Padma, is said to be the upasādhanā. Endowed with the letters hūṃ and phaṭ, the moving is said to be the abhiṣeka. The essence itself is peaceful, this is said to be the mahāsiddhi (great accomplishment).'
The Kālacakra and the Bodhicitta commentary state that the practice of the three, root-channels, winds, and bindus, and the path of uniting these three into one, is said to have four branches.
My seat is compassion and skillful means, therefore it is Tuṃmo.
The seat of others is wisdom and emptiness, therefore it is Māyākāya.
The seat of union is practicing these two as inseparable, therefore it is Mudrā (seal).
The seat of reality is Sahaja-jñāna (innate wisdom) Yuganaddha (union), therefore it is luminosity.
The seat of others is said to be wisdom, my seat is said to be skillful means. If these two become inseparable, then it abides as the seat of yoga. That which arises from it is the seat itself, what becomes of abandoning it? Sahaja is universally proclaimed, it is not the object of the path of speech.
As stated in the Tantra. Similarly, my goodness and the goodness of others, the goodness of time and the goodness of wisdom, these four are also combined in the same way. The order of the Tantras, the order of the Mantras, Tuṃmo and karma, the order of wisdom is the illusory samadhi, the order of secrecy is luminosity.
The knowable of the past and future is emptiness, and the object that sees it is emptiness itself, and the consciousness that holds it is the illusory body, which is the liberation through emptiness.
The sign is the sign and the Mudrā, it is the cause of conceptual thought, and knowing that the nature of that cause is empty, is the absence of signs.

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམ་པར་ཐར་པ་གཏུམ་མོ། ། སྨོན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་འདུན་པ་སྟེ། བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ལ། ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཆ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པས་འཛག་པ་
མེད་པར་གྱུར་པ་ནི། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ་ལས་རྒྱའོ། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་འཛག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་
འགྲོས་བཞི་དབུ་མར་ཐིམ་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འོད་གསལ་ལོ། །ཆགས་བྲལ་ཉམས་པའི་ཆགས་པ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྙིང་རྗེ་སྟེ་གཏུམ་མོ།
22-313
ཞེ་སྡང་ཉམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱམས་པ་སྟེ་སྒྱུ་ལུས། གཏི་མུག་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དགའ་བ་འོད་གསལ། །བདེ་བ་ཉམས་པ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་
བའི་རང་བཞིན་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ལས་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད། །དེ་བཞིན་སྨོན་པ་མེད་དང་སླར། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་དེ་རྣམས། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་རུ་
བསྒྲགས། །སྙིང་རྗེ་དེ་བཞིན་བྱམས་པ་དང་། །དགའ་དང་དེ་བཞིན་བཏང་སྙོམས་དང་། །དེ་རྣམས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་སྟེ། །ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ལས། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནི། །དེ་ཡིས་གཉིས་མེད་
བཏགས་པའོ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས། བལྟ་བར་ལྡན་པ་སྙིང་རྗེར་འགྱུར། །འཁྱུད་པ་ཡི་ཡང་བྱམས་པ་སྟེ། །དྲུག་པའི་སྦྱོར་བདག་དགའ་བ་ཡང་། །ཆགས་པར་བྱེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་དག་ཚོགས་
པའི་སྐད་ཅིག་གང་། །དེ་བཏང་སྙོམས་སུ་བདག་གིས་བཤད། །འདི་ལྟར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ལྡན་པ་ནད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཇོམས་ཞེས་སོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་འོད་
གསལ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཁྱེན་པ་རྣམ་མཁྱེན་ཏེ་ལས་རྒྱ། མཐའ་ཡས་པའི་སྐད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཁྱེན་པ་ལམ་མཁྱེན་པ་སྟེ་གཏུམ་མོ། །
22-314
མཐའ་ཡས་པའི་སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཞིང་སྤྲོ་བ་མཁྱེན་པས་ན་གཞི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྱུ་ལུས་སོ། །ཨེ་ཡིག་གིས་ལས་རྒྱ་དང་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ། ཝཾ་ཡིག་གིས་ཆོས་
རྒྱ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་མ་སུམ་འཁྱུད་མཱ་མ་ཀཱི། མཱ་ཡིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་དང་གོས་དཀར་མོ། །ཡ་ཡིག་གིས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཟུང་འཇུག་དང་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །བརྟག་གཉིས་
ལས། ཨེ་ཡི་རྣམ་པས་ལྷ་མོ་སྤྱན། །ཝཾ་གི་རྣམ་པས་བདག་མོར་བརྗོད། །མཱ་ཡིས་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཡ་ཡི་རྣམ་པ་སྒྲོལ་མ་སྟེ། ཞེས་དང་། ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཨེ་ནི་ས་རུ་
ཤེས་བྱར་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་སྤྱན། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འ

【现代汉语翻译】
解脱之拙火（藏语：གཏུམ་མོ།）！ 愿望是对结果的渴望，是追求快乐。 不执着于任何执着或不执着的状态，因此变得无漏，这就是无愿解脱，即事业手印（藏语：ལས་རྒྱ）。 包含脉、气、明点和滴漏的快乐是显现的对境。 像这样，四种运行方式融入中脉，是不造作的，这就是不造作的显现解脱，即光明（藏语：འོད་གསལ།）。
不执着的衰退，安住于不变的快乐之自性，是慈悲，即拙火。 嗔恨的衰退之自性是慈爱，即幻身（藏语：སྒྱུ་ལུས།）。 愚痴的耗尽之自性是不变的喜悦光明。 快乐的衰退耗尽之自性是不变的快乐之自性，是舍，即事业手印。
《金刚心要释》中说：‘空性与无相，同样还有无愿，以及，不造作的那些，被称为四种解脱。 慈悲同样还有慈爱，喜悦和同样的舍，那些是四梵住，从一切法的遍计所生，无有遮蔽之法，由此安立二无别。’
《佛陀顶髻经》中说：‘观看所具有的是慈悲，拥抱的也是慈爱，第六的结合之主也是喜悦，执着也是如此。 二者聚合的瞬间，我说是舍。 像这样转变的瑜伽士，如何会被疾病摧毁呢？’
因为知晓一切所知，所以是一切智者，即光明。 因为安住于最极不变的快乐，所以是知晓一切相之空性的一切相智，即事业手印。 因为以无尽的语言向众生宣说菩提道，所以是知晓道的道智者，即拙火。
因为化现和舒展无尽的身之神通的一切相，所以是知晓一切基础的基础智者，即幻身。 以ཨེ་（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：诶）字代表事业手印和天女观自在（藏语：སྤྱན་མ།）。 以ཝཾ་（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆）字代表法手印拙火和幻化三拥抱玛玛格（藏语：མཱ་མ་ཀཱི།）。 以མཱ་（藏文：མཱ，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛）字代表大手印光明和白衣母（藏语：གོས་དཀར་མོ།）。 以ཡ་（藏文：ཡ་，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）字代表誓言手印双运和度母（藏语：སྒྲོལ་མ།）。
《二观察续》中说：‘以ཨེ་字之相是天女，以ཝཾ་字之相说是自在母，以མཱ་字是天女白衣母，以ཡ་字之相是度母。’《普贤合修续》中说：‘ཨེ་字被认为是地，是事业手印和观自在。’等等广说。

【English Translation】
Tummo (fierce heat) of liberation! Aspiration is desiring the result, it is seeking happiness. Not abiding in any state of attachment or non-attachment, thus becoming without outflows, this is desireless liberation, namely Karma Mudra (action seal). The happiness that includes the channels, winds, bindus, and leakages is an object to be manifested. Like that, the four progressions dissolve into the central channel, it is uncompounded, this is uncompounded liberation of manifestation, namely luminosity.
The decline of non-attachment, abiding in the nature of unchanging happiness, is compassion, namely Tummo. The nature of the decline of hatred is love, namely the illusory body. The nature of the exhaustion of ignorance is unchanging joy, luminosity. The nature of the decline and exhaustion of happiness is the unchanging nature of happiness, is equanimity, namely Karma Mudra.
In the Vajra Heart Commentary, it says: 'Emptiness and signlessness, likewise also desirelessness, and those that are uncompounded, are proclaimed as the four liberations. Compassion likewise also love, joy and likewise equanimity, those are the four Brahma-viharas, from the complete imputation of all dharmas, without obscuration of dharma, by that is established non-duality.'
In the Buddha's Crown Sutra, it says: 'What is endowed with viewing is compassion, embracing is also love, the lord of the sixth union is also joy, attachment is also likewise. The instant of the gathering of the two, I say is equanimity. How can a yogi who has become like this be destroyed by disease?'
Because of knowing all knowable things, it is the all-knowing one, namely luminosity. Because of abiding in the supreme unchanging happiness, it is the all-knowing one who knows the emptiness of all aspects, namely Karma Mudra. Because of showing the path of enlightenment to sentient beings with endless speech, it is the path-knowing one who knows the path, namely Tummo.
Because of emanating and unfolding all aspects of the endless body's miraculous manifestations, it is the all-ground-knowing one who knows all grounds, namely the illusory body. The letter ཨེ་ (Tibetan: ཨེ་, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: eh) represents Karma Mudra and the goddess Chenrezig (Avalokiteshvara). The letter ཝཾ་ (Tibetan: ཝཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: vam) represents Dharma Mudra Tummo and the illusory three-embraces Mamaki. The letter མཱ་ (Tibetan: མཱ, Devanagari: मा, Romanized Sanskrit: mā, Literal meaning: ma) represents Maha Mudra luminosity and the white-clad mother. The letter ཡ་ (Tibetan: ཡ་, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal meaning: ya) represents Samaya Mudra union and Tara.
In the Two Examinations Tantra, it says: 'By the aspect of the letter ཨེ་ is the goddess, by the aspect of the letter ཝཾ་ is said to be the sovereign mother, by the letter མཱ་ is the goddess white-clad mother, by the aspect of the letter ཡ་ is Tara.' In the Kuntu Khajor Tantra, it says: 'The letter ཨེ་ is known as the earth, it is Karma Mudra and Avalokiteshvara.' And so on, it is extensively explained.

--------------------------------------------------------------------------------

དུས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཤ་ཆེན་རྟག་ཏུ་བཟའ་བྱ་སྟེ། །
འདི་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན། ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་བྱེད་དེ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིའི་དབྱེ་བས་སྐུའི་དམ་ཚིག་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་
འཛག་པ་མེད་པ་བསྲུང་བ་གཏུམ་མོ། །དེས་གསང་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་འཛག་པ་མེད་པར་གཟུང་བས་ཤ་ཆེན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ཟ་བའོ། །
22-315
འགྱུར་བ་མེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། བཤང་གཅི་རྟག་ཏུ་བཟའ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གསང་བ་རྨད་བྱུང་ཆེ། །གསུང་གི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་
པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཅན་ལྟེ་བར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་འཛག་མེད་དུ་བསྲུང་བས་བཤང་བ་གཟུགས་ཕུང་དང་། གཅི་བ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་
བཟའ་བ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ཡང་དག་ལྡན། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པས་ཡང་དག་བཟའ། །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིད་སྟུག་
གི །གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་དབྱེ་བས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་འཛག་མེད་དུ་བསྲུངས་བས་ཁྲག་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་
དང་། ཁུ་བ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ཟ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་འདུས་པར་གསུངས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དུས་འཁོར་ལས། མི་ཕྱེད་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་
བར་བྱ། །གོ་ཀུ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་བཟའ། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་འདའ་བར་དཀའ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་རྒྱས་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པས། 
22-316
གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་རྣམ་ཤེས་དྲུག་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བཟའ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །ཡང་ན། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་
པར་བྱ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྲོག་ཆགས་དངོས་འཛིན། དེའི་སྲོག་གཅོད་པ་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ལས་ལོག་
པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པས། སྒྱུ་ལུས་སྐུའི་དམ་ཚིག །བརྫུན་མི་བདེན་པའི་སྟེ། མཐའ་ཡས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་སྨྲ་བར་བྱེད་
པ་གཏུམ་མོ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པ

【现代汉语翻译】
此外，《时轮经》中说：‘佛陀智慧海，四种誓言当守护，常食大肉，此乃殊胜誓言。’其含义是：身体明点的觉醒状态，产生身、语、意、智慧四喜的差别，这是身的四种誓言。守护其不泄，是拙火瑜伽。因此，以秘密菩提心的形象合一，无泄地受持，即是大肉，是清净地食用蕴的集合。
不变是语金刚，四种誓言当守护，常食粪尿，此乃秘密极殊胜。’语的明点，产生梦境的觉醒状态，是殊胜四喜的差别，在脐间合一，以世俗谛守护其不泄，即是粪便色蕴和尿液识蕴，清净地食用，是语的誓言。
金刚萨埵大神通，四种誓言当守护，血与精液皆具足，以坚定行仪如实食。’意的明点，产生深度睡眠的状态，是特殊四喜的差别，在心间以明点的形象合一，以胜义谛守护其不泄，即是血液受蕴和精液想蕴，清净地食用，是意的誓言，被称为三合一。此外，《时轮经》中说：‘处于不退转道，四种誓言当守护，常食牛黄等，此誓难违越。’智慧的明点，产生第四喜的状态，以俱生喜的差别，四种形象在喉间和顶轮合一，从增长到不泄地束缚。
牛黄等词语，表示六根、六境、六识和十八界，清净地食用，是智慧的誓言。或者，《喜金刚》中说：‘汝当杀害众生，亦当说虚妄语，不与汝亦当取，当行他人之妻。’这里所说的杀害众生，是执着实有。断除其生命，即是舍弃对实有的执着，进入空性，是幻身的身誓言。说虚妄语，即是不真实的。以无尽的语言宣说佛法，以不可摧毁的语，以一切形象宣说，是拙火瑜伽的语誓言。不予而取，是各自的自证智。

【English Translation】
Furthermore, the Kalachakra states: 'The four vows of the Buddha's wisdom ocean should be protected. One should always eat great meat; this is the supreme vow.' Its meaning is: the awakening state of the body's bindu, which generates the differentiation of the four joys of body, speech, mind, and wisdom, these are the four vows of the body. Protecting it from leaking is Tummo (fierce heat yoga). Therefore, uniting with the form of the secret Bodhicitta, holding it without leakage, is great meat, which is eating the aggregate of skandhas in a purified manner.
'The unchanging is speech Vajra, the four vows should be protected. One should always eat excrement and urine; this is an extraordinarily profound secret.' The bindu of speech, which generates the awakening state of dreams, is the differentiation of the supreme four joys, uniting in the navel, protecting it from leaking with conventional truth, is excrement (form skandha) and urine (consciousness skandha), eating them in a purified manner is the vow of speech.
'Vajrasattva, great in miraculous power, the four vows should be protected. Blood and semen are fully possessed, one should eat them truthfully with steadfast conduct.' The bindu of mind, which generates the state of deep sleep, is the differentiation of the special four joys, uniting in the heart with the form of the bindu, protecting it from leaking with ultimate truth, is blood (feeling skandha) and semen (perception skandha), eating them in a purified manner is the vow of mind, which is called the union of three. Furthermore, the Kalachakra states: 'Being on the irreversible path, the four vows should be protected. One should always eat go-ku-la (cow bezoar) etc.; this vow is difficult to transgress.' The bindu of wisdom, which generates the state of the fourth joy, with the differentiation of co-emergent joy, the four forms unite in the throat and crown chakra, binding from growth to non-leakage.
The words go-ku-la etc., represent the six senses, six objects, six consciousnesses, and eighteen elements, eating them in a purified manner is the vow of wisdom. Or, the Hevajra Tantra states: 'You should kill living beings, you should also speak false words, you should also take what is not given, you should engage with another's wife.' What is said here about killing living beings is grasping at substantial existence. Cutting off its life is abandoning the grasping at substantial existence, entering into emptiness, is the illusory body's body vow. Speaking false words is being untrue. Proclaiming the Dharma with endless language, with indestructible speech, proclaiming with all forms, is the speech vow of Tummo. Taking what is not given is each individual's self-cognizance.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེས་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་བཞུ་བ་གསང་བའི་སྣ་རྩེའི་མཐར་
ཐུག་པར་གཤེགས་པ་འཛག་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་དུ་ལེན་པ་ལས་རྒྱ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །གཞན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེའི་བུད་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་འཁྱུད་
པ། བསྟེན་པ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་བུའི་གནད་ཤེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་དབང་བསྐུར་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མེད་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། 
22-317
དབང་མེད་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད། བྱེ་མ་གཙིར་ལ་མར་མི་འབྱུང་། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་ན། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་
བར་སྐྱེ། ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལོན་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་ལྔར། སྟོང་བཞིའི་ཡུལ་ས་གཙོ་བོར་ཏེ། །ཕ་རྒྱུད་རིམ་པ་ལྔའི་ཕྱོགས་འདིར། རླུང་དང་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སྟོང་པ་བཞིའི་ཡུལ་བཙལ་
ནས་ཟུང་འཇུག་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་ནི་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་གཉིས་དང་། །མ་རྒྱུད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་གདམས་པར་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་འགྲོས་བཞི་འཐུར་འབབ་
དང་གྱེན་དུ་འཛེག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེའོ། །སྦྱོར་བ་དྲུག་ཏུ་མཉམ་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད། །སྟོང་པ་དང་བདེ་བ་ཆ་མཉམ་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་
ཡིན་ནོ། །དམན་ཟབ་མཐར་ཐུག་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ། །དམན་པ་དབྱིབས་ལ་ཟབ་པ་སྔགས། །མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་འདིར་ཡང་ཆ་མཉམ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། བསྲེ་སྐོར་གྱི་
མཆོག་འདིར། ཆོས་དྲུག་གཞུང་གི་དམིགས་པས་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བཞོན་པ་སྲོག་རྩོལ་ཉི་ཟླའི་རླུང་སྦར་ཟིན་དུ་བྱས་ནས་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་བཅུག་པས། ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་གཟུང་འཛིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞི་བ་དམར་ཆ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། 
22-318
ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་པས་འོག་གི་སྒོ་ཐུར་སེལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་དུང་ཅན་གྱི་མས་སྣར་གཟུང་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་འབར་ཏེ་དཀར་ཆ་རྣམས་
པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པས་དང་། འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་གྱི་སྒྲ་གཅན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་མ་ནིང་གི་
གོ་འཕང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་སྦྱར་ནས། ད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱར་བ་བཤད་


【现代汉语翻译】
智慧，通过它，从顶髻到菩提心，以智慧的欲望融化，到达秘密尖端的尽头，做到不泄露，并在顶髻中获取，这是身语意三密的誓言。此外，金刚萨埵（Vajrasattva），他拥抱空性的大乐之母，是依靠，是双运光明智慧金刚的誓言。如果知道这样的要点，那么在金刚乘的门中，没有比灌顶（empowerment）之外的法，生起次第和圆满次第也是如此。
没有灌顶就没有成就。从沙子里榨不出油。如果有人以经续的傲慢，在没有灌顶的情况下进行讲解，那么上师和弟子死后立即，即使获得成就也会堕入地狱。’这样才能领会所说的含义。在五次第中，以四空的境地为主。在父续五次第的方面，通过击打气和心，寻找四空的境地，修持双运是主要的。在四手印中，有四喜的两种方式。在母续四手印的教授中，通过击打脉和明点，四喜的四种方式，向上和向下两种方式获得殊胜的成就最为主要。在六种结合中，平等是至上的。通过空性和乐的平等之路，获得想要的成就。下、深、究竟的三瑜伽。下者是形象，深者是咒语，究竟是法性瑜伽。’如是说，所以这里也是平等最为主要。在混合旋转的殊胜之处，以六法论的观想，将上门（鼻孔）的遍行识的坐骑，命勤日月之气控制住，放入中脉罗睺罗的家中，使意的动摇，能所二取，俱生智中寂灭，完全清净的红色部分的般若波罗蜜多（Prajnaparamita），不住于轮回。
以下门的向下倾泻，以菩提心的坐骑，抓住海螺的下端，大乐的智慧在身上燃烧，完全清净的白色部分的智慧，以悲心方便到达彼岸，不住于寂灭。果的双运之路，罗睺罗完全清净的平等性，非男非女的地位，五种圆满智慧的自性，安住于俱生智中，这样来成就。这样总的结合，现在是分别的结合。

【English Translation】
Wisdom, through which, from the crown of the head to the Bodhicitta (mind of enlightenment), melts with the desire of wisdom, reaching the end of the secret tip, making it non-leaking, and obtaining it in the crown of the head, this is the vow of body, speech, and mind. Furthermore, Vajrasattva, embracing the great bliss mother of emptiness, is reliance, is the vow of the union of luminosity and wisdom Vajra. If one knows such key points, then in the door of Vajrayana, there is no Dharma other than empowerment, and the generation stage and completion stage are also the same.
Without empowerment, there is no accomplishment. Oil cannot be extracted from squeezing sand. If someone, with the arrogance of the tantras, explains without empowerment, then immediately after the death of the guru and disciple, even if they attain accomplishment, they will fall into hell. 'Thus, one can understand the meaning of what is said. In the Five Stages, the realm of the Four Emptinesses is the main thing. In the aspect of the Father Tantra's Five Stages, by striking the prana (energy) and mind, searching for the realm of the Four Emptinesses, practicing union is the main thing. In the Four Mudras, there are two ways of the Four Joys. In the instructions of the Mother Tantra's Four Mudras, by striking the channels and bindus (drops), the four ways of the Four Joys, the supreme accomplishment of ascending and descending in two ways is the most important. In the Six Unions, equality is supreme. Through the equal path of emptiness and bliss, one obtains the desired accomplishment. The three yogas of inferior, profound, and ultimate. The inferior is form, the profound is mantra, and the ultimate is Dharmata (nature of reality) yoga.' Thus it is said, so here too, equality is the most important. In the supreme place of mixing and rotating, with the visualization of the Six Dharmas, controlling the mount of the all-pervading consciousness of the upper gate (nostrils), the life-force, the solar and lunar prana, and placing it in the house of the central channel Rahula, causing the movement of the mind, the duality of grasping and being grasped, to pacify in the co-emergent wisdom, the Prajnaparamita (perfection of wisdom) of the completely pure red part, not abiding in samsara (cyclic existence).
The downward pouring of the lower gate, with the mount of Bodhicitta, grasping the lower end of the conch shell, the wisdom of great bliss blazing on the body, the wisdom of the completely pure white part, reaching the other shore with compassion and skillful means, not abiding in nirvana. The path of the fruit of union, the equality of Rahula completely purified, the state of neither male nor female, the nature of the five perfect wisdoms, abiding in the co-emergent wisdom, thus accomplishing it. Thus, the general combination, now is the separate combination.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ། ལུས་ལྷ་དང་རྩ་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་ལུས་དབེན། རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་བ་གསུམ་རྡོར་བཟླས། ཨ་ཤད་ལ་དམིགས་པ་སེམས་དབེན། དེ་ལས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཉམས་ཤར་བ་སྒྱུ་ལུས་མཆོག་
གི་གཏུམ་མོ་འོད་གསལ། དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཟུང་འཇུག་གོ །ཕྱག་མཚན་བསྒོམ་པའི་ཙཎྜཱ་ལི་ཞེས་པ་ལུས་རླུང་སེམས་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་རྒྱ། དེ་ལས་རྟགས་མཚན་ཇི་སྙེད་
པ་ཤར་བ་སེམས་ཀར་འཇོག་པའི་ཙཎྜཱ་ལི་ཆོས་རྒྱ། དེ་ལས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་ཙཎྜཱ་ལི་ཕྱག་ཆེན། དེ་ཉིད་ལས་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཙཎྜཱ་ལི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །
22-319
ཐུན་མོང་གི་ཉམས་སོར་སྡུད། ཁྱད་པར་བསམ་གཏན། དབུ་མར་ཞུགས་པ་སྲོག་རྩོལ། གནས་པ་འཛིན་པ། དབུ་མའི་མེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་རྗེས་དྲན། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ལུས་ལྷར་བསྒོམ་
པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། གཏུམ་མོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྔགས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཏུམ་མོ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་མོ། །དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་དབང་གིས་བརྒྱད་དུ་གསིལ། ཞེས་པས། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཙཎྜཱ་
ལི་བསྒོམ་པ་གཏུམ་མོ། །འབར་འཛག་ལས་ཀྱི་ཙཎྜཱ་ལི་ལས་རྒྱ། ཉམས་ཀྱི་ཙཎྜཱ་ལི་སྒྱུ་ལུས། དེ་ལ་གོམས་པས་གཉིད་ལམ་དུ་ལོངས་པ་རྨི་ལམ། དེ་ནས་མཆོག་གི་ཙཎྜཱ་ལི་འོད་གསལ། སྐྱེ་ཤི་
རྨི་ལམ་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་དང་བསྲེ་ནུས་པ་བར་དོ། །ས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བ་འཕོ་བ། ཟག་བཅས་ཀྱི་ལུས་དྭངས་མ་འཇའ་ལུས་སུ་ཞུགས་པ་གྲོང་འཇུག་གོ །དང་པོ་དྲུག་དངོས།
ཐ་མ་གཉིས་རྗེས་མཐུན་ནོ། །ཚུལ་འདིས་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༈ ལས་རྒྱ་བཤད་པ།
ལས་རྒྱ་ལ་རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལུས་དབེན། ངག་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ངག་དབེན། སེམས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་
སེམས་དབེན། སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པའི་རྟགས་སྒྱུ་ལུས། ཡིད་ནང་དུ་ཚུད་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྙེད་པ་འོད་གསལ། དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཟུང་འཇུག །ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་མོ་དང་ཕྲད་པ་ལས་རྒྱ། 
22-320
ནང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་ཕྲད་པ་ཆོས་རྒྱ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་ཤེས་རབ་མ་དང་ཕྲད་པ་ཕྱག་ཆེན། དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་པའི་མཐའ་ལོགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
པའི་དགའ་བའི་ཤེས་རབ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྟགས་སྣ་ཚོགས་སོར་སྡུད། བདེ་བ་གཅིག་པུ་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གཏན། སྲོག་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་ཟིན་པ་སྲོག་རྩོལ། སྲོག་ཐུར་
གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་འཛིན་པ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྗེས་དྲན་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །མཉམ་པ་གསུམ་དབྱིབས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེ་སྔགས། སོ་སོ་རང་རིག་པས་འཛག་
པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྙེད་པ་ཆོས་ཀྱི་ར

【现代汉语翻译】
那么，观修身体本尊和脉轮是身远离。风融入、安住、升起三次金刚诵。专注阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），是心远离。由此生起共同和特殊的体验，是幻身、殊胜拙火光明。达到究竟是双运。
观修手印的旃荼梨（拙火母）是指身、语、意三者融入一体，以要害击中要点而产生的乐。由此生起各种各样的征相，将这些安住在心中是旃荼梨法乐。由此见到心的实相，是明点、那达的旃荼梨大手印。由此四种次第融入，是本初意义的旃荼梨誓言印。
将共同的体验收摄。特殊的体验是禅定。进入中脉是命勤。安住是执持。中脉化为火焰是随念。殊胜的拙火是三摩地。
观修身体本尊是形象瑜伽。将拙火作为道用是真言。大手印的拙火是法瑜伽，共有三种。
‘以本体和随顺的灌顶分为八种’。意思是，观修有相物质的旃荼梨是拙火。燃滴是事业旃荼梨法乐。体验的旃荼梨是幻身。习惯于此，在睡眠中享用是梦观。之后殊胜的旃荼梨是光明。能够将生、死、梦境、中有与轮回结合起来是中阴。
从一个境界向上一个境界转移是迁识。将有漏的身体转化为清净虹身是入定。前六个是本体，后两个是随顺。以这种方式，对于下面的也要了解。
事业手印的解说：
事业手印是指将自身和明妃观想为本尊是身远离。语是观想咒语是语远离。心是观想佛法是意远离。入定后，风心融入中脉的征相是幻身。进入意中，获得不变的安乐是光明。达到究竟是双运。
与外面的明妃相合是事业手印。与内在的智慧母相合是法手印。与大乐秘密智慧母相合是大手印。达到究竟，以地稳固的四喜的尽头，俱生喜的智慧母即是真实意义的誓言印。
将各种征相收摄。唯一对安乐生起分别念是禅定。命气抓住秘密的鼻尖是命勤。命气上下融为一体是执持。随之生起是随念，明点不漏是三摩地。平等三种是形象。随之生起的火焰是真言。各自以自证智获得不漏的安乐是法身。

【English Translation】
Then, meditating on the body deity and chakras is body isolation. Wind entering, abiding, and rising three times Vajra recitation. Focusing on the A syllable (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无), is mind isolation. From this arises common and special experiences, which are the illusory body, the supreme fierce fire luminosity. Reaching the ultimate is union.
Meditating on the hand symbol of Caṇḍālī means that body, speech, and mind are integrated into one, and pleasure is produced by hitting the key point with the key. From this, various signs arise, and placing these in the heart is the Caṇḍālī Dharma pleasure. From this, seeing the true nature of the mind is the Caṇḍālī Mahāmudrā of Bindu and Nada. From this, the four stages merge, which is the original meaning of the Caṇḍālī Samaya Seal.
Collecting common experiences. Special experience is meditation. Entering the central channel is life force. Abiding is holding. The central channel transforming into flame is mindfulness. The supreme fierce fire is samādhi.
Meditating on the body deity is form yoga. Using fierce fire as the path is mantra. The fierce fire of Mahāmudrā is Dharma yoga, there are three types.
'Divided into eight by the empowerment of substance and conformity'. It means that meditating on the Caṇḍālī of tangible substance is fierce fire. Burning and dripping is the karma Caṇḍālī Dharma pleasure. The Caṇḍālī of experience is the illusory body. Getting used to this, enjoying it in sleep is dream yoga. After that, the supreme Caṇḍālī is luminosity. Being able to combine birth, death, dreams, intermediate state, and samsara is the intermediate state.
Moving from one realm to the next is transference of consciousness. Transforming the contaminated body into a pure rainbow body is entering into absorption. The first six are substance, the last two are conformity. In this way, one should also understand the ones below.
Explanation of Karma Mudrā:
Karma Mudrā means visualizing oneself and the consort as deities is body isolation. Speech is visualizing mantras is speech isolation. Mind is visualizing Dharma is mind isolation. After entering into absorption, the sign of wind and mind merging into the central channel is the illusory body. Entering into the mind, obtaining unchanging bliss is luminosity. Reaching the ultimate is union.
Uniting with the external consort is Karma Mudrā. Uniting with the inner wisdom mother is Dharma Mudrā. Uniting with the great bliss secret wisdom mother is Mahāmudrā. Reaching the ultimate, at the end of the four joys with a stable ground, the wisdom mother of coemergent joy is the true meaning of the Samaya Seal.
Collecting various signs. Uniquely generating conceptual thoughts about bliss is meditation. The life force grasping the secret tip of the nose is life force. The life force merging up and down into one is holding. Subsequently arising is mindfulness, the bindu not leaking is samādhi. Equal three is form. The flame that arises subsequently is mantra. Each obtaining non-leaking bliss with self-awareness is Dharmakāya.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣལ་འབྱོར་རོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེ་གཏུམ་མོ། །ཨེ་ཝཾ་ཁ་སྦྱོར་ལས་རྒྱ། དེ་ལས་དུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་འཆར་བ་སྒྱུ་མ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་
གཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འཆར་བ་རྨི་ལམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པ་བར་དོ། །མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྱིན་པ་འཕོ་བ། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཟིན་
པ་བཞིན། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གྱུར་པ་གྲོང་འཇུག་གོ། །། སྒྱུ་ལུས་ལ། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་ལུས་དབེན། རླུང་ཟིན་པ་ངག་དབེན། སེམས་འཆིངས་པ་སེམས་དབེན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། 
22-321
དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་འཛིན་པ་འགགས་པས་རྣམ་པར་མེད་པ་འོད་གསལ་འཆར་བ་དོན་དམ་བདེན་པ། དེ་གོམས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གོ །རླུང་སེམས་ལུས་གསུམ་གནད་
ལ་དབབ་པ་ལས་རྒྱ། དེ་ལས་ཤར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཆོས་རྒྱ། དེ་ལས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་ནས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ་ཕྱག་ཆེན། དེ་ལས་ཤེས་བཞིན་
དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པ་དམ་རྒྱའོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ནང་དུ་སྡུད་པ་སོར་སྡུད། སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན། རླུང་ཟིན་པ་སྲོག་རྩོལ། དབུ་མར་གནས་པ་འཛིན་པ། སྟོང་
པ་ཉིད་ཀྱི་མེས་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་རྗེས་དྲན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་དབྱིབས། རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་སྔགས། མཐར་ཐུག་སྒྱུ་མ་
ཆོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལ་སྲོག་ཞུགས་པ་གཏུམ་མོ། །དེས་བདག་གཞན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་རྒྱ། དོན་དམ་པའི་ལྷར་གྱུར་པ་བདག་བྱིན་རླབས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་
བ་རྨི་ལམ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཟད་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་འོད་གསལ། སྐྱེ་འཆི་རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་བྱ་བ་ཟད་པ་བར་དོ། །གཉིས་ཆོས་གཉིས་མེད་དུ་འཕོ་བ་འཕོ་བ། 
22-322
རྣམ་པ་མེད་པ་ལས་ཤེས་བཞིན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷར་ལྡང་བ་གྲོང་འཇུག་གོ། །།
༈ རྨི་ལམ་བཤད་པ།
རྨི་ལམ་ལ། ལུས་ལྷར་གསལ་བ་ལུས་དབེན། རླུང་བཅིང་བ་ངག་དབེན། དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་སེམས་དབེན།
རྨི་ལམ་གྱི་སྦྱང་སྤེལ་སྒྱུ་མ། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ། ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྟན་པ་ཟུང་འཇུག་གོ །འཛིན་པ་ལས་རྒྱ། སྦྱང་སྤེལ་སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་ཆོས་རྒྱ། རྨི་
ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་ཆེན། དེ་ལ་གོམས་པ་ཉལ་བ་དང་ལོག་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དམ་རྒྱའོ། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྡུད་པ་སོར་སྡུད། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་རྟོགས་པ་
བསམ་གཏན། རླུང་མགྲིན་པར་འཆིངས་པ་སྲོག་རྩོལ། དམིགས་པ་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པ་

【现代汉语翻译】
瑜伽士啊！贪恋的火焰是猛烈的。从『E Vaṃ』(藏文: ཨེ་ཝཾ，梵文天城体: एवं, 梵文罗马拟音: evaṃ，汉语字面意思：如是)结合中生起智慧。由此，诸如烟等的征兆显现，这是幻象。一切法在安乐的睡眠中显现，这是梦境。分别念和智慧融为一体，这是中阴。下稳固的喜乐越来越高，这是迁识。如同炼金术完成一样，异熟之身转变为双运之身，这是入定。
在幻身上，生起次第是幻身空性。气被控制是语空性。心被束缚是心空性。见到具足一切相的空性是世俗谛。
执着于有和无的现象止息，显现无相光明是胜义谛。熟悉它，二元对立的智慧是双运。将气、心、身三者置于要点是乐空双运。由此生起的生起次第是幻化，空色是法印。由此，认识到心的实相，净化二取的诸法是大手印。由此，从清净的幻身中升起是三昧耶印。
将五根识收摄于内是收摄。心专注于空色是禅定。控制气息是命勤。安住于中脉是执持。用空性的火焰焚烧一切对现象的执着是随念。一切法融入幻化的法界是等持。生起次第是幻化之形，圆满次第是幻化之咒，究竟是幻化之法。拙火融入金刚火中是猛厉火。由此加持自他是乐空双运。成为胜义谛的本尊是自加持。视一切法如幻如梦是梦境。有和无的现象止息，显现无相是光明。生死的梦幻行为止息是中阴。将二元对立之法转化为无二元对立是迁识。
从无相中，以觉性的形式升起为具相的本尊是入定。
关于梦境的解释：
在梦境中，身体显现为本尊是身空性。束缚气息是语空性。一心专注于目标是心空性。
梦境的净化和增长是幻化。梦境的真如是光明。日夜无别地稳固是双运。从执着中生起智慧。学习净化和增长的幻化是法印。梦境的真如是大手印。熟悉它，躺卧和起身没有差别是三昧耶印。收摄六识的显现是收摄。在梦境中觉知到梦境是禅定。气息束缚于喉咙是命勤。目标专注于稳固。

【English Translation】
Yogis! The fire of attachment is fierce. From the union of 'E Vaṃ' (藏文: ཨེ་ཝཾ，梵文天城体: एवं, 梵文罗马拟音: evaṃ，汉语字面意思：Thus), wisdom arises. From this, signs such as smoke appear, this is illusion. All dharmas appear in the blissful sleep, this is dream. Discrimination and wisdom blend into one, this is bardo. The joy of lower stability goes higher and higher, this is transference. Just as alchemy is completed, the body of fruition transforms into the body of union, this is entering the city.
In the illusory body, the generation stage is illusory body emptiness. The breath being controlled is speech emptiness. The mind being bound is mind emptiness. Seeing emptiness endowed with all aspects is conventional truth.
The cessation of grasping at phenomena with and without substance, the appearance of non-conceptual clear light is ultimate truth. Familiarizing with it, the non-dual wisdom is union. Placing the three, breath, mind, and body, at the essential point is union. The generation stage that arises from this is illusion, empty form is dharma seal. From this, recognizing the nature of the mind, purifying all dualistic dharmas is Mahamudra. From this, rising as a pure illusory body is samaya seal.
Gathering the five sense consciousnesses inward is gathering. The mind being one-pointed on empty form is meditation. Controlling the breath is life force. Abiding in the central channel is holding. Burning all views of phenomena with the fire of emptiness is recollection. All dharmas dissolving into the realm of illusion is samadhi. The generation stage is illusory form, the completion stage is illusory mantra, the ultimate is illusory dharma. The life force entering the vajra fire is fierce fire. By this, blessing oneself and others is union. Becoming the deity of ultimate truth is self-blessing. Seeing all dharmas as illusion and dream is dream. The cessation of phenomena with and without substance, manifesting the absence of phenomena is clear light. The cessation of the dreamlike activities of birth and death is bardo. Transforming dualistic dharmas into non-dual is transference.
From the absence of phenomena, rising as a deity with form in the form of awareness is entering the city.
Explanation of dreams:
In the dream state, the body appearing as a deity is body emptiness. Binding the breath is speech emptiness. Being one-pointed on the object is mind emptiness.
The purification and increase of dreams is illusion. The suchness of dreams is clear light. Being stable without distinction between day and night is union. Wisdom arises from grasping. Learning the illusion of purification and increase is dharma seal. The suchness of dreams is Mahamudra. Being familiar with it, there is no difference between lying down and getting up is samaya seal. Gathering the appearances of the six aggregates is gathering. Realizing dreams as dreams in the dream state is meditation. The breath being bound in the throat is life force. The object being focused on steadily.

--------------------------------------------------------------------------------

འཛིན་པ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་དྲན་པ་རྗེས་དྲན། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འཛིན་པ་དབྱིབས།
སྦྱང་སྤེལ་སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་སྔགས། དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་གོ །དྲན་པའི་མེ་གཏུམ་མོ། །སྦྱང་སྤེལ་གྱི་ལས་ལས་རྒྱ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་པ་སྒྱུ་ལུས། ཉལ་ལོག་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རྨི་
ལམ་དུ་རྟོགས་པ་རྨི་ལམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ། རྨི་ལམ་བར་དོ་བར་དོ། །རྨི་ལམ་ནས་ཞིང་ཁམས་གང་འདོད་དུ་འཕོ་བ་འཕོ་བ། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་གྲོང་འཇུག་གོ། །།
22-323
༈ འོད་གསལ་བཤད་པ།
འོད་གསལ་ལ། ལུས་ལྷར་ལྡང་བ་ལུས་དབེན། རླུང་སྙིང་གར་འཆིངས་བ་ངག་དབེན། སྣང་གསུམ་སྟོང་གསུམ་དུ་ཐིམ་པ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་སེམས་དབེན། དེ་ལས་ཕྱི་རྟགས་ནང་རྟགས་སྒྱུ་ལུས། བཞི་པ་འོད་
གསལ་ངོ་ཤེས་པ་འོད་གསལ། དེ་ཉིད་ཤེས་བཞིན་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པ་ཟུང་འཇུག་གོ །འཛིན་པའི་མན་ངག་ལས་རྒྱ། སྣང་གསུམ་སྟོང་གསུམ་དུ་ཐིམ་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་རྒྱ། བཞི་པའི་འོད་
གསལ་ཕྱག་ཆེན། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་པ་དམ་རྒྱའོ། །སྣང་གསུམ་སྟོང་གསུམ་དུ་སྡུད་པ་སོར་སྡུད། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན། རླུང་སྙིང་ག་ནས་དབུ་མར་འཇུག་པ་སྲོག་རྩོལ། དེར་
གནས་པ་འཛིན་པ། འོད་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་རྗེས་དྲན། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞེངས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འོད་གསལ་གྱི་མེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པས་གཏུམ་མོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་
དུ་སྦྱོར་བ་ལས་རྒྱ། དེ་ཡང་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཇི་སྙེད་པར་བཞེངས་པ་སྒྱུ་ལུས། དེ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཁྱེན་པ་རྨི་ལམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་
བྱང་ཆུབ་པ་འོད་གསལ། མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བར་དོ། །མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འཕོ་བ་འཕོ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་འཇུག་པ་གྲོང་འཇུག་གོ།། །།
༈ བར་དོ་བཤད་པ།
བར་དོ་ལ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཐིམ་པ་ལ་རྟོག་པ་ལུས་དབེན། 
22-324
འབྱུང་བཞིའི་རླུང་ཐིམ་པ་ངག་དབེན། སྣང་བ་གསུམ་ཐིམ་པ་སེམས་དབེན། བཞི་པ་འོད་གསལ། དེ་ལས་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྡང་བ་ཟུང་འཇུག་བར་དོ་གཉིས་པ་མན་ཆད་སྒྱུ་ལུས་སོ། །འཆི་བ་ལམ་དུ་
བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ལས་རྒྱ། རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་ཆོས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་བ་དམ་ཚིག་གོ །ཐིམ་རིམ་སོར་སྡུད། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པ་བསམ་གཏན། རླུང་སྙིང་
གར་ཐིམ་པ་སྲོག་རྩོལ། །དེས་གནས་པ་འཛིན་པ། འོད་གསལ་དང་བར་དོའི་གདམ་ངག་དྲན་པ་རྗེས་དྲན། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།
བར་དོ་ལོངས་སྐུ་སྔགས། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དབྱིབས་སོ། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་འ

【现代汉语翻译】
执持（འཛིན་པ།），梦幻（རྨི་ལམ་）与幻象（སྒྱུ་མ）的忆念（དྲན་པ་རྗེས་དྲན།），梦境（རྨི་ལམ་）的真如（དེ་ཁོ་ན་ཉིད་）是三摩地（ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།）。执持（འཛིན་པ་）是形（དབྱིབས།）。
修习（སྦྱང་སྤེལ་）幻象（སྒྱུ་མ）的学处是咒语（སྔགས།），那真如（དེ་ཉིད་）是究竟（མཐར་ཐུག་གོ །）。忆念（དྲན་པ）之火猛烈（མེ་གཏུམ་མོ། །）。修习（སྦྱང་སྤེལ་）之业是事业（ལས་ལས་རྒྱ།）。通达梦幻（རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་པ་）是幻身（སྒྱུ་ལུས།）。睡眠（ཉལ་ལོག་）无有差别（ཁྱད་པར་མེད་པར་）而一切（ཐམས་ཅད་）皆于梦中（རྨི་ལམ་དུ་）觉悟（རྟོགས་པ་）是梦（རྨི་ལམ།）。那真如（དེ་ཁོ་ན་ཉིད་）是光明（འོད་གསལ།）。梦（རྨི་ལམ་）中阴（བར་དོ་）是中阴（བར་དོ། །）。从梦中（རྨི་ལམ་ནས་）往生（འཕོ་བ་）任何想去的净土（ཞིང་ཁམས་གང་འདོད་དུ་）是往生（འཕོ་བ།）。梦（རྨི་ལམ་）融入光明（འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་）是入胎（གྲོང་འཇུག་གོ།）。
光明（འོད་གསལ་）的阐释：
光明（འོད་གསལ་ལ།），身体（ལུས་）如天神般升起（ལྷར་ལྡང་བ་）是身远离（ལུས་དབེན།）。气（རླུང་）束缚于心间（སྙིང་གར་འཆིངས་བ་）是语远离（ངག་དབེན།）。三显现（སྣང་གསུམ་）融入三空（སྟོང་གསུམ་དུ་ཐིམ་པ་）时心被控制（སེམས་ཟིན་པ་）是心远离（སེམས་དབེན།）。从那之中，外相（ཕྱི་རྟགས་）内相（ནང་རྟགས་）是幻身（སྒྱུ་ལུས།）。第四（བཞི་པ་）认识光明（འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པ་）是光明（འོད་གསལ།）。那真如（དེ་ཉིད་）以觉知（ཤེས་བཞིན་）升华为清净（དག་པའི་）幻身（སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པ་）是双运（ཟུང་འཇུག་གོ །）。执持（འཛིན་པའི་）的口诀是事业（མན་ངག་ལས་རྒྱ།）。三显现（སྣང་གསུམ་）融入三空（སྟོང་གསུམ་དུ་ཐིམ་པའི་）的自性是法印（ཆོས་རྒྱ།）。第四（བཞི་པའི་）光明（འོད་གསལ་）是大手印（ཕྱག་ཆེན།）。从那之中升华为双运（ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་པ་）是誓言印（དམ་རྒྱའོ། །）。三显现（སྣང་གསུམ་）融入三空（སྟོང་གསུམ་དུ་སྡུད་པ་）是次第收摄（སོར་སྡུད།）。对此一心专注（སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་）是禅定（བསམ་གཏན།）。气（རླུང་）从心间（སྙིང་ག་ནས་）进入中脉（དབུ་མར་འཇུག་པ་）是命勤（སྲོག་རྩོལ།）。在那里（དེར་）安住（གནས་པ་）是执持（འཛིན་པ།）。光明（འོད་གསལ་གྱི་）的证悟（རྟོགས་པ་）是忆念（རྗེས་དྲན།）。从那之中显现为双运（ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞེངས་པ་）是三摩地（ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །）。光明（འོད་གསལ་གྱི་）之火焚烧（མེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པས་）一切事物（དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་）是拙火（གཏུམ་མོ། །）。空性（སྟོང་ཉིད་）与慈悲（སྙིང་རྗེ་）无别（དབྱེར་མེད་དུ་）结合（སྦྱོར་བ་）是事业（ལས་རྒྱ།）。那清净（དེ་ཡང་དག་པའི་）幻身（སྒྱུ་ལུས་）显现为坛城（དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་）的无量本尊（ལྷ་ཇི་སྙེད་པར་བཞེངས་པ་）是幻身（སྒྱུ་ལུས།）。从那之中，一切法（ཆོས་ཐམས་ཅད་）如梦一般（རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་）了知（མཁྱེན་པ་）是梦（རྨི་ལམ།）。一切法（ཆོས་ཐམས་ཅད་）现前（མངོན་པར་）证悟（བྱང་ཆུབ་པ་）是光明（འོད་གསལ།）。母子光明（མ་བུ་）融为一体（གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་）是中阴（བར་དོ། །）。一切不净（མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་）转化为清净（དག་པར་འཕོ་བ་）是往生（འཕོ་བ།）。进入（འཇུག་པ་）所有（ཇི་སྙེད་པ་ལ་）诸佛（སངས་རྒྱས་ཀྱི་）的事业（མཛད་པ་）是入胎（གྲོང་འཇུག་གོ།）。
中阴（བར་དོ་）的阐释：
中阴（བར་དོ་ལ་）中，毗卢遮那佛（རྣམ་སྣང་ལ་）等（སོགས་པའི་）百部尊（དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་）融入（ཐིམ་པ་ལ་）是分别念（རྟོག་པ་）身远离（ལུས་དབེན།）。
四大（འབྱུང་བཞིའི་）之气（རླུང་）融入（ཐིམ་པ་）是语远离（ངག་དབེན།）。三显现（སྣང་བ་གསུམ་）融入（ཐིམ་པ་）是心远离（སེམས་དབེན།）。第四（བཞི་པ་）是光明（འོད་གསལ།）。从那之中以觉知（ཤེས་བཞིན་དུ་）显现（ལྡང་བ་）是双运（ཟུང་འཇུག་）中阴（བར་དོ་）第二个（གཉིས་པ་མན་ཆད་）是幻身（སྒྱུ་ལུས་སོ། །）。死亡（འཆི་བ་）转化为道用（ལམ་དུ་བྱེད་པའི་）的禅定（བསམ་གཏན་）是事业（ལས་རྒྱ།）。证悟（རྟོགས་པའི་）的光明（འོད་གསལ་）是法印（ཆོས།）。自性（རང་བཞིན་）光明（འོད་གསལ་）是大手印（ཕྱག་ཆེན།）。从那之中显现为双运（ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་བ་）是誓言（དམ་ཚིག་གོ །）。融入次第（ཐིམ་རིམ་）是次第收摄（སོར་སྡུད།）。对此不散乱（མ་ཡེངས་པ་）是禅定（བསམ་གཏན།）。气（རླུང་）融入心间（སྙིང་གར་ཐིམ་པ་）是命勤（སྲོག་རྩོལ།）。以此安住（དེས་གནས་པ་）是执持（འཛིན་པ།）。光明（འོད་གསལ་）与中阴（བར་དོའི་）的口诀（གདམ་ངག་）是忆念（དྲན་པ་རྗེས་དྲན།）。于双运（ཟུང་འཇུག་གི་）之身（སྐུར་）成佛（འཚང་རྒྱ་བ་）是三摩地（ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །）。死亡（འཆི་བ་）是光明（འོད་གསལ་）法（ཆོས་ཀྱི་）瑜伽（རྣལ་འབྱོར།）。中阴（བར་དོ་）是报身（ལོངས་སྐུ་）咒语（སྔགས།）。出生（སྐྱེ་བ་）是化身（སྤྲུལ་སྐུ་）形（དབྱིབས་སོ། །）。气（རླུང་）与心（སེམས་）进入中脉（དབུ་མར་འ）

【English Translation】
Holding (འཛིན་པ།), the recollection (དྲན་པ་རྗེས་དྲན།) of dreams (རྨི་ལམ་) and illusions (སྒྱུ་མ), the suchness (དེ་ཁོ་ན་ཉིད་) of dreams (རྨི་ལམ་) is Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།). Holding (འཛིན་པ་) is Form (དབྱིབས།).
The practice (སྦྱང་སྤེལ་) of illusion (སྒྱུ་མ) is the mantra (སྔགས།), that suchness (དེ་ཉིད་) is ultimate (མཐར་ཐུག་གོ །). The fire (མེ་) of recollection (དྲན་པ) is fierce (གཏུམ་མོ། །). The action (ལས་ལས་རྒྱ།) of practice (སྦྱང་སྤེལ་) is activity. Mastering (རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་པ་) dreams (རྨི་ལམ་) and illusions (སྒྱུ་མ) is the illusory body (སྒྱུ་ལུས།). Without difference (ཁྱད་པར་མེད་པར་) between sleeping (ཉལ་ལོག་) and waking, realizing (རྟོགས་པ་) everything (ཐམས་ཅད་) as a dream (རྨི་ལམ་དུ་) is dream (རྨི་ལམ།). That suchness (དེ་ཁོ་ན་ཉིད་) is clear light (འོད་གསལ།). Dream (རྨི་ལམ་) Bardo (བར་དོ་) is Bardo (བར་དོ། །). Transferring (འཕོ་བ་) from the dream (རྨི་ལམ་ནས་) to any desired pure land (ཞིང་ཁམས་གང་འདོད་དུ་) is transference (འཕོ་བ།). Entering (འཇུག་པ་) the clear light (འོད་གསལ་དུ་) of the dream (རྨི་ལམ་) is entering the womb (གྲོང་འཇུག་གོ།).
Explanation of Clear Light (འོད་གསལ་):
In clear light (འོད་གསལ་ལ།), the body (ལུས་) rising like a deity (ལྷར་ལྡང་བ་) is body isolation (ལུས་དབེན།). The wind (རླུང་) binding in the heart (སྙིང་གར་འཆིངས་བ་) is speech isolation (ངག་དབེན།). The three appearances (སྣང་གསུམ་) dissolving into the three emptinesses (སྟོང་གསུམ་དུ་ཐིམ་པ་) when the mind is seized (སེམས་ཟིན་པ་) is mind isolation (སེམས་དབེན།). From that, the outer signs (ཕྱི་རྟགས་) and inner signs (ནང་རྟགས་) are the illusory body (སྒྱུ་ལུས།). The fourth (བཞི་པ་) recognizing the clear light (འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པ་) is clear light (འོད་གསལ།). That suchness (དེ་ཉིད་) arising as a pure (དག་པའི་) illusory body (སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པ་) with awareness (ཤེས་བཞིན་) is union (ཟུང་འཇུག་གོ །). The instruction (མན་ངག་) of holding (འཛིན་པའི་) is activity (ལས་རྒྱ།). The nature (རང་བཞིན་) of the three appearances (སྣང་གསུམ་) dissolving into the three emptinesses (སྟོང་གསུམ་དུ་ཐིམ་པའི་) is Dharma seal (ཆོས་རྒྱ།). The clear light (འོད་གསལ་) of the fourth (བཞི་པའི་) is Mahamudra (ཕྱག་ཆེན།). Arising from that into union (ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་པ་) is the Samaya seal (དམ་རྒྱའོ། །). Gathering (སྡུད་པ་) the three appearances (སྣང་གསུམ་) into the three emptinesses (སྟོང་གསུམ་དུ་) is gathering in order (སོར་སྡུད།). Focusing the mind one-pointedly (སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་) on that is meditation (བསམ་གཏན།). The wind (རླུང་) entering the central channel (དབུ་མར་འཇུག་པ་) from the heart (སྙིང་ག་ནས་) is life force (སྲོག་རྩོལ།). Abiding (གནས་པ་) there (དེར་) is holding (འཛིན་པ།). The realization (རྟོགས་པ་) of clear light (འོད་གསལ་གྱི་) is recollection (རྗེས་དྲན།). Manifesting from that as union (ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞེངས་པ་) is Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །). The fire (མེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པས་) of clear light (འོད་གསལ་གྱི་) burns (བསྲེགས་པས་) all things (དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་) is Tummo (གཏུམ་མོ། །). Combining (སྦྱོར་བ་) emptiness (སྟོང་ཉིད་) and compassion (སྙིང་རྗེ་) inseparably (དབྱེར་མེད་དུ་) is activity (ལས་རྒྱ།). That pure (དེ་ཡང་དག་པའི་) illusory body (སྒྱུ་ལུས་) manifesting as countless deities (ལྷ་ཇི་སྙེད་པར་བཞེངས་པ་) of the mandala (དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་) is the illusory body (སྒྱུ་ལུས།). From that, knowing (མཁྱེན་པ་) all phenomena (ཆོས་ཐམས་ཅད་) as dreamlike (རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་) is dream (རྨི་ལམ།). All phenomena (ཆོས་ཐམས་ཅད་) becoming manifestly (མངོན་པར་) enlightened (བྱང་ཆུབ་པ་) is clear light (འོད་གསལ།). Mother and child clear light (མ་བུ་) merging into one (གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་) is Bardo (བར་དོ། །). Transforming (འཕོ་བ་) all impurities (མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་) into purity (དག་པར་) is transference (འཕོ་བ།). Entering (འཇུག་པ་) all (ཇི་སྙེད་པ་ལ་) the activities (མཛད་པ་) of the Buddhas (སངས་རྒྱས་ཀྱི་) is entering the womb (གྲོང་འཇུག་གོ།).
Explanation of Bardo (བར་དོ་):
In Bardo (བར་དོ་ལ་), the hundred peaceful and wrathful deities (དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་) such as Vairochana (རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་) dissolving (ཐིམ་པ་ལ་) is conceptual thought (རྟོག་པ་) body isolation (ལུས་དབེན།).
The winds (རླུང་) of the four elements (འབྱུང་བཞིའི་) dissolving (ཐིམ་པ་) is speech isolation (ངག་དབེན།). The three appearances (སྣང་བ་གསུམ་) dissolving (ཐིམ་པ་) is mind isolation (སེམས་དབེན།). The fourth (བཞི་པ་) is clear light (འོད་གསལ།). Arising (ལྡང་བ་) from that with awareness (ཤེས་བཞིན་དུ་) is union (ཟུང་འཇུག་) Bardo (བར་དོ་), the second (གཉིས་པ་མན་ཆད་) is the illusory body (སྒྱུ་ལུས་སོ། །). Transforming (ལམ་དུ་བྱེད་པའི་) death (འཆི་བ་) into the path (ལམ་དུ་བྱེད་པའི་) is meditation (བསམ་གཏན།) activity (ལས་རྒྱ།). The clear light (འོད་གསལ་) of realization (རྟོགས་པའི་) is Dharma seal (ཆོས།). The clear light (འོད་གསལ་) of self-nature (རང་བཞིན་) is Mahamudra (ཕྱག་ཆེན།). Arising from that into union (ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་བ་) is Samaya (དམ་ཚིག་གོ །). The dissolving order (ཐིམ་རིམ་) is gathering in order (སོར་སྡུད།). Not being distracted (མ་ཡེངས་པ་) from that is meditation (བསམ་གཏན།). The wind (རླུང་) dissolving (ཐིམ་པ་) in the heart (སྙིང་གར་) is life force (སྲོག་རྩོལ།). Abiding (གནས་པ་) by that (དེས་) is holding (འཛིན་པ།). The instructions (གདམ་ངག་) of clear light (འོད་གསལ་) and Bardo (བར་དོའི་) is recollection (དྲན་པ་རྗེས་དྲན།). Attaining Buddhahood (འཚང་རྒྱ་བ་) in the body (སྐུར་) of union (ཟུང་འཇུག་གི་) is Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །). Death (འཆི་བ་) is the yoga (རྣལ་འབྱོར།) of clear light (འོད་གསལ་) Dharma (ཆོས་ཀྱི་). Bardo (བར་དོ་) is Sambhogakaya (ལོངས་སྐུ་) mantra (སྔགས།)。Birth (སྐྱེ་བ་) is Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ་) form (དབྱིབས་སོ། །). Wind (རླུང་) and mind (སེམས་) entering the central channel (དབུ་མར་འ)

--------------------------------------------------------------------------------

དུས་ནས་གཏུམ་མོ་གྱེན་དུ་འབར་བ་གཏུམ་མོ། །དཀར་ཆ་འཐུར་དུ་བབས་དཀར་དམར་ཕྲད་པ་ལས་རྒྱ། འོད་གསལ་ཤར་བ་
འོད་གསལ། བར་དོ་སྒྱུ་ལུས། མངལ་དུ་བདེན་འཛིན་མེད་པར་ཞུགས་པ་རྨི་ལམ། འོད་གསལ་ལས་ལམ་གོང་དུ་འཕོ་བ་འཕོ་བ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཐོབ་པ་གྲོང་འཇུག་གོ། །།
༈ འཕོ་བ་བཤད་པ།
འཕོ་བ་ལ། ལྷ་ལུས་
དབེན། རླུང་ངག་དབེན། དམིགས་པ་སེམས་དབེན། འཕོ་བ་སྒྱུ་ལུས། བསམ་དུ་མེད་པ་འོད་གསལ། དེ་ལས་གང་འདོད་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་པ་ཟུང་འཇུག་གོ །སྔ་མ་གསུམ་པོ་ལས། བར་མ་ཆོས། བཞི་པ་ཕྱག་ཆེན། 
22-325
ལྔ་པ་དམ་ཚིག་གོ །རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་སོར་སྡུད། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པ་བསམ་གཏན། སྲོག་དབུ་མར་གཞུག་པ་སྲོག་རྩོལ། སྤྱི་བོར་འཕང་བ་འཛིན་པ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་གཉིས་
སུ་མེད་པ་རྗེས་དྲན། དེ་ཉིད་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ལུས་ལྷ་དབྱིབས། ངག་རླུང་སྔགས། སེམས་དམིགས་པ་ཆོས་སོ། །རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ནས་
གྱེན་དུ་འཕང་པ་གཏུམ་མོ། །བླ་མའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ལས་རྒྱ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་སྒྱུ་ལུས། བསམ་དུ་མེད་པ་རྨི་ལམ། འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་འོད་གསལ།
བར་དོ་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་བར་དོ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་སོང་བ་འཕོ་བ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་འདོད་པ་བླངས་བ་གྲོང་འཇུག་གོ། །།
༈ གྲོང་འཇུག་བཤད་པ།
གྲོང་འཇུག་ལ། ལུས་ལྷར་སྒོམ་པ་ལུས་
དབེན། རླུང་ངག་དབེན། དམིགས་པའི་འགྲོ་འོང་སེམས་དབེན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས་འཇུག་པ་སྒྱུ་ལུས། འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་འོད་གསལ། ཕ་རོལ་དུ་ཞུགས་པ་ཟུང་འཇུག་གོ །སྦྱང་བ་ལས་སད་པ་ཆོས།
གྲོང་དུ་ཞུགས་པ་ཕྱག་ཆེན། དེ་ལྟར་ལངས་པའི་ལུས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དམ་རྒྱའོ། །འདིའི་འཇུག་པ་སྡུད་པ་སོར་སྡུད། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན། རླུང་སྲོག་རྩོལ་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་འཛིན་པ་འཛིན་པ། 
22-326
དེ་ལ་དྲན་པ་རྙེད་པ་རྗེས་དྲན། དེ་ཉིད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་ལྡང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་དྲན་པ་ཆོས། དེ་རླུང་གིས་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་འཕང་བ་སྔགས་ཕ་
རོལ་གྱི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་པ་དབྱིབས་སོ། །རླུང་སྦྱང་བ་གཏུམ་མོ། །དམིགས་པ་ལ་འབད་པ་ལས་རྒྱ། སྒྱུ་མ་དྲན་པ་སྒྱུ་ལུས་དང་སད་པ་རྨི་ལམ། འདིའི་སྣང་བ་ཐིམ་པ་
འོད་གསལ། གཞན་གྱི་ལུས་དང་རང་སེམས་འདྲེས་པ་བར་དོ། །འདིས་ལས་འཕོས་པ་འཕོ་བ། གྲོང་དུ་ཞུགས་ནས་ལྡང་བ་གྲོང་འཇུག་གོ །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་གཉིས། །གཏུམ་མོ་ལ་ཁྱད་
པར་གྱི་ཉམས་མན་ཆད་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ། ལས་རྒྱ་ལ་ཡས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཚུ

【现代汉语翻译】
从时轮（Kalacakra）生起拙火（藏文: གཏུམ་མོ，梵文天城体: चण्डाली，梵文罗马拟音: caṇḍālī，汉语字面意思: 猛烈的）向上燃烧是拙火，白分（指明点）浓厚降下，白红相遇而生乐（藏文：ལས་རྒྱ，汉语字面意思：事业印），光明生起是光明，中阴（Antarabhava）化身（Samsara）是幻身（Mayadeha），无有入胎的实执是梦境，从光明中向上转移是迁识（藏文：འཕོ་བ，梵文天城体: संक्रांति，梵文罗马拟音: saṃkrānti，汉语字面意思: 转移），获得双运（Yuganaddha）之身是入定（Parakayapravesa）。
迁识的解释：
迁识有：身为空（Deha sunyata），气语为空（Prana vaca sunyata），所缘心为空（Alambana citta sunyata），迁识是幻身，不可思议是光明，从中成就任何想要的身体是双运。前面三个是，中间是法（Dharma），第四个是大手印（Mahamudra），第五个是誓言（Samaya）。气心融入合一是收摄（Pratyahara），于此不散乱是禅定（Dhyana），命气入中脉是命勤（Pranayama），于顶门抛射是执持（Dharana），与上师之心无二是随念（Anusmrti），彼于密严刹土（Akanistha）化为金刚持（Vajradhara）是三摩地（Samadhi）。身是本尊形，语是气咒（Mantra），心是所缘法。气心合一向上抛射是拙火，与上师之心无二结合而生乐，从中生起吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体: हुं，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽）字之相是幻身，不可思议是梦境，迁识于光明是光明，中阴迁识于报身（Sambhogakaya）是中阴，从蕴（Skandha）中分离是迁识，于转生中取任何想要的化身（Nirmanakaya）是入定。
入定的解释：
入定有：身观为本尊是身为空，气语为空，所缘的来往是心为空，如幻的智慧进入是幻身，此之显现隐没是光明，进入彼岸是双运。从修习中醒来是法，入定是大手印，如是升起的身体加持为本尊自性是誓言印（Samayamudra）。此之进入收摄是收摄，于此一心是禅定，气命勤执持彼之身体是执持，于此忆念获得是随念，彼即升起为本尊自性是三摩地。一切法忆念为幻化是法，彼气抛射于彼之身体是咒，于彼之身体中识进入是形。气修习是拙火，于所缘上努力而生乐，忆念幻化是幻身和醒来是梦境，此之显现融入是光明，他身与自心混合是中阴。以此转移业是迁识，入定后升起是入定。世间道和出世间道有两种。拙火以下的区别体验是世间道，殊胜的拙火是出世间道。乐印有俱生喜的坚固。

【English Translation】
From the Kalacakra arises the fierce fire (Tumo) blazing upwards, that is Tumo. The white element (bindu) descends thickly, white and red meet and generate bliss (Lasya). Light dawns, that is light. The intermediate state (Antarabhava) illusory body (Samsara) is the Mayadeha. Without clinging to reality in the womb is the dream state. Transferring upwards from the light is transference of consciousness (Phowa). Attaining the Yuganaddha body is entering the city (Parakayapravesa).
Explanation of Transference of Consciousness:
Transference of consciousness includes: body emptiness (Deha sunyata), wind-speech emptiness (Prana vaca sunyata), object of focus mind emptiness (Alambana citta sunyata). Transference of consciousness is the illusory body, the inconceivable is light. From that, accomplishing any desired body is Yuganaddha. The first three are, the middle one is Dharma, the fourth is Mahamudra, the fifth is Samaya (vow). Wind and mind entering and uniting is gathering (Pratyahara). Not being distracted in this is meditation (Dhyana). Life force entering the central channel is life exertion (Pranayama). Projecting at the crown is holding (Dharana). Being inseparable from the Guru's heart is remembrance (Anusmrti). That transforming into Vajradhara in the Akanistha pure land is Samadhi. The body is the form of the deity, speech is wind mantra, mind is the object of focus Dharma. Wind and mind uniting and projecting upwards is Tumo. Combining with the Guru's heart as inseparable generates bliss. From that, the form of the Hum syllable is the illusory body. The inconceivable is the dream state. Transferring to light is light. Transferring the intermediate state to the Sambhogakaya is the intermediate state. Separating from the Skandhas is transference of consciousness. Taking any desired Nirmanakaya in rebirth is entering the city.
Explanation of Entering the City:
Entering the city includes: meditating on the body as the deity is body emptiness. Wind-speech emptiness. The coming and going of the object of focus is mind emptiness. Entering with illusory wisdom is the illusory body. The disappearance of this appearance is light. Entering the other shore is Yuganaddha. Awakening from cultivation is Dharma. Entering the city is Mahamudra. The body arising in this way is blessed as the nature of the deity is the Samayamudra. The entering gathering of this is gathering. Being one-pointed in this is meditation. The wind life exertion holding the other's body is holding. Finding remembrance in this is remembrance. That arising as the nature of the deity is Samadhi. Remembering all Dharmas as illusion is Dharma. That wind projecting onto the other's body is mantra. Consciousness entering the other's body is form. Wind cultivation is Tumo. Exerting effort on the object of focus generates bliss. Remembering illusion is the illusory body and awakening is the dream state. The dissolving of this appearance is light. The mixing of another's body and one's own mind is the intermediate state. Transferring karma with this is transference of consciousness. Arising after entering the city is entering the city. There are two paths: the worldly path and the transcendental path. The different experiences below Tumo are the worldly path. The supreme Tumo is the transcendental path. The bliss seal has the innate joy of steadfastness.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཆད་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། མས་བརྟན་ཕན་ཆད་འདས་ལམ། སྒྱུ་
ལུས་ལ་རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་མན་ཆད་འཇིག་རྟེན་པ། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་འདས་ལམ། རྨི་ལམ་ལ་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་པ་མན་ཆད་འཇིག་རྟེན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདས་
པ། འོད་གསལ་ལ་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་འཇིག་རྟེན་པ། རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་འདས་པའོ། ། བར་དོ་ལ་གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་པ། དང་པོ་འདས་པ། གཉིས་པ་ལ་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ན་འདས་པ། མ་ཟིན་ན་འཇིག་རྟེན་པའོ། །
22-327
འཕོ་བ་དང་པོ་གཉིས་འདས་པ། གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་པ། གྲོང་འཇུག་ལ་འོད་གསལ་རྟོགས་པས་གྲོང་དུ་ཞུགས་པ་འདས་པ། མ་རྟོགས་པར་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པས་ཞུགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའོ། །མཐར་ཐུག་གཅིག་
ཏུ་ཤེས་བྱ། ལམ་བརྒྱད་པོ་དེ་གང་ལས་ཕྱིན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ཏུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་དང་། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་དང་། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་
པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཕོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་
ནོ། །འོད་གསལ་ལ་དུས་འཁོར་དུ་སྟོང་གཟུགས་ལ་འོད་གསལ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཡིན་ལ། འདིར་འོད་གསལ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེར་རྣམ་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཆོག་
ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གསུངས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་བཞི་འདས་པའི་ལམ་དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་བཞི་ནི་བསྒོམས་པས་
འཚང་རྒྱ་བ། མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བ། གཉིད་ལོག་པས། རང་བཞིན་ཤེས་པས་འཚང་རྒྱ་བའོ། །གཏུམ་མོ་ལ། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི་བསྒོམས་པས་འཚང་རྒྱ་བ། ཐོད་བརྒལ་གྱི་གཏུམ་མོ་ལ་གནད་ཟིན་ན་མྱུར་བར་གྲོལ་བས་མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བ། 
22-328
དེ་ལ་གོམས་པ་ན། ཉལ་དང་ལོག་པའི་ཁྱད་པར་ལས། རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་འགྱུར། ཞེས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་མེད་པ་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཟིན་པ་གཉིད་ལོག་པས་འཚང་རྒྱ་བ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་
ངོ་འཕྲོད་པས་ཆོག་པས་རང་བཞིན་ཤེས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་རྒྱ་ལ་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཙམ་ནི་ཡུན་དུ་སྦྱངས་པས་འཛག་མེད་དུ་དག་པའི་ཕྱིར་བསྒོམས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བ། གསང་བའི་
སྣ་རྩེར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ངོ་འཕྲོད་པ་རང་བཞིན་ཤེས་པས། དེ་ལ་བརྟན་པས་གཉིད་ལོག་པས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་དང་ཕྲད་པ་ལས་ཡུད་ཀྱིས་མངོན་
དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །སྒྱུ་ལུས་ལ། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་བསྒོམས་པས་དང་། རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་མ་བསྒོམས་པས་དང་། བརྟན་པ་གཉིད་ལོག་པས་དང་། མཐར་ཐུག་སྒྱུ་མ་ངོ་
འཕྲོད

【现代汉语翻译】
此后，世俗之人与超越之路的区别在于：观修幻身时，如果从幻相开始，则为世俗之人；如果将所有二元对立的法都修习为幻相，则是超越之路。在梦中，如果精通幻相，则为世俗之人；如果认识到实相，则是超越之路。对于光明，如果只是体验到光明的觉受，则是世俗之人；如果证悟到光明，则是超越之路。在中阴阶段，第三个阶段是世俗之人；第一个阶段是超越之路；在第二个阶段，如果认识到光明，则是超越之路；如果未能认识到，则是世俗之人。
关于迁识，前两个阶段是超越之路，第三个阶段是世俗之人。关于入胎，如果通过认识光明而入胎，则是超越之路；如果未能认识光明，但通过精通幻身而入胎，则是世俗之人。最终要明白，无论通过八种道中的哪一种，最终通往的道路都是唯一的。至高拙火（藏文：གཏུམ་མོ།），根本稳固的喜乐（藏文：མས་བརྟན།），将二元对立的法修习为幻相，梦中的实相，现证菩提，转化为法身，以及大手印，这些都只是同一意义的不同名称。
关于光明，在时轮金刚中，将空色（藏文：སྟོང་གཟུགས།）称为光明，指的是幻身。而这里所说的光明，与那里所说的将有相和无相融合的、至高不变的喜乐三摩地是相同的。四种特殊的超越之路，最终成就一切智智的四种特殊方式是：通过修习证悟，不通过修习证悟，通过睡眠证悟，以及通过自性智慧证悟。关于拙火，通过修习业拙火而证悟；如果掌握了妥噶（藏文：ཐོད་བརྒལ།）的要点，就能迅速解脱，从而不通过修习而证悟。
对此熟悉之后，从睡卧的差别中，会恒常如梦一般。这意味着通过日夜不间断的修习，就能通过睡眠证悟。通过认识至高拙火而满足，这意味着通过自性智慧证悟。关于乐空双运，仅仅是体验到漏出的喜乐，通过长期的修习，就能将其转化为无漏的清净，从而通过修习证悟。在秘密的鼻端，通过自性觉知的智慧，认识到至高不变的喜乐，通过对此的稳固，就能通过睡眠证悟。与至高明妃结合，瞬间就能显现，从而不通过修习证悟。关于幻身，通过修习生起次第的幻相，不通过修习圆满次第的幻相，通过稳固的睡眠，以及认识到最终的幻相。

【English Translation】
Hereafter, the difference between worldly people and the path of transcendence lies in: when contemplating the illusory body, if it starts from illusion, it is a worldly person; if all dualistic dharmas are practiced as illusion, it is the path of transcendence. In dreams, if one is proficient in illusion, one is a worldly person; if one recognizes reality, it is the path of transcendence. Regarding luminosity, if one only experiences the sensation of luminosity, one is a worldly person; if one realizes luminosity, it is the path of transcendence. In the bardo state, the third stage is a worldly person; the first stage is the path of transcendence; in the second stage, if one recognizes luminosity, it is the path of transcendence; if one fails to recognize it, it is a worldly person.
Regarding transference of consciousness, the first two stages are the path of transcendence, and the third stage is a worldly person. Regarding entering the womb, if one enters the womb through recognizing luminosity, it is the path of transcendence; if one fails to recognize luminosity but enters the womb through proficiency in the illusory body, it is a worldly person. Ultimately, it should be understood that no matter which of the eight paths one takes, the path that ultimately leads to is unique. Supreme Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།), the fundamental stable bliss (Tibetan: མས་བརྟན།), practicing dualistic dharmas as illusion, the reality in dreams, manifest enlightenment, transforming into the Dharmakaya, and Mahamudra, these are just different names for the same meaning.
Regarding luminosity, in the Kalachakra, the empty form (Tibetan: སྟོང་གཟུགས།) is called luminosity, which refers to the illusory body. And the luminosity mentioned here is the same as the supreme, unchanging bliss samadhi that merges appearance and emptiness mentioned there. The four special paths of transcendence, the four special ways to ultimately achieve omniscience are: attaining enlightenment through practice, attaining enlightenment without practice, attaining enlightenment through sleep, and attaining enlightenment through self-nature wisdom. Regarding Tummo, one attains enlightenment through practicing karma Tummo; if one grasps the key points of Tögal (Tibetan: ཐོད་བརྒལ།), one can quickly liberate, thereby attaining enlightenment without practice.
After becoming familiar with this, from the difference between sleeping and lying down, it will be constantly like a dream. This means that through continuous practice day and night, one can attain enlightenment through sleep. Being satisfied by recognizing the supreme Tummo, this means attaining enlightenment through self-nature wisdom. Regarding union of bliss and emptiness, merely experiencing the leaking bliss, through long-term practice, one can transform it into non-leaking purity, thereby attaining enlightenment through practice. At the secret tip of the nose, through the wisdom of self-nature awareness, recognizing the supreme unchanging bliss, through stability in this, one can attain enlightenment through sleep. Combining with the supreme mudra, it can manifest in an instant, thereby attaining enlightenment without practice. Regarding the illusory body, through practicing the illusion of the generation stage, without practicing the illusion of the completion stage, through stable sleep, and recognizing the ultimate illusion.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་སོ། །རྨི་ལམ་ལ། འཛིན་པ་བསྒོམས་པས་དང་། འབྱོངས་པ་མ་བསྒོམས་པས་དང་། གོམས་པས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་མེད་པ་གཉིད་ལོག་པས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་འཕྲོད་པས་སོ། །འོད་གསལ་ལ། ཉིན་
མོའི་འོད་གསལ་བསྒོམས་པས་དང་། མཚན་མོའི་འོད་གསལ་མ་བསྒོམས་པས་དང་། དེ་ལ་གོམས་ནས་གཉིད་ལོག་པས་དང་། འཆི་བ་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པས་སོ། །བར་དོ་གསུམ་པ་བསྒོམས་པས་དང་། གཉིས་པ་མ་བསྒོམས་པས་དང་། 
22-329
དང་པོ་ངོ་ཤེས་པས་དང་། རྨི་ལམ་བར་དོ་གཉིད་ལོག་པས་སོ། །འཕོ་བ་རབ་ངོ་འཕྲོད་པ། འབྲིང་མ་བསྒོམས་པ། ཐ་མ་བསྒོམས་པས། རྨི་ལམ་གྱི་འཕོ་བ་གཉིད་ཉལ་བས་སོ། །གྲོང་འཇུག །རབ་
འོད་གསལ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཇུག་པའི་གྲོང་འཇུག་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་གཞན་ལ་འཇུག་པ་བསྒོམས་པས་དང་། ཐོད་བརྒལ་ནསའཇའ་ལུས་སུ་འཇུག་པ་མ་བསྒོམས་པས་དང་། རྨི་ལམ་
ལས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་འཇུག་པ་གཉིད་ལོག་པས་སོ། །བརྩོན་པ་གསུམ་གྱིས་འབྲས་ཐོབ་ཚུལ་ཡང་བསྟན། གཏུམ་མོ་ལ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པ་
དང་། མཐར་ཐུག་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པ་དང་། བར་དོའི་ནང་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་། འཕོ་བ་རབ་དང་། གྲོང་འཇུག་རྣམས་ཚེ་
འདིར་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ། ཐོད་བརྒལ་གྱི་གཏུམ་མོ་དང་། ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་ངོ་འཕྲོད་པ་དང་། ཐོད་བརྒལ་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པ་དང་། ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོ་དང་།
འཕོ་བ་འབྲིང་དང་། བར་དོའི་གྲོང་འཇུག་རྣམས་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུན་མོང་གི་ཉམས་དང་། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ཙམ་དང་། ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་སྐྱེས་ཙམ་དང་། 
22-330
བར་དོ་གསུམ་པ་དང་། འཕོ་བ་དང་། གྲོང་ཚེ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་ལ་བཀྲི་ཚུལ་དང་། དུ་མའི་མིང་གིས་བཏགས་
པ་མ་གཏོགས་པ། །བཤད་བྱ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་གཏམ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ཉིད་བླ་མར་བྱོན་པ་གསུང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་བརྒྱད་པོ་འདི་ཉིད་བཀྲི་ཚུལ་གོ་
རིམ་སློག་པ་དང་། མིང་གཞན་དང་གཞན་བསྙད་ནས་བཤད་པར་མཛད་པ་མ་གཏོགས་རྒྱུད་སྡེ་གང་དུ་ཡང་དོན་གཞན་ཞིག་བཤད་པར་བྱར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་བདག་གི་
བླ་མར་བྱོན་པ། རྗེ་ངག་གི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། རྗེ་བཙུན་བཙུན་མོ་ཅན་གསུང་ངོ་། །ཞེས་བརྗོད་དོ།། །།
༈ ལམ་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་རྟོགས་པ་ས་ལམ་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ།
ད་ནི་ལམ་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་རྟོགས་པ་ས་ལམ་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པར་
བྱ་ས

【现代汉语翻译】
通过修习梦境，以及不修习清醒状态，通过习惯在睡眠中保持觉知，以及认识到梦境的实相而证悟。
关于光明，通过修习白天的光明，以及不修习夜晚的光明，通过习惯于光明中入睡，以及认识到死亡的光明而证悟。
通过修习第三中阴（指临终中阴），以及不修习第二中阴（指梦中阴），通过认识第一中阴（指生处中阴），以及在梦中阴入睡而证悟。
关于迁识，通过完全认识迁识，不修习中等迁识，通过修习下等迁识，以及在梦中入睡时修习迁识而证悟。
关于入定，完全证悟光明并融入双运的入定，是通过认识自性而实现的；将自己的意识融入他人的受报身，是通过修习而实现的；通过顿超进入虹身，是不通过修习而实现的；从梦境融入天神等化身，是通过入睡而实现的。
还阐述了通过三种精进获得果位的方式。关于拙火，显现殊胜的拙火，同样地，将拙火融入心中，最终证悟幻身，以及梦境的实相，认识光明，从中阴中将生起次第和圆满次第融合为双运，以及殊胜的迁识，和入定，这些都是今生证悟的道路。顿超的拙火，以及认识坚固的喜乐，顿超的幻身，以及精通梦境，体验光明，以及有中阴，中等迁识，以及中阴的入定，这些都是在有中阴证悟的道路。共同的体验，以及不净的幻身，仅仅是掌握梦境，仅仅是生起体验的光明，第三中阴，迁识，以及融入其他生命的入定，这些都是通过经历多次转世而证悟的道路。
除了为了调伏不同根器的众生而使用各种名称外，没有其他可说的了。金刚萨埵（Vajrasattva）化现为上师，诸佛以善巧方便，将这八种双运的道路，通过颠倒次第，或者使用其他名称来阐述，除此之外，在任何续部中都没有其他的意义。金刚萨埵亲自化现为我的上师，杰·阿旺巴（Je Ngakgi Wangpo）和杰尊·尊莫坚（Jetsun Tsunmo Chen）如是说。
如是说。
现在将要阐述通过这些道路所获得的证悟，在道位和地上是如何区分的。

【English Translation】
Through meditating on dreams, and not meditating on wakefulness, through habituating oneself to awareness in sleep, and through recognizing the reality of dreams, one attains enlightenment.
Regarding luminosity, through meditating on daytime luminosity, and not meditating on nighttime luminosity, through habituating oneself to falling asleep in luminosity, and through recognizing the luminosity of death, one attains enlightenment.
Through meditating on the third bardo (the bardo of dying), and not meditating on the second bardo (the bardo of dreams), through recognizing the first bardo (the bardo of birth), and through falling asleep in the bardo of dreams, one attains enlightenment.
Regarding transference of consciousness, through fully recognizing transference, not meditating on intermediate transference, through meditating on lower transference, and through practicing transference while falling asleep in dreams, one attains enlightenment.
Regarding entering into samadhi, fully realizing luminosity and entering into the union of two truths is achieved through recognizing one's own nature; merging one's consciousness into the sambhogakaya (enjoyment body) of another is achieved through practice; entering into the rainbow body through leap-over is achieved without practice; merging from dreams into the form of deities, etc., is achieved through falling asleep.
It is also explained how to attain fruition through the three exertions. Regarding tummo (inner heat), manifesting supreme tummo, similarly, absorbing tummo into the mind, ultimately realizing the illusory body, and the reality of dreams, recognizing luminosity, blending the generation stage and completion stage into union from within the bardo, and supreme transference of consciousness, and entering into samadhi, these are the paths to enlightenment in this lifetime. The tummo of leap-over, and recognizing the bliss of steadfastness, the illusory body of leap-over, and mastering dreams, experiencing luminosity, and the bardo of existence, intermediate transference of consciousness, and entering into samadhi in the bardo, these are said to be the paths to enlightenment in the bardo of existence. Common experiences, and the impure illusory body, merely grasping dreams, merely giving rise to the luminosity of experience, the third bardo, transference of consciousness, and entering into other lives, these are the paths to enlightenment through experiencing multiple rebirths.
Apart from using various names to tame beings of various capacities, there is nothing else to say. Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, देवनागरी: वज्रसत्त्व, Romanization: Vajrasattva, Meaning: Diamond Being) appearing as the guru, the Buddhas, with skillful means, explain these eight paths of union by reversing the order, or using other names, but apart from that, there is no other meaning explained in any tantra. Vajrasattva himself appeared as my guru, Je Ngakgi Wangpo and Jetsun Tsunmo Chen said.
Thus it is said.
Now, I will explain how the realizations attained through these paths are distinguished in the stages and paths.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟེ། བཅུ་གཅིག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་གི་དོན། ས་བཅུའི་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལ་གྲགས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཉེ་བ་དང་། །སེམས་
ཅན་དོན་བསྒྲུབ་མཐོང་བ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རབ་དགའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཆལ་ཚུལ་རྩོལ་བའི་དྲི་བྲལ་ཕྱིར། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །
22-331
བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཆོས། །རབ་ཏུ་སྲེག་བྱེད་འོད་ལྟ་བུ། །དེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ས་དེ་ནི། །གཉིས་པོ་སྲེག་པས་འོད་འཕྲོ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་
བྱེད་ཅིང་། །རང་གི་སེམས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་དཀའ་བ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྟེན་ནས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདིར་མངོན་
དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །བགྲོད་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །རིང་དུ་སོང་བའི་སར་འདོད་དོ། །འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད། །སོ་
སོ་ཡང་དག་རིག་བློ་བཟང་། །ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཡིན། །སྤྲིན་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཆོས། །ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པས་སྐད་ཅིག་
གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྣང་བར་
བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྦྱོངས་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོན་པ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱར་འཇུག་པ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱའི་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་ཤེས་པ་དང་། 
22-332
ལུས་བརྒྱ་སྟོན་པ་དང་། ལུས་རེ་རེ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཁོར་བརྒྱ་བརྒྱ་སྟོན་པ་སྟེ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་། ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོང་དང་འབུམ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་སོ། །ས་
དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་དང་། གཞན་དགུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་མི་སློབ་ལམ་མོ། །བཅུ་གསུམ་མན་ཆད་རྒྱུད་སྡེར་གྲགས་པའི་གཏམ། བཅུ་ནས་བཞིའི་བར་དུ་བགྲངས་པ་དེ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་
ཐེག་པ་ལ་གྲགས་པའི་གཏམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མདོ་ནས་གསུངས་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་དང་། སྔགས་ནས་གསུངས་པ་གཉིས་གུངས་མཐུན་པར་ཤེས་ན་མདོ་ལམ་རང་གིས་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་
པ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་དགྲོལ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར། འགལ་མེད་ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་འདི། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་བཤད་པའི་

【现代汉语翻译】
再者，关于十一地（Bhumi，菩萨修行的十一个阶段）的意义，十地中的一个被称为波罗蜜多（Paramita，到达彼岸），如《经庄严论》（MDo sde rgyan）所说：‘对于菩提（Byang chub，觉悟）亲近，以及利益众生之事，会生起极大的欢喜，因此称为极喜地（Rab tu dga' ba）。远离邪行和勤奋的污垢，因此称为离垢地（Dri ma med pa）。因为能显现伟大的佛法光明，所以是发光地（'Od byed pa）。如此，与菩提相顺之法，如火般燃烧，因此此地具有燃烧二者（烦恼和业力）的光芒。为了使众生完全成熟，并守护自己的心，有智慧者难以修习，因此称为难胜地（Sbyang dka'）。依靠般若波罗蜜多（Shes rab pha rol phyin），轮回（'Khor ba）和涅槃（Mya ngan 'das）二者在此显现，因此称为现前地（Mngon du gyur pa）。因为与行道相关联，所以被认为是远行地（Ring du song ba）。因为不为二种分别念所动摇，所以确定称为不动地（Mi g.yo ba）。各自正确的智慧是善良的，此地是善慧地（Legs pa'i blo gros）。如云般遍布二者的虚空之法，因此是法云地（Chos kyi sprin）。’
而且，安住于初地，能在一瞬间进入一百种三摩地（Ting nge 'dzin），能见到一百尊佛，能知晓他们的加持，能震动一百个世界，能照亮它们，能去往那些世界，能调伏一百个众生，能宣说一百种佛法之门，能进入一百个劫（Bskal pa），能知晓一百个劫的过去和未来，能示现一百个身，每个身示现一百个菩萨眷属，总共有一千二百种功德。在二地等，则宣说了千和百万等。初地是见道，其余九地是修道，第十一地是非学道（Mi slob lam）。
十三地以下是密续中常提到的，从十地到十四地，是密宗所说的。如果能理解显宗所说的十一地和密宗所说的地之间的共同点，就能明白仅凭显宗道也能成就圆满佛果等等。因此，为了使那些执着于一面的根器敏锐者解脱，所有不矛盾的法门都能成就佛果，这说明一切法如幻如化。

【English Translation】
Furthermore, regarding the meaning of the eleven Bhumis (stages of a Bodhisattva's practice), one of the ten Bhumis is known as Paramita (reaching the other shore), as stated in the 'Ornament of the Sutras' (MDo sde rgyan): 'For Bodhi (Byang chub, enlightenment) is near, and to accomplish the benefit of sentient beings, great joy will arise, therefore it is called the Joyful Land (Rab tu dga' ba). Free from the defilement of immoral conduct and effort, therefore it is called the Stainless Land (Dri ma med pa). Because it manifests the great light of Dharma, it is the Luminous Land ('Od byed pa). Thus, the Dharma that is in accordance with Bodhi, burns like fire, therefore this land has the light of burning both (afflictions and karma). To fully ripen sentient beings, and to protect one's own mind, it is difficult for the wise to practice, therefore it is called the Difficult to Conquer Land (Sbyang dka'). Relying on Prajnaparamita (Shes rab pha rol phyin), Samsara ('Khor ba) and Nirvana (Mya ngan 'das) both manifest here, therefore it is called the Manifest Land (Mngon du gyur pa). Because it is associated with the path of travel, it is considered the Far-Reaching Land (Ring du song ba). Because it is not shaken by two kinds of conceptualization, it is definitely called the Immovable Land (Mi g.yo ba). Each correct wisdom is good, this land is the Land of Good Intelligence (Legs pa'i blo gros). Like clouds pervading the Dharma of the sky of both, therefore it is the Cloud of Dharma Land (Chos kyi sprin).'
Moreover, by abiding in the first Bhumi, one can enter into a hundred Samadhis (Ting nge 'dzin) in an instant, can see a hundred Buddhas, can know their blessings, can shake a hundred worlds, can illuminate them, can go to those worlds, can tame a hundred sentient beings, can show a hundred doors of Dharma, can enter a hundred Kalpas (Bskal pa), can know the past and future of a hundred Kalpas, can show a hundred bodies, each body showing a hundred Bodhisattva retinues, totaling one thousand two hundred qualities. In the second Bhumi, etc., thousands and millions, etc., are spoken of. The first Bhumi is the path of seeing, the other nine are the path of cultivation, and the eleventh is the path of no more learning (Mi slob lam).
The thirteen Bhumis and below are commonly mentioned in Tantras, from the tenth to the fourteenth Bhumi, as spoken of in Tantra. If one can understand the commonalities between the eleven Bhumis spoken of in Sutra and those spoken of in Tantra, one will understand that one can achieve complete Buddhahood by the Sutra path alone, and so on. Therefore, in order to liberate those sharp-witted individuals who are attached to one side, all non-contradictory Dharmas can achieve Buddhahood, which shows that all Dharmas are like illusions.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་
ཞེས་སྨྲས་སོ། །བཅུ་གསུམ་རྒྱུད་ལུང་འཕགས་ཡིན་འགྲེལ་མཛད་འགས། །གཞན་དུའང་བཀྲལ་ཞིང་། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་བཅུ་གསུམ། མངོན་སྤྱོད་བླ་མ་ལས། རབ་ཏུ་དགའ་དང་དྲི་མ་མེད། །འོད་བྱེད་པ་
དང་འོད་འཕྲོ་བ། སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་དུ་གྱུར། །རིང་དུ་སོང་དང་མི་གཡོ་བ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་ས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་ས་ནི་འཕགས་པའི་ས་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། 
22-333
དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བརྟེན་པ། སར་གྱུར་དེ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨ་བྷ་ཡའི་མན་ངག་སྙེ་མ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་པས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ལས་དང་པོ་པའི་ས་དང་ལྷན་
ཅིག་བྱས་པས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཡང་ན། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོས་དཔེ་མེད་པའི་ས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་
ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་ས་དང་བཅུ་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱའི་བསམ་པས་མདོ་དང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཚོགས་ལམ་ཚོགས་ཀྱི་ས་དང་། སྦྱོར་ལམ་མོས་
པས་སྤྱོད་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བསྣན་ནས་བཅུ་གསུམ་དུ་མཛད་ཅིང་། དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གཉིས་ཀ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་འདུས་པའམ། ཡང་ན། ས་བཅུ་
པའི་ཁྱད་པར་ལམ་དཔེ་མེད། རྒྱུན་མཐའ་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱི་ས་ཡིན་པར་བྱས་ནས་བཅུ་པས་བསྡུས་པར་བཞེད་དོ། །འདིར། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་། བར་པ་འབྲིང་། 
22-334
ཐ་མ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་དུས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མཐོང་བས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་གསུམ་ཀ་རྩའི་ཞིང་དུ་རླུང་དང་ཁམས་དཀར་དམར་
ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཚོགས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་རྦ་རླབས་བརྟན་པའི་དྲོད་ཀྱིས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཕྱེ་བ་དྲོད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་
བར་དུ་ཁྱབ་བ་རྩེ་མོ་དང་། དཀར་དམར་ཕྲད་པའི་བདེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ལས་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མི་གཡོ་བ་བཟོད་པ་དང་། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བར་འཛིན་ནུས་པ་ཆོས་མཆོག་སྟེ། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མོས་
པས། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན

【现代汉语翻译】
被称为‘手印’。
十三传承、经论的作者们，也在其他地方阐述过。
也就是金刚持的十三地，出自《现观庄严论》：‘极喜地与离垢地，发光地与焰慧地，极难胜地与现前地，远行地与不动地，善慧地与法云地，无譬喻智地与具智地，金刚地为第十三地。’
所说的地仅仅是圣者的地。
《意旨授记》中也说：‘诸佛所依处，彼地为十三。’
阿瓦达呼提的《口诀穗》中说：‘到达法云地尽头的菩萨之地，是果位阶段的第十一佛地。’因此是第十一地。
与胜解行地一起是第十二地。与最初业者之地一起是第十三地。
或者说，以殊胜道之自性的无譬喻地一起是第十二地，在佛地中，以无间道的自性，具智地是第十三地。
如是根据所化众生的想法，在经和续等中进行分类。
因此，资粮道是资粮地，加行道是胜解行地，在十一地之上增加，成为十三地。
无譬喻地和具智地都包含在十一地的一切智智地中，或者说，将十地的殊胜道视为无譬喻地，将相续的尽头视为无间道，具智地是地，因此被认为是包含在十地中。
此处，最初的暖位是资粮道的小资粮，中间的顶位是中资粮，最后的忍位是大资粮。
此时，由于见到一切相的空性，获得法性常流三摩地。这三者都是由于气和明点在根本脉轮聚集的力量，所以称为资粮地。
之后，拙火稳定的热力使所有脉轮打开，这是暖位；菩提心融化，从梵穴到脚底充满，这是顶位；明点结合的安乐，从有漏的自性中不为其他所动，这是忍位；喉间、心间和密处的鼻端充满菩提心，能够保持，这是胜法位；明点平等融合的意义是加行道；对于有漏的安乐，以大安乐来胜解，所以称为胜解行地。
因此，到达彼岸……

【English Translation】
It is called 'Chag Gya' (hand seal).
The authors of the thirteen transmissions and scriptures also explained it elsewhere.
That is, the thirteen Bhumis of Vajradhara, from the 'Abhisamayalankara': 'The Extremely Joyful and the Immaculate, the Illuminating and the Blazing, the Very Difficult to Conquer and the Manifest, the Far Going and the Immovable, the Good Intelligence and the Cloud of Dharma, the Incomparable Wisdom and the Possessing Wisdom, the Vajra Bhumi is the thirteenth.'
The mentioned Bhumi is only the Bhumi of the Aryas.
It is also said in the 'Prophecy of Intent': 'That which the Buddhas rely on, that Bhumi is the thirteenth.'
Abhayadatta's 'Ear of Whispered Teachings' says: 'The Bodhisattva Bhumis that reach the end of the Cloud of Dharma are the eleventh Buddha Bhumi in the stage of fruition.' Therefore, it is the eleventh Bhumi.
Together with the Adhimukticarya Bhumi, it is the twelfth Bhumi. Together with the first Karma Bhumi, it is the thirteenth Bhumi.
Or, with the nature of the extraordinary path, the Anupama Bhumi is the twelfth Bhumi, and in the Buddha Bhumi, with the nature of the Anantarya Marga, the Jnanaloka Bhumi is the thirteenth Bhumi.
Thus, according to the thoughts of the disciples, it is classified in Sutras and Tantras.
Therefore, the Sambhara Marga is the Sambhara Bhumi, the Prayoga Marga is the Adhimukticarya Bhumi, adding to the eleven Bhumis, it becomes thirteen Bhumis.
The Anupama Bhumi and the Jnanaloka Bhumi are both included in the Sarvajna Bhumi of the eleven Bhumis, or, considering the extraordinary path of the ten Bhumis as the Anupama Bhumi, and the end of the continuum as the Anantarya Marga, the Jnanaloka Bhumi is the Bhumi, therefore it is considered to be included in the ten Bhumis.
Here, the first heat is the small Sambhara Marga, the middle peak is the medium Sambhara, and the last forbearance is the great Sambhara.
At this time, due to seeing the emptiness of all phenomena, one obtains the Dharma Stream Samadhi. All three are called Sambhara Bhumi due to the power of the gathering of Vayu and Bindu in the root chakra.
After that, the stable heat of the Kundalini opens all the Nadis, this is the heat; the melting of Bodhicitta, filling from the Brahmarandhra to the soles of the feet, this is the peak; the bliss of the union of Bindu, unwavering from the nature of the contaminated, this is the forbearance; the tip of the nose in the throat, heart, and secret place is filled with Bodhicitta, able to hold, this is the supreme Dharma; the meaning of the equal union of Bindu is the Prayoga Marga; for the contaminated bliss, with great bliss to Adhimukti, so it is called Adhimukticarya Bhumi.
Therefore, reaching the other shore...

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་ཐེག་པར་ས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། འདིར་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་མི་འགལ་ལ། འགའ་ཞིག་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པའི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་དངོས་མིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། མན་སྙེ་དང་། །བྷ་ཝ་བྷ་དྲས་མཛད་པའི་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་འགྲེལ་པར། 
22-335
ཀུན་ཏུ་འོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གསུངས་ཤིང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་ཡང་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གསུངས་སོ། ། དབང་གི་བཅུ་བཞི་དང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་
སྟེ། དབང་བསྐུར་རེ་རེ་ས་རེའོ། ཞེས་དབང་གི་རྣམ་དག་ལ་དགོངས་ནས་ས་བཅུ་བཞིར་གསུངས་པ་ཡང་། ཚོགས་ལམ་དད་པའི་ས་དང་། སྦྱོར་ལམ་མོས་པའི་ས་གཉིས། འཕགས་པའི་ས་དགུ། བཅུ་པ་ལ་
བཅུ་པ་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་ལམ་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་གཉིས་བཅུ་པར་བསྡུས། བར་ཆད་མེད་ལམ་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འོད་ས་བཅུ་གཉིས་པར་བྱས་ནས་བཅུ་
བཞིར་གསུངས་པའོ། །ཟླ་བའི་དག་པས་བཅོ་ལྔར་གསུངས་པ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས་ཟླ་བའི་ཆ་དག་པའི་ས་བཅོ་ལྔར་བཤད་དེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ས་དང་པོ། གཉིས་པ་
རབ་ཏུ་དགའ་བ། གསུམ་པ་དྲི་མ་མེད་པ། བཞི་པ་འོད་བྱེད་པ། །ལྔ་པ་འོད་འཕྲོ་བ། དྲུག་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། བདུན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བརྒྱད་པ་རིང་དུ་སོང་བ། དགུ་པ་མི་
གཡོ་བ། བཅུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། ཀུན་ཏུ་འོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་འོད་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ས། 
22-336
ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་འོད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ས། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཚད་མེད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་སྟེ། དེ་ཀུན་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་ལ། སར་ནི་ཀུན་ཏུ་བཏགས་
པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིར། དད་པ་དང་མོས་པ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ཚོགས་སྦྱོར་ལ་མོས་པའི་ས་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ། ཀུན་ཏུ་འོད་དང་སྐུ་གསུམ་ས་
གསུམ་སྟེ། ས་བཞི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ་བཅོ་ལྔར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སོགས་མིང་གིས་རབ་དགའ་ལ་སོགས་དང་། །ཀུན་ཏུ་འོད་སོགས་ཕར་ཕྱིན་བྱང་ཕྱོགས་དང་། །སྦྱར་བ་ཡན་ལག་བཅུ་
གཉིས་དག་པ་དང་། །དུས་སྦྱོར་རླུང་འགགས་བཅུ་གཉིས་བདེན་དོན་ས། །དགྱེས་རྡོར་ལས། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང་། །ཚནྡོ་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་དང་། དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་
འདུ་དང་། །འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་

【现代汉语翻译】
在显宗的乘中，讲了十一个地，而在这里讲了十三个等等，这并不矛盾。有些人说，在波罗蜜多的地中，遍照光（藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城体：समन्तप्रभा，梵文罗马拟音：Samantaprabhā，汉语字面意思：普光）是以因位的名义，将果位的名称安立为佛，并不是真正的佛。这种说法是不合理的。因为曼殊室利友（Manjushri Mitra）和巴瓦巴扎（Bhava Bhadra）所著的《喜金刚》的注释中，
将遍照光（藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城体：समन्तप्रभा，梵文罗马拟音：Samantaprabhā，汉语字面意思：普光）说为佛地，在《珍珠鬘》中也将第十一个地称为佛地。十四灌顶和《释续金刚鬘》中，有十四种灌顶，每个灌顶都是一个地。这是考虑到灌顶的清净，而讲了十四地。资粮道是信心地，加行道是胜解地，圣地有九个。第十地分为第十地本身、殊胜道和无间道三种，前两种归入第十地，无间道是第十一地，遍照光（藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城体：समन्तप्रभा，梵文罗马拟音：Samantaprabhā，汉语字面意思：普光）是第十二地，这样讲了十四地。月称的清净讲了十五地。《智慧明点》中讲了月分清净的十五地。该续中说：‘胜解行是第一地，第二地是极喜地，第三地是离垢地，第四地是发光地，第五地是焰慧地，第六地是极难胜地，第七地是现前地，第八地是远行地，第九地是不动地，第十地是善慧地。’这些是菩萨地。法云地是佛地，遍照光（藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城体：समन्तप्रभा，梵文罗马拟音：Samantaprabhā，汉语字面意思：普光）是圆满正等觉佛地，遍照光（藏文：ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་འོད་，梵文天城体：समन्त आलोक विकिर्णा，梵文罗马拟音：Samanta aloka vikīrṇa，汉语字面意思：普照光芒）是吉祥金刚萨埵薄伽梵的化身地。
遍照光（藏文：ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་འོད་，梵文天城体：समन्त आलोक प्राप्त，梵文罗马拟音：Samanta aloka prāpta，汉语字面意思：普照光获得）是报身地，不可言说、无量是广乐地，这些都是喜的差别，在地上安立的。’这里说，由于信心和胜解的入门相同，因此将资粮道和加行道合为胜解地，菩萨地有十个，遍照光（藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城体：समन्तप्रभा，梵文罗马拟音：Samantaprabhā，汉语字面意思：普光）和三身是三个地，四种圆满佛地，共讲了十五地。
处所等名称极喜等，遍照光（藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城体：समन्तप्रभा，梵文罗马拟音：Samantaprabhā，汉语字面意思：普光）等波罗蜜多菩提分，结合支分十二清净，时节结合气止十二真实义地。《喜金刚》中说：‘处所和近处所，刹土和近刹土，栴檀和近栴檀，同样集会和近集会，饮血和近饮血，尸林和近尸林。’
。

【English Translation】
In the Sutra tradition, eleven bhumis are taught, while here thirteen or more are taught, which is not contradictory. Some say that in the Paramita bhumis, Samantaprabha (藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城体：समन्तप्रभा，梵文罗马拟音：Samantaprabhā，汉语字面意思：Universal Light) is the name of the result attributed to the cause, and is not an actual Buddha. This is not reasonable because in the commentaries on the Hevajra Tantra by Manjushri Mitra and Bhava Bhadra,
Samantaprabha (藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城体：समन्तप्रभा，梵文罗马拟音：Samantaprabhā，汉语字面意思：Universal Light) is taught as the Buddha-bhumi, and in the 'Pearl Garland' the eleventh bhumi is also taught as the Buddha-bhumi. The fourteen empowerments and the 'Vajra Garland' commentary on the tantra explain fourteen types of empowerment, each empowerment corresponding to a bhumi. This is based on the purity of the empowerment, and thus fourteen bhumis are taught. The Sambhara-marga is the bhumi of faith, the Prayoga-marga is the bhumi of aspiration, and there are nine Arya-bhumis. The tenth bhumi is divided into the tenth bhumi itself, the special path, and the uninterrupted path. The first two are included in the tenth bhumi, the uninterrupted path is the eleventh bhumi, and Samantaprabha (藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城体：समन्तप्रभा，梵文罗马拟音：Samantaprabhā，汉语字面意思：Universal Light) is made the twelfth bhumi, thus fourteen are taught. Chandrakirti's purity teaches fifteen bhumis. The 'Jnana Tilaka' explains the fifteen bhumis of lunar purity. In that same tantra it says: 'The practice of aspiration is the first bhumi, the second is the Joyful, the third is the Stainless, the fourth is the Radiant, the fifth is the Blazing, the sixth is the Very Difficult to Conquer, the seventh is the Manifest, the eighth is the Far-Reaching, the ninth is the Immovable, the tenth is the Excellent Intelligence.' These are the Bodhisattva bhumis. The Dharma Cloud is the Buddha-bhumi, Samantaprabha (藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城体：समन्तप्रभा，梵文罗马拟音：Samantaprabhā，汉语字面意思：Universal Light) is the bhumi of the Perfectly Complete Buddha, and Samanta Aloka Vikirna (藏文：ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་འོད་，梵文天城体：समन्त आलोक विकिर्णा，梵文罗马拟音：Samanta aloka vikīrṇa，汉语字面意思：Light Spreading Everywhere) is the emanation body bhumi of the Bhagavan Vajrasattva.
Samanta Aloka Prapta (藏文：ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་འོད་，梵文天城体：समन्त आलोक प्राप्त，梵文罗马拟音：Samanta aloka prāpta，汉语字面意思：Light Attained Everywhere) is the Sambhogakaya bhumi, the Inexpressible and Immeasurable is the Great Bliss bhumi, all these are distinctions of joy, established as bhumis.' Here it says that since the entry of faith and aspiration is the same, the Sambhara and Prayoga margas are combined into the bhumi of aspiration, there are ten Bodhisattva bhumis, Samantaprabha (藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城体：समन्तप्रभा，梵文罗马拟音：Samantaprabhā，汉语字面意思：Universal Light) and the three kayas are three bhumis, the four complete Buddha-bhumis, thus fifteen bhumis are taught.
Places and names like 'Joyful' etc., Samantaprabha (藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城体：समन्तप्रभा，梵文罗马拟音：Samantaprabhā，汉语字面意思：Universal Light) etc., Paramita Bodhipaksa, combined with twelve pure limbs, time combined with twelve prana stoppages, the bhumi of true meaning. In the Hevajra it says: 'Place and nearby place, field and nearby field, sandalwood and nearby sandalwood, likewise assembly and nearby assembly, drinking and nearby drinking, charnel ground and nearby charnel ground.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིད། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །འདི་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་མི་བྱ། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་
ལུས་འདི་ལ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་། ཚནྡོ་དང་ཉེ་བའི་ཚནྡོ། འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དེ། 
22-337
གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་རིམ་པས་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། ས་དང་པོ་ནི་གནས་ཀྱི་མིང་གིས་གསུངས་པ། གནས་ནི་རྟེན་ཏེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པས་བརྒྱུད་པ་
རྣམས་སུ་མ་མཐོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། འདིའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མང་སྟེ་ས་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་
རང་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་ན་གནས་
སོ། །མཐོང་བའི་དོན་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། ས་གཉིས་པ་ནི། ཉེ་བའི་གནས་ཏེ། དེ་ལ་ཉེ་བ་ཞེས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་ཕན་གདགས་
བྱ་འདོགས་བྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ། ཕྱིའི་གནས་དང་། ཉེ་བའི་གནས་དང་། ཉེ་བའི་གནས་ནི་དེ་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པས་ཉེ་
བར་བརྟགས་ནས་ཡུལ་ལའང་བཤད་ཅིང་། ནང་དུ་རྒྱུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། འབྲས་བུ་རྒྱུའི་ཕན་གདགས་བྱར་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སུ་བརྗོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །
22-338
དེས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་ཉེ་བའི་གནས་སོ། །ས་
གསུམ་པ་ནི། ཞིང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་
སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་ཞིང་ངོ་། །ས་བཞི་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་སྔར་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་སྐྱེ་བས་ན་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །ས་ལྔ་པ་ནི། ཚནྡོ་ཧ་སྟེ། དེ་ལ་
ཚནྡོ་ནི་སྨོན་པའམ་འདུན་པ་སྟེ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྨོན་པའོ། །ཨུ་ཧ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེས་གོ་གྱོན་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་བསམ་གཏན་
གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་ཞིང་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཚནྡོ་ཧའོ། །ས་ད

【现代汉语翻译】
‘这些是十二地，是十地自在的主尊。’这是他人无法言说的。如金刚身一般，有处所和近处所，田和近田，禅定和近禅定，集合和近集合，坟地和近坟地，饮用和近饮用。
22-337
这些大处所的脉结，以解脱的次第宣说了十二地。初地以处所之名宣说。处所是所依，因为轮回无始，所以在传承中未曾见过的真如，能现量见到，因此称为见道。此地有极大的欢喜，初地的等持和神通等，自身利益的功德圆满，并且依靠布施波罗蜜多，使无量众生的心得以满足，是利他圆满的所依，所以是处所。
不散乱地修持见道，即是修道。二地是近处所。所谓‘近’，并非指处所和处所的邻近，而是指通过互相利益、互相依存的关系而建立的邻近。外在的处所和近处所，近处所是那里的瑜伽母们互相帮助，所以被认为是近处，并且在内在，因也对果有利益，果也成为因的利益对象，因此被称为处所和近处所。同样，田和近田等也应理解。
22-338
因此，依靠戒律波罗蜜多，十善业完全清净，并且是能自在获得等持和神通等的所依，所以是近处所。三地是田。如同田地能生长出丰收的庄稼一样，依靠忍辱波罗蜜多达到极致，凭借无漏的等持，能生起广大的法之显现，所以是田。
四地是依靠精进波罗蜜多，能比之前生起更多的功德，所以是近田。五地是禅定（藏文：ཚནྡོ་，梵文天城体：छन्दो，梵文罗马拟音：chando，汉语字面意思：禅定）。其中，禅定是愿望或意欲，即希望自身和他人的利益圆满。禅定（藏文：ཨུ་ཧ་，梵文天城体：ऊह，梵文罗马拟音：ūha，汉语字面意思：禅定）是‘我将如所愿般去做’，是理解和穿戴的意思。因此，依靠禅定波罗蜜多，能使众生完全成熟，并且为了寻求佛法而精进和圆满，所以是禅定（藏文：ཚནྡོ་ཧ་，梵文天城体：छन्दो ऊह，梵文罗马拟音：chando ūha，汉语字面意思：禅定禅定）。

【English Translation】
'These are the twelve Bhumis (grounds), the lords of the ten Bhumis (grounds).’ This cannot be expressed by others. Like the Vajra body, there are places and near places, fields and near fields, Dhyana (meditation) and near Dhyana (meditation), gatherings and near gatherings, cemeteries and near cemeteries, drinking and near drinking.
22-337
These great places, the knots of the channels, are spoken of as the twelve Bhumis (grounds) in the order of liberation. The first Bhumi (ground) is spoken of by the name of a place. A place is a support, because Samsara (cyclic existence) is without beginning, and therefore the Suchness (true nature) that has not been seen in the lineages can be directly seen, hence it is called the Path of Seeing. This Bhumi (ground) has great joy, the Samadhi (meditative absorption) and Abhijna (supernormal knowledges) of the first Bhumi (ground), and the perfections of self-benefit, and because it relies on the Paramita (perfection) of Dana (generosity), it satisfies the minds of immeasurable sentient beings, and is the support of the perfection of benefiting others, therefore it is a place.
By meditating without distraction on the meaning of seeing, it is the Path of Meditation. The second Bhumi (ground) is a near place. The so-called 'near' does not refer to the proximity of places, but to the proximity established through the relationship of mutual benefit and interdependence. The external place and the near place, the near place is where the Yoginis (female practitioners) there help each other, so it is considered near, and internally, the cause also benefits the result, and the result becomes the object of the cause's benefit, therefore it is called a place and a near place. Similarly, fields and near fields should also be understood.
22-338
Therefore, relying on the Paramita (perfection) of Sila (ethical discipline), the ten virtues are completely purified, and it is the support for freely obtaining Samadhi (meditative absorption) and Abhijna (supernormal knowledges), so it is a near place. The third Bhumi (ground) is a field. Just as a field produces abundant crops, relying on the Paramita (perfection) of Kshanti (patience) reaching its ultimate limit, through the uncontaminated Samadhi (meditative absorption), a great manifestation of Dharma (teachings) arises, so it is a field.
The fourth Bhumi (ground) is because of the Paramita (perfection) of Virya (effort), more qualities arise than before, so it is a near field. The fifth Bhumi (ground) is Chando (desire). Among these, Chando (藏文：ཚནྡོ་，梵文天城体：छन्दो，梵文罗马拟音：chando，汉语字面意思：禅定) is aspiration or desire, that is, the hope for the perfection of self and others' benefit. Uha (藏文：ཨུ་ཧ་，梵文天城体：ऊह，梵文罗马拟音：ūha，汉语字面意思：禅定) is 'I will do as I wish', it is the meaning of understanding and wearing. Therefore, relying on the Paramita (perfection) of Dhyana (meditation), sentient beings can be fully matured, and because it diligently and completely engages in seeking the Buddha's Dharma (teachings), it is Chando Uha (藏文：ཚནྡོ་ཧ་，梵文天城体：छन्दो ऊह，梵文罗马拟音：chando ūha，汉语字面意思：禅定禅定).

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་
ཕྱིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་སྦྱོར་བས་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧའོ། །ས་བདུན་པ་ནི་འདུས་པ་སྟེ། འདུས་པར་བྱེད་པས་ན་འདུས་པ་ཡིན་ལ། 
22-339
དེའང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྩོལ་བས་འདུས་པར་བྱེད་པས་ན་
འདུས་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཉེ་བའི་འདུས་པ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྣོན་བཅུད་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །
ས་དགུ་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་དེ། བདག་མེད་པས་དུར་ཁྲོད་དང་འདྲ་བས་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེ་ཡང་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རང་གིས་རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་
པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་དོ། །ས་བཅུ་པ་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་
པོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་འཐུང་སྤྱོད་དེ། འཐུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ། སྤྱོད་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་པདྨའི་ཕར་ཕྱིན་
གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་འཐུང་གཅོད་དོ། །ས་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་དོ། །
22-340
དེ་ལྟར་ཡང་སམྦུ་ཊ་ལས། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །དེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། །ཞིང་ནི་འོད་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་འོད་འཕྲོ་བ། །ཚནྡོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །
ཉེ་བའི་ཚནྡོ་སྦྱང་དཀའ་བ། །འདུས་པ་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། །ཉེ་བའི་འདུས་པ་མི་གཡོ་བ། །དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཉིད། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ས་རྣམས་
ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཀླ་ཀློའི་སྐད། །པུ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །འཐུང་སྤྱོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ས་ལ་སྦྱར་བ་དོན་གྱིས་གོ་བར་དགོངས་ནས་དངོས་
སུ་མ་གསུངས་ལ། འགྲེལ་པ་ཀུ་མུ་དར། འཐུང་སྤྱོད་དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་ལུང་དུ་དྲངས་པས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་འདིར་བསླབ་བྱ་སློབ་བྱེད་མེད་པས་མཐར་
ཐུག་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །འཐུང་སྤྱོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཐ་མར་བཤད་པ་འགྲེལ་པ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་དུ་རང་གར་འཇུག་པ་དགག་
པའི་ཆེད་དུ་གོ་རིམ། འཁྲུགས་མར་གསུངས་པའམ། ཡང་ན། རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་མ་འཐུན་པ་གོ་

【现代汉语翻译】
第六地是现证般若波罗蜜多（梵文，Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）后，对之前所说的功德非常显现地修习，所以是近喜（梵文，chandoha）。
第七地是聚集，因为能聚集，所以是聚集，这也是获得的意思。因此，依靠方便的波罗蜜多（梵文，Pāramitā，到彼岸），使禅定和解脱等功德无相且毫不费力地聚集，所以是聚集。
第八地是近聚集，依靠愿力的波罗蜜多（梵文，Pāramitā，到彼岸），毫不费力地获得清净的资粮田，所以是近聚集。
第九地是尸林，因为无我与尸林相似，所以是尸林。也就是依靠力量的波罗蜜多（梵文，Pāramitā，到彼岸），自己证悟一切法无我，并向他人宣说，从而圆满自他利益，所以是尸林。
第十地是近尸林，依靠智慧的波罗蜜多（梵文，Pāramitā，到彼岸），使自他利益达到究竟和圆满，所以是近尸林。
第十一地是饮用，饮用是指烦恼，享用是指享用善法。因此，依靠莲花的波罗蜜多（梵文，Pāramitā，到彼岸），断除烦恼的蕴聚，所以是饮用。
第十二地是金刚事业的波罗蜜多（梵文，Pāramitā，到彼岸），完全断除了习气，所以是近饮用。
如《桑布扎续》所说：‘处是极喜地，如是近处无垢地，田是发光要知道，近田是光芒四射。近喜是现证，近近喜极难调伏，聚集是长久，近聚集不可动摇，尸林是善妙智慧，近尸林是法云。十度诸地中，瑜伽母之野语，普拉等所说，内外应思维。’饮用和近饮用未在地上宣说，是因为已经领会了其含义，因此没有直接说明。在《解脱经·古母达热》中引用道：‘饮用是无与伦比的智慧，近饮用是大智慧。’因为这个缘故。
这第十二地，因为没有需要学习和能学习的，所以是究竟的，因此称为无学道。饮用和近饮用最后宣说，是根据解释和宣说续部的观点。为了防止随意进入根本续部，所以顺序被打乱了，或者说，根本续部和宣说续部不一致。

【English Translation】
The sixth Bhumi (stage) is near Chandoha, because after realizing the Prajñāpāramitā (Sanskrit, Prajñāpāramitā, perfection of wisdom), one diligently engages in the previously mentioned qualities, hence it is near Chandoha.
The seventh Bhumi (stage) is gathering, because it can gather, it is gathering, which also means obtaining. Therefore, relying on the Pāramitā (Sanskrit, Pāramitā, perfection) of means, the qualities such as Samadhi (meditation) and liberation are gathered without characteristics and effortlessly, hence it is gathering.
The eighth Bhumi (stage) is near gathering, relying on the Pāramitā (Sanskrit, Pāramitā, perfection) of aspiration, one effortlessly obtains the pure field of accumulation, hence it is near gathering.
The ninth Bhumi (stage) is charnel ground, because selflessness is similar to a charnel ground, hence it is charnel ground. That is, relying on the Pāramitā (Sanskrit, Pāramitā, perfection) of strength, one realizes that all Dharmas (teachings) are selfless and teaches others, thereby perfecting the benefit of oneself and others, hence it is charnel ground.
The tenth Bhumi (stage) is near charnel ground, relying on the Pāramitā (Sanskrit, Pāramitā, perfection) of wisdom, one perfects the benefit of oneself and others to the ultimate extent, hence it is near charnel ground.
The eleventh Bhumi (stage) is drinking, drinking refers to afflictions, and enjoying refers to enjoying virtuous Dharmas (teachings). Therefore, relying on the Pāramitā (Sanskrit, Pāramitā, perfection) of the lotus, one cuts off the aggregates of afflictions, hence it is drinking.
The twelfth Bhumi (stage) is the Pāramitā (Sanskrit, Pāramitā, perfection) of Vajra (diamond) activity, completely abandoning all habitual tendencies, hence it is near drinking.
As stated in the Sambuta Tantra: 'The place is the Joyful Ground, likewise the near place is the stainless ground, the field is radiant, know that, the near field is radiating light. Near Chandoha is realization, near near Chandoha is difficult to tame, gathering is long-lasting, near gathering is immovable, charnel ground is excellent wisdom, near charnel ground is the cloud of Dharma (teachings). In the ten perfections and grounds, the barbarian language of the Yoginis (female practitioners), whatever Pula and others have said, should be contemplated internally and externally.' Drinking and near drinking are not explicitly mentioned on the grounds because their meaning has already been understood, hence they are not directly stated. In the commentary Kumudara, it is quoted: 'Drinking is unparalleled wisdom, near drinking is great wisdom.' For this reason.
This twelfth Bhumi (stage), because there is nothing to learn and no one to learn, it is ultimate, hence it is called the path of no more learning. The final mention of drinking and near drinking is based on the perspective of explaining and expounding the Tantras (scriptures). To prevent arbitrary entry into the root Tantra (scripture), the order is disrupted, or rather, the root Tantra (scripture) and the expounding Tantra (scripture) are inconsistent.

--------------------------------------------------------------------------------

རིམ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་བཟློག་པ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོར་གནས་སོགས་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་བཞིན་ནོ། །
22-341
དང་པོར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །གཉིས་པར། འཛག་པའི་བདེ་
བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པས་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པར་
རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ། ཐོས་བསམ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་འོད་བྱེད་པའོ། །བཞི་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐུན་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་ཉོན་མོངས་
པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེགས་པར་བྱེད་པས་ན་འོད་འཕྲོ་བའོ། །ལྔ་པར། སྔར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབང་
གྱུར་ཐོབ་པས་ན་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །དྲུག་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་བསྒོམ་ཞིང་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སའོ། །འདུན་པར་
རྟག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་ལ་འཇུག་པས་ན་རིང་དུ་སོང་བའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནི། མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མཚན་མ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དང་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ། །
22-342
དགུ་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་བས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་
སོ། །བཅུ་པར་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཛོད་དུ་གྱུར་པ་སྤྲིན་རུམ་འཐུག་པོ་ལྟ་བུ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་
སྤྲིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་སའོ། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་
ལུས་པར་སྤངས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་འམ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སའོ། ། ཡང་། དང་
པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཛག་བདེ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་
འཛག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་སའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པས་ནམ་མ

【现代汉语翻译】
执着于单一层面，正如各续部对于处所等认知方式各不相同。
首先，由于获得了与众生利益相关的出世间智慧，从而获得广大的喜悦和安乐，故名为极喜地（第一地）。
其次，由于生起了所有无漏的安乐，远离了贪着等破戒的垢染，故名为离垢地（第二地）。
第三，依靠禅定，无量智慧之光得以显现，通过听闻、思维、执持和禅定而获得自在，故名为发光地（第三地）。
第四，以精通菩提分法的智慧之火，焚烧烦恼及其习气的薪柴，故名为焰慧地（第四地）。
第五，由于修习先前的菩提分法，获得了难以获得的、远离烦恼的自在，故名为难胜地（第五地）。
第六，修习缘起之义，不作意种种相，现证此地，故名为现前地（第六地）。
恒常作意无相，远离了执着于相的地，进入清净之地，故名为远行地（第七地）。
第八地，无相任运成就，不为相、烦恼之聚和业之风所动摇，故名为不动地（第八地）。
第九，由于有能力以各种方式说法，获得了无有罪过的四无碍解的广大智慧，故名为善慧地（第九地）。
第十，成为陀罗尼和禅定的宝藏，如浓厚的云层般，以法雨滋润如虚空般的众生界，故名为法云地（第十地）。
第十一，断除了细微的烦恼障，无有贪着和障碍，能够摧毁烦恼，是为佛地。
断除了包括习气在内的二障，现证一切种智，获得圆满菩提，故第十二地为金刚持地或普光地。
此外，第一地，由于出世间智慧如同消除无明黑暗的巨大日轮，故名为普光。
第二，菩提心之月，显现远离无漏垢染的光明，故名为甘露光地。
第三，安住于如虚空般了悟一切法，故名为虚空。

【English Translation】
Attachment to a single level is reversed, just as the ways of identifying places, etc., differ in each Tantra.
Firstly, because of attaining transcendent wisdom that is related to the benefit of sentient beings, and thereby gaining great joy and bliss, it is called the 'Extremely Joyful' (first bhumi).
Secondly, because all uncontaminated bliss arises, and one is free from the defilement of moral corruption such as attachment, it is called the 'Immaculate' (second bhumi).
Thirdly, based on samadhi, the light of wisdom is attained with immeasurable clarity; because one has mastery over hearing, thinking, grasping, and samadhi, it is called the 'Illuminating' (third bhumi).
Fourthly, with the fire of wisdom that is skilled in the factors conducive to enlightenment, one burns the firewood of afflictions together with their latent tendencies, it is called the 'Blazing' (fourth bhumi).
Fifthly, because one has cultivated the previous factors conducive to enlightenment and attained the independence of being free from afflictions, which is difficult to attain, it is called the 'Difficult to Subdue' (fifth bhumi).
Sixthly, contemplating the meaning of dependent origination and not focusing on various signs, this bhumi is manifested, so it is called the 'Manifest' (sixth bhumi).
Constantly focusing on the signless, one goes far from the bhumi of grasping at signs and enters a completely pure bhumi, so it is called the 'Far Going' (seventh bhumi).
The eighth bhumi is the 'Immovable' (eighth bhumi), where the signless is spontaneously accomplished, and it is not shaken by signs, the collection of afflictions, or the winds of karma.
Ninthly, because one has the power to teach the Dharma in all ways, and one has attained the vast intelligence of the four faultless particular knowledges, it is called the 'Good Intelligence' (ninth bhumi).
Tenthly, having become a treasury of dharani and samadhi, like a thick cloud, one satisfies the realm of sentient beings, which is like the sky, with the rain of Dharma, so it is called the 'Cloud of Dharma' (tenth bhumi).
Eleventhly, having abandoned the subtle obscurations of afflictions, one is without attachment and without obstruction, and one destroys afflictions, so it is the Buddha Bhumi.
Having abandoned all the two obscurations together with their latent tendencies, one attains complete enlightenment in the wisdom of all aspects, so the twelfth bhumi is the Vajradhara Bhumi or the Samantaprabha Bhumi.
Also, the first, because transcendent wisdom is like a great sun disc that dispels the darkness of ignorance, it is called 'Samantaprabha'.
Secondly, the moon of bodhicitta manifests clear light that is free from the defilement of outflows, so it is the 'Amrita Light Bhumi'.
Thirdly, abiding in the realization that all dharmas are like the sky, it is called 'Sky'.

--------------------------------------------------------------------------------

ཁའ་འོད་ཀྱི་སའོ། །བཞི་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་སྦྱོར་བས་རྟོག་པས་མི་བྱེད་པའི་ཡིད་དགའ་བ་དང་ལྡན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འོད་ཀྱི་སའོ། །
22-343
ལྔ་པ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གནས་པས་ན་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་སའོ། །དྲུག་པ་པདྨ་བཞིན་དུ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ན་པདྨ་འོད་ཀྱི་
སའོ། །བདུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་སའོ། །བརྒྱད་པ་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་དཔེ་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་ཀྱི་སའོ། །
དགུ་པ་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་དཔེ་ལྡན་གྱི་སའོ། བཅུ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་
ཤེས་རབ་འོད་ཀྱི་སའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་མཐའ་དག་སེལ་བ་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
བྱེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་ས་ཆེན་པོ། །དེ་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །བདུད་རྩིའི་འོད་ནི་གཉིས་
པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་ཟླ་བ་འདྲ། །ནམ་མཁའི་འོད་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས། །རྡོ་རྗེའི་འོད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །ས་དེའི་འོད་ནི་ཡིད་དགའ་བའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་སྦྱོར་བས།
22-344
རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས། །ལྔ་པ་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་བྱ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །པདྨའི་འོད་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །པདྨ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །
དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན། །བདུན་པ་ལས་ཀྱི་འོད་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་འདོད། །བརྒྱད་པ་དཔེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དཔེ་ལྡན་ཞེས་པ་དགུ་
པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དཔེ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་བླ་ན་མེད། །བཅུ་གཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ས་ཆེན་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ། །བཅུ་གཉིས་སོ་
སོ་བདག་ཉིད་རིག །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་གནས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཆ་ནས་མིང་དུ་བཏགས་ལ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་
ནི་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའོ། ། དེ་ཡང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་
མཐར་ཐུག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཅིང་། ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་བར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཉིས་ནས་ཉིས་འགྱུར་དུ་བགྲེས་པས་སྟ

【现代汉语翻译】
ཁའ་འོད་ཀྱི་སའོ། །（Kha' od kyi sa'o）是空光明地。
第四，以增上意乐的坚定结合，具有不作分别的喜悦，故为金刚光明地。
第五，安住于现前灌顶，故为珍宝光明地。
第六，如莲花般，心性本自清净，且能完全持有无垢之法，故为莲花光明地。
第七，为作佛之事业，故为业之光明地。
第八，超越低于第七地之比喻，生出殊胜智慧，故为无喻地。
第九，以一切比喻，个别了知一切法之比喻，故为具喻地。
第十，具有与佛地相同之无上智慧，故为智慧光明地。
第十一，消除一切障碍之黑暗，具有极明亮之光明，故为一切智地。
第十二，为圆满瑜伽士之智慧，故为各别自证地。
如是亦于《金刚藏庄严经》中云：‘遍光明乃大 地，彼如日轮之中央，甘露光明为第二，极明亮如月亮，虚空光明为第三，如虚空般安住，金刚光明为第四，彼地光明心喜悦，增上意乐坚结合，名为金刚而安立。
第五名为珍宝光，安住于灌顶之中，莲花光明为第六，如莲花般而生起，以自性清净之心性，完全持有无垢染，第七作业之光明，欲作佛之事业也，第八名为无喻者，于彼无喻实非有，具喻名为第九者，一切比喻个别知，第十名为智慧光，佛地无上是为彼，十一乃是一切智，大地极明亮光明，十二各别自性证，瑜伽智慧极圆满。’
如是所说。其中，安住等是就生起功德之因的部分而命名，而极喜等是以果之名安立于因上。遍光明等是就比喻与法相符而显示自性。
又，获得初地者，能见一世界之边际，从二地至十一地，则以十方世界从二至二倍递增而见。

【English Translation】
Kha' od kyi sa'o (Kha' od kyi sa'o) is the Land of Empty Light.
Fourth, it is the Vajra Light Land because it possesses the joy of non-discrimination through the steadfast union of heightened aspiration.
Fifth, it is the Jewel Light Land because it abides in manifest empowerment.
Sixth, it is the Lotus Light Land because, like a lotus, the nature of mind is inherently pure, and it completely holds the undefiled Dharma.
Seventh, it is the Light of Action Land because it performs the deeds of a Buddha.
Eighth, it is the Land of No Analogy because it transcends the examples below the seventh ground and gives rise to special wisdom.
Ninth, it is the Land of Analogies because it individually understands the analogies of all dharmas through all examples.
Tenth, it is the Land of Wisdom Light because it possesses the unsurpassed wisdom that is similar to the Buddha Land.
Eleventh, it is the Land of Omniscience because it dispels all darkness of obscurations and possesses extremely bright light.
Twelfth, it is the Land of Individual Self-Awareness because it perfects the wisdom of yogis.
As it is also said in the Vajra Essence Ornament Tantra: 'All-Illuminating is the Great Land, It is like the center of the sun's disc, The Light of Ambrosia is the second, Extremely bright like the moon, The Light of Space is the third, Abiding greatly like space itself, The Vajra Light is the fourth, The light of that land is joyful, The steadfast union of heightened aspiration, Is fully designated as Vajra.
The fifth is called Jewel Light, Abiding greatly in empowerment, The Lotus Light is the sixth, Arising greatly like a lotus, With the nature of mind being pure, Completely holding the undefiled, The seventh is the Light of Action, Desiring to perform the deeds of a Buddha, The eighth is called Without Analogy, In that, there is truly no analogy, The ninth is called With Analogy, Individually understanding all analogies, The tenth is called Wisdom Light, The Buddha Land is unsurpassed, The eleventh is Omniscience itself, The Great Land is extremely bright light, The twelfth is the Self-Awareness of each, The wisdom of yoga is extremely perfect.'
As it is said. Among these, abiding and so forth are named from the aspect of the cause that generates qualities, while extreme joy and so forth are names of the result applied to the cause. All-Illuminating and so forth show their own nature in accordance with the analogy and the Dharma.
Moreover, by attaining the first ground, one sees the limit of one world system, and from the second to the eleventh ground, one sees the world systems of the ten directions increasing from two to two-fold.

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་མཐོང་ཞིང་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པར་གསུངས་ལ། 
22-345
མདོར་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་མཐོང་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་གི་དབང་དུ་མཛད་ལ། འདིར་གཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནས་གསུངས་པ་ཆེས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བདག་གི་བླ་
མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་སོ། །ས་དེ་དག་ཏུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟར། སྦྱིན་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་
སྤྲོས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་དག་གཏོང་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ལས་རྒྱ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་མེད་པའོ། །བཟོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་
པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་བཅིངས་པའོ། །བསམ་གཏན་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་སོན་པའི་
གསུང་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཐབས་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གསལ་བའི་དོན་དུ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཐིག་ལེ་འགོག་པའོ། །སྟོབས་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཐུས་སྲིད་པ་གསུམ་
མཐར་བྱེད་པའོ། །སྨོན་ལམ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གསལ་བས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་བས་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི། 
22-346
ནོར་བུའི་ལྟེ་བའི་ནང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལོག་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་
འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། སྙིང་རྗེའི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །
སའི་ཁམས་ཀྱི་རླུང་དང་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག །མེའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གཉིས་དང་
པོ། ཆུའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པ་སེམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གཉིས་གཉིས་པའོ། །དགའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་
དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གསུམ་ནི་གསུམ་པ། དྲན་པ་དང་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བཞི་ནི་བཞི་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་
ལྔ་པ། ཡང་དག་སྤོང་བཞི་དྲུག་པ། དབང་པོ་ལྔ་བདུན་པ། སྟོབས་ལྔ་བརྒྱད་པ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་དགུ་པ་དང་བཅུ་པའམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ས་དང་པོ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་ཏིང་ངེ་

【现代汉语翻译】
据记载，二十四地之间可见，十二地可见一切。22-345
简而言之，可见百千佛土是为化身佛土之权能。此处所说‘一’乃报身佛土，因此从这种密咒方式所说更为殊胜。这是我的上师所说。至于那些圆满之彼岸到彼岸的境界是这样的：布施是完全施舍内外一切事物，以及分别念的戏论和一切意念的幻化。持戒是即使与业力相伴，菩提心也不会泄露。忍辱是对外境没有执着。精进是将左右十气脉束缚于中脉。禅定是心专注于俱生之乐。智慧是无坚不摧且普遍圆满的一切言语。方便是为使手印智慧和三摩地支分清晰，以强力之行来阻止明点。力量是以大乐的力量来终结三有。愿是因三摩地支分清晰，在一刹那间显现圆满菩提的刹那，从而圆满自他一切利益。智慧是从宝珠的中心开始，逆行至顶髻的大乐。22-346
珍宝莲花之彼岸到彼岸是所有烦恼蕴完全寂灭，不住于轮回。金刚事业之彼岸到彼岸是圆满大悲蕴，息灭一切有情之苦的事业，不住于寂静。地界之气、脉、明点等无垢是身念住。火界无垢是受念住。水界无垢是心和风界无垢是法念住。喜和轻安和三摩地正等觉支是第三。念和择法和精进和舍正等觉支是第四。四神足是第五。四正断是第六。五根是第七。五力是第八。八圣道支是第九和第十。四神足是第一地。信和精进念三摩地

【English Translation】
It is said that one can see between twenty-four lands and see everything from the twelfth land. 22-345
In short, seeing hundreds of thousands of Buddha-fields is the power of the Nirmāṇakāya (emanation body) Buddha-field. What is said here as 'one' is the Sambhogakāya (enjoyment body) Buddha-field, so what is said from this Tantric method is even more excellent. This is what my venerable guru said. As for the perfections that lead to complete perfection in those lands, they are as follows: Generosity is completely giving away all internal and external things, as well as the elaborations of conceptual thought and all the mind's illusions. Discipline is that even when accompanied by karma, the mind of enlightenment does not leak. Patience is having no attachment to external objects. Diligence is binding the ten left and right winds in the central channel. Meditation is the mind abiding single-pointedly in the bliss born together. Wisdom is all speech that is indestructible and universally complete. Skillful means is to prevent the bindu (essential drop) with forceful practice for the sake of clarifying the wisdom of the mudrā (hand seal) and the limbs of samādhi (meditative concentration). Power is to end the three realms with the power of great bliss. Aspiration is that because the limbs of samādhi are clear, the moment of manifest complete enlightenment arises in a single instant, thereby perfecting all the benefits of oneself and others. Wisdom is the great bliss that starts from the center of the jewel and goes backwards to the crown of the head. 22-346
The perfection of the precious lotus is that all aggregates of afflictions are completely pacified, and one does not abide in saṃsāra (cyclic existence). The perfection of the vajra (diamond) activity is that the aggregate of compassion is complete, and the activity of destroying all the suffering of existence does not abide in peace. The wind, channels, bindus, etc., of the earth element being without obscuration is mindfulness of the body. The fire element being without obscuration is the feeling of mindfulness. The water element being without obscuration is the mind, and the wind element being without obscuration is the dharma mindfulness. Joy and pliancy and samādhi are the three limbs of perfect enlightenment, which is the third. Mindfulness and discrimination of dharmas and diligence and equanimity are the four limbs of perfect enlightenment, which is the fourth. The four legs of miraculous power are the fifth. The four perfect abandonments are the sixth. The five faculties are the seventh. The five powers are the eighth. The eightfold noble path is the ninth and tenth. The four legs of miraculous power are the first ground. Faith and diligence mindfulness samādhi

--------------------------------------------------------------------------------

འཛིན་གྱི་དབང་པོ་བཞི་གཉིས་པ། 
22-347
ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དད་པའི་སྟོབས་གཉིས་གསུམ་པ། བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པའི་སྟོབས་བཞི་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ལྔ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་པ། དགའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ནི་བརྒྱད་པ། བཏང་སྙོམས་
ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་གཉིས་དགུ་པ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་ངག་གཉིས་བཅུ་པ། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་དང་
རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་བཞི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་གཉིས་པར་གསུངས་པ་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་དང་སྔ་མ་དུས་འཁོར་
དབང་ལེ་ལས་སོ། །གཞུའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་འགགས། རྒ་ཤིའི་རྟེན་འབྲེལ་དག་པ་ས་དང་པོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་བརྟན། སྡིག་པའི་དུས་སྦྱོར་དང་སྐྱེ་བ་
འགགས་གསང་གནས་རིལ་པོར་བརྟན་པ་གཉིས་པ། སྲང་དང་བུ་མོའི་དུས་སྦྱོར་དང་། སྲིད་པ་ལེན་པ་འགོག་པའི་ས་གཉིས་ཏེ་བཞི། ལྟེ་བར་བྱང་སེམས་བརྟན། སེང་གེ་དང་། ཀརྐ་ཊ་དང་སྲེད་པ་དང་ཚོར་བ་འགགས་སྙིང་གར་ས་གཉིས་ཏེ་དྲུག །
22-348
འཁྲིགས་པ་དང་གླང་དང་རེག་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པའི་མགྲིན་པར་ས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད། ལུག་དང་ཉ་དང་མིང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དཔྲལ་བར་འགགས་པའི་ས་གཉིས་ཏེ་བཅུ། བུམ་པ་
དང་ཆུ་སྲིན་དང་འདུ་བྱེད་དང་མ་རིག་པ་གཙུག་ཏོར་ཏུ་འགགས་པའི་ས་གཉིས་ཏེ་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་དབེན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་
གྱི་དབྱེ་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་དང་། རྣམ་སྨིན་ལ་སྣང་བ་དང་། སོ་སོར་སྣང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་ལོངས་སྐུ་གསུམ་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་དང་སེམས་
བྱུང་དང་མ་རིག་པ་འགགས་པའི་དབྱེ་བས་ཆོས་སྐུ་གསུམ་དང་། བྲལ་འབྲས་ལ། དགའ་བ་གཉིས་དང་། ཁྱད་དགའ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་དྲི་བྲལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་སྟེ། བསྲེ་
སྐོར་དུ་ཐིག་ལེའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ །དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྲོག་ལ་སོགས་རླུང་མ་དག་པ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རིགས་འབྱུང་བ། དེ་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་
ཡང་དག་བཤད། དེ་རྣམས་ལ་ནི་གཟའ་རྣམས་འབྱུང་། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་ནི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པར་བཤད། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། 
22-349
དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་

【现代汉语翻译】
第二十二至三百四十七
四种执持的自在：
智慧的自在和信仰的力量，这是第二种。
精进和忆念的力量，这是第三种。
禅定和智慧的力量，这是第四种。
禅定和精进是正确的菩提分，这是第五种。
喜悦和极度的轻安是正确的菩提分，这是第六种。
辨别诸法和忆念是正确的菩提分，这是第七种。
舍和正确的见地是圣道的支分，这是第八种。
正确的思惟和语言，这是第九种。
正确的行为和生活，以及精进和忆念，这是第十种。
四种正断，这是第十一种。
四念住和正确的禅定，在第十二种中宣说，这是金刚手（Vajrapani）所说，也是先前时轮金刚灌顶中所说的。
在弓箭时节，一百一十八种风息停止。老死的缘起清净，这是第一地。
菩提心稳固在密处的半边。罪恶的时节和出生停止，密处完全稳固，这是第二地。
天秤和处女的时节，以及取受有的停止，这是二地，总共四地。菩提心稳固在脐轮。
狮子和巨蟹，以及贪爱和感受停止，在心间有二地，总共六地。
第二十二至三百四十八
双鱼和金牛，以及触和六处停止，在喉间有二地，总共八地。
白羊和摩羯，以及名色和识在额头停止，有二地，总共十地。
宝瓶和人马，以及行和无明在顶轮停止，有二地，总共十二地，被称为十二种真实现象的智慧。通过身语意寂静的同类划分，有三种化身。
通过业报所显现、各自显现和自性不显现的划分，有三种报身。
通过补特伽罗的行为，心和心所及无明停止的划分，有三种法身。
在解脱的果位上，有两种喜悦，以及殊胜的喜悦和俱生喜的无垢划分，有三种智慧身。在混合轮转中，以明点的自在来安立十二地，意义是一致的。
《时轮根本续》中说：'命等不净风，十二支分种。彼等家室中，如实而宣说。彼等之中生，诸曜皆出现。十二种相转轮，十二支分有生说。十二支分止息故，引导世间圆满佛。'
第二十二至三百四十九
额头和喉咙

【English Translation】
22-347
The fourfold mastery of holding:
The mastery of wisdom and the power of faith, this is the second.
The power of diligence and mindfulness, this is the third.
The power of samadhi and wisdom, this is the fourth.
Samadhi and diligence are the correct limbs of enlightenment, this is the fifth.
Joy and extreme pliancy are the correct limbs of enlightenment, this is the sixth.
Discriminating dharmas and mindfulness are the correct limbs of enlightenment, this is the seventh.
Equanimity and correct view are limbs of the noble path, this is the eighth.
Correct thought and speech, this is the ninth.
Correct action and livelihood, as well as effort and mindfulness, this is the tenth.
The four correct abandonments, this is the eleventh.
The four mindfulnesses and correct samadhi are proclaimed in the twelfth, as said by Vajrapani, and also in the previous Kalachakra initiation.
In the season of the bow, one hundred and eighteen winds cease. The dependent origination of aging and death is purified, this is the first bhumi (stage).
The bodhicitta is stabilized in half of the secret place. The season of sin and birth cease, the secret place is fully stabilized, this is the second bhumi.
The season of Libra and Virgo, and the cessation of taking existence, these are two bhumis, totaling four. The bodhicitta is stabilized in the navel.
Leo and Cancer, and craving and feeling cease, in the heart there are two bhumis, totaling six.
22-348
Taurus and Aries, and touch and the six sense sources cease, in the throat there are two bhumis, totaling eight.
Aries and Pisces, and name and form and consciousness cease in the forehead, there are two bhumis, totaling ten.
Aquarius and Capricorn, and formations and ignorance cease in the crown of the head, there are two bhumis, totaling twelve, known as the wisdom of the twelve aspects of reality. Through the division of the homogeneous cause of the solitude of body, speech, and mind, there are three nirmanakayas (emanation bodies).
Through the division of what appears as ripening, what appears separately, and what does not appear by nature, there are three sambhogakayas (enjoyment bodies).
Through the division of the agent of the person, the mind and mental factors and ignorance cease, there are three dharmakayas (truth bodies).
In the result of separation, there are two joys, and the undefiled division of special joy and coemergent joy, there are three jñanakayas (wisdom bodies). In the mixed cycle, the twelve bhumis are established by the mastery of bindus (drops), the meaning is consistent.
The Kalachakra Root Tantra says: 'Impure winds such as life, twelve limbs of origin. Those in the house, truly declared. Among those arise, the planets all appear. Twelvefold wheel, twelve limbs of existence are taught. By the cessation of twelve limbs, the world is led to perfect Buddhahood.'
22-349
Forehead and throat

--------------------------------------------------------------------------------

དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་། ནོར་བུའི་སྣ་རྩེར་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཆིང་བར་ནུས་པས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་
དྲུག་རྒྱ་འགགས་པ་ནི་རྒྱུའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་ས་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཉིད་ལ་ཕྱེ་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་གནས་པ་ཡི། །
རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་བགྲོད། །རིང་དུ་སོང་བ་དྲུག་པ་ནས། །མི་གཡོ་བ་ཡི་བར་དག་ཏུ། །སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་སྦྱང་། །ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ས་
བརྒྱད་པ། །སྣང་བ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པ་དག །ས་བཅུ་ལ་ནི་ངེས་གནས་པ། །རང་བཞིན་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་པོ། །འོད་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་གྱུར་པས། །སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་གཉིས་ལ་ནི། །སློབ་དང་མི་
སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་བདེ་གཤེགས་ལམ། །དེར་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་གནས། །ཞེས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ལ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་མ་བྱས་
པ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ ། མན་སྙེར། འཐུང་སྤྱོད་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཤད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མོས་སྤྱོད་ལ་སྦྱར་བར་གཞན་ནས་བཤད་པ་གནད་གཅིག་ཅིང་། 
22-350
སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པ་དང་། །བྷ་ཝ་བྷ་དྲ་དང་། ཀ་ཡ་ཧྶྭ་བགྲེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་
འབྱུང་བ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཐོབ་ཀྱང་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་གཉིས་མ་འགགས་པར་བཤད་པ་དང་མ་མཐུན་པ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་བཞིན་གཟུང་ངོ་། །རྒྱུའི་ས་ལ་རླུང་
འགགས་པ་ནི་ཡོན་པོའི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་མཉམ་རྒྱུའི་འཕོ་བ་འགགས་པའོ། །དགའ་བ་བཞི་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལ། །དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །རྣམ་པ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་
དབྱེ་བ་གཉིས། །འབྱེད་པ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལ་གསལ་བར་མཐོང་། །སྲོག་ཐིག་ལེར་བཅུག་པས་རྡོ་རྗེ་བསླང་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་དགའ་བ་བཞི། གཙུག་ཏོར་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པ་
དགའ་བ། ཚེས་ལྔ་སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགའ། ཚེས་བཅུ་གསང་བའི་བར་དུ་ཁྱད་དགའ་སྟེ། བཅོ་ལྔ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་
ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འཛག་པ་ན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆགས་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་ལ་གནས་པའི་བདེ་བ་དང་། ཞུ་བ་དང་ཆགས་བྲལ་འཛག་པ་ལ་མི་གནས་པས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུར་རྫོགས་པ་རྒྱུའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རི

【现代汉语翻译】
以及心、脐、密处和金刚端，当能如所愿地束缚住宝瓶气时，两万一千六百风息止息，这是止息十二缘起的处所，是通往世间道的门户。在《无二胜王续》中也说：‘安住于生起次第，从极喜开始，直至现证。经历漫长的第六地，直至不动地。以三种结合来确定清净。在第八地从事事业，进入三种显现。在第十地确定安住，一百六十种自性，融入光明中。对于所净和能净二者，以有学和无学两种，十一、十二是善逝道。安住于彼处的大乐中，十三安住于金刚持。’如是说，获得幻身三摩地而未现证光明，则获得第十二地，此说与前述要点一致。曼殊师利友（Manjushrimitra）将享用、受用之地，以及近于享用、成佛之地进行了解释，而其他人则将《宝性论》（Ratnagotravibhāga）的波罗蜜多与享用联系起来，这些要点是一致的。
寂天（Śāntipa）论师、吉祥贤（Bhava Bhadra）论师和老卡雅哈斯瓦（Kāyahassa）论师等人说：‘以信行地和菩萨十地，总共是十一个普光地。’虽然金刚手菩萨获得法云地，但据说八百二风息没有止息，这与此处的说法不符，应按照菩萨的解释来理解。在因位上风息止息是庸俗的流转，而此处是共同流转的止息。将四喜分为四四一十六种，即所谓的十六明妃地。两种分类是因和果的区分，区分的方法在胜者的经典中清楚可见。将命气纳入明点中，会生起提举金刚的乐，由此产生四喜。从顶髻到眉间轮之间稳固是喜，初五到心间轮之间是胜喜，初十到密处之间是殊喜，十五，在金刚杵末端生起俱生喜，以保持它的力量而不向外泄露时，会产生不变的乐，以及安住于顶髻的乐，由于融化和不执著于生灭，不住于泄露，所以从顶髻到金刚端圆满的极不住涅槃，是十六明妃地的因。

【English Translation】
And the heart, navel, secret place, and vajra tip, when one can bind the vase breath as long as desired, the twenty-one thousand six hundred breaths cease, this is the place where the twelve links of dependent origination cease, it is the gateway to the worldly path. In the 'Non-Dual Victorious Tantra' it also says: 'Abiding in the generation stage, starting from great joy, until realization. Passing through the long sixth stage, until the immovable stage. Purify definitively with three unions. Engaging in activity on the eighth ground, entering the three appearances. On the tenth ground, definitely abiding, the one hundred and sixty natures, dissolve into the clear light. For the object to be purified and the purifier, with the two types of learning and non-learning, eleven and twelve are the Sugata path. Abiding in the great bliss there, thirteen abides in Vajradhara.' Thus it is said that obtaining the illusory body samadhi without realizing the clear light is to obtain the twelfth ground, which is consistent with the aforementioned points. Manjushrimitra explained the grounds of enjoyment and use, and the ground close to enjoyment and Buddhahood, while others associate the Paramita of the Ratnagotravibhāga with enjoyment, these points are consistent.
Master Śāntipa, Master Bhava Bhadra, and the elder Kāyahassa and others said: 'With the ground of faith and the ten Bodhisattva grounds, there are a total of eleven grounds of universal light.' Although Vajrapani obtains the cloud of Dharma, it is said that the eight hundred and two breaths do not cease, which is inconsistent with the statement here, and should be understood according to the explanation of the Bodhisattva. The cessation of breaths on the causal ground is vulgar transmigration, while here it is the cessation of common transmigration. Dividing the four joys into four fours is called the sixteen vidyā grounds. The two types of classification are the distinction between cause and effect, and the method of distinction is clearly seen in the Sutras of the Victors. By drawing the life force into the bindu, the bliss of raising the vajra arises, from which the four joys arise. Being stable from the crown to the eyebrow center is joy, the fifth day to the heart center is supreme joy, the tenth day to the secret place is special joy, and on the fifteenth, the coemergent joy arises at the end of the vajra, and when it is maintained with the power of holding it without leaking outwards, immutable bliss arises, as well as the bliss of abiding in the crown, and because of melting and non-attachment to arising and ceasing, not abiding in leaking, therefore the utterly non-abiding nirvana that is perfected from the crown to the vajra tip is the cause of the sixteen vidyā grounds.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་སྟེ། 
22-351
འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་བཞི་ཡང་། འདོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། གཡོ་བ་དང་། འདར་བ་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིའོ། །གང་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་
ནུབ་པ་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་བཞིའོ། །འབར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། ཐིག་ལེ་སྟེ་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་དགའ་བཞིའོ། །ཨོཊྚྷ་དང་། ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དང་། གཉིད་དང་། ནཱ་ད་སྟེ་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་དུས་འཁོར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་། སྐུ་དང་དགའ་བ་
འདར་བ་དང་། ཞུ་དང་ཀུན་དགའ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་སྟེ། །འདོད་པའི་དགའ་བའི་ངེས་པའོ། །གང་བ་དགའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །བརྟན་ཞིང་གཡོ་བ་མཆོག་དེ་བཞིན། །ཞེས་འདི་རྣལ་
འབྱོར་གཉིས་པ་སྟེ། །འཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངེས་པའོ། །འབར་དང་དགའ་དང་ཐིག་ལེ་དང་། །གཉིད་ཡུར་ཞེས་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན། །ཞེས་འདི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་སྟེ། །ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ངེས་པའོ། །ཨོཊྚྷ་དགའ་བ་
ནཱ་ད་དང་། །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་དག་པའི་སྐུ། 
22-352
ནོར་བུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིད་ལོག་པ་ཟད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གསང་བར་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་ཟད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ལྟེ་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་
སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པས་སྐུ་བཅུ་དྲུག་ཐབས་ཀྱི་ཆའོ། །ཡང་ལྟེ་བར་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་གཉིད་སྟུག་ཟད་
པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་རྨི་ལམ་ཟད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། དཔྲལ་བར་སད་པ་ཟད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རེ་རེའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་བཅུ་དྲུག་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་སྟེ། སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཤེས། ལོངས་སྐུ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཆོས་སྐུ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ། དག་པའི་སྐུ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ནོར་བུ་
ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་རྫོགས་པ་འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པའི་ལམ་འབའ་ཞིག་གོ །དབང་མདོར་བསྟན་ལས། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མི་
འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ས་རྣམས་ཀྱིས། །རྫོགས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག །ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པའི་སེམས། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་ནི། 
22-353
ལྟེ་བར

【现代汉语翻译】
假设（是这样）。
22-351
开启通往世俗的道路。这四种是：欲望、喜悦、摇动和颤抖，这四种是身语意智慧的四喜。充满、胜喜、生起和
寂灭这四种是身语意智慧的胜喜。燃烧、特殊喜、昏厥和明点这四种是身语意智慧的特殊喜。奥妥（Oṭṭha）和俱生喜、睡眠和那达（Nāda）这四种是身语意智慧的俱生喜。这些在时轮金刚中广说，大手印明点中也说：身与喜悦，
颤抖与融化，以及普喜，也是如此。’这（是）第一瑜伽，是欲望喜的决定。充满喜悦也是如此，稳固和摇动，殊胜也是如此。’这（是）第二瑜伽，是殊胜喜的决定。燃烧与喜悦和明点，
以及睡眠，被称为特殊，也是如此。’这（是）第三瑜伽，是特殊喜的决定。奥妥喜悦那达（Nāda），以及自性俱生也是如此。’这被称为第四瑜伽。’这样说。
还有，金刚顶端智慧的四明点状态灭尽是法身（Dharmakāya）。
22-352
宝珠中意之明点睡眠灭尽是报身（Saṃbhogakāya）。秘密处语之明点梦境灭尽是受用圆满身。脐间身之明点觉醒状态灭尽是化身（Nirmāṇakāya），这些也因十六喜无垢而清净，所以十六身是方便分。又，脐间四明点状态灭尽是智慧金刚。心间深沉睡眠灭尽是意金刚。喉间梦境灭尽是语金刚。眉间觉醒灭尽是身金刚，每一个也分为身语意智慧金刚四种，所以十六金刚是
智慧分，化身和智慧金刚是方便智慧，报身和意金刚，法身和语金刚，清净身和身金刚是方便智慧。这些从宝珠到顶髻圆满是十六果位，称为觉性地，是圣者唯一的道路。《灌顶略说》中说：‘具有十二种真实义，具有十六种不变异。
十二种以地而圆满，之后是无二之胜。以分而圆满之心，十六种是不变异。’十六和十二的地是：
22-353
脐间。

【English Translation】
Suppose (it is so).
22-351
Opening the path to the mundane. These four are: desire, joy, shaking, and trembling, these four are the four joys of body, speech, mind, and wisdom. Fullness, supreme joy, arising, and
Cessation, these four are the supreme joy of body, speech, mind, and wisdom. Burning, special joy, fainting, and bindu, these four are the special joy of body, speech, mind, and wisdom. Oṭṭha and innate joy, sleep, and Nāda, these four are the innate joy of body, speech, mind, and wisdom. These are extensively taught in the Kālacakra, and in the Mahāmudrā bindu it is also said: 'Body and joy,
Trembling and melting, and universal joy, are also like that.' This (is) the first yoga, the determination of desire joy. Fullness of joy is also like that, steadfast and shaking, supreme is also like that.' This (is) the second yoga, the determination of supreme joy. Burning and joy and bindu,
And sleep, are called special, are also like that.' This (is) the third yoga, the determination of special joy. Oṭṭha joy Nāda, and self-nature innate are also like that.' This is called the fourth yoga.' Thus it is said.
Also, at the vajra tip, the exhaustion of the state of the four bindus of wisdom is the Dharmakāya (法身).
22-352
In the jewel, the exhaustion of the mind's bindu sleeping is the Saṃbhogakāya (报身). In the secret place, the exhaustion of the speech's bindu dreaming is the Enjoyment Body. In the navel, the exhaustion of the state of the body's bindu awakening is the Nirmāṇakāya (化身), these are also purified by the sixteen joys without obscurations, so the sixteen bodies are the means part. Also, in the navel, the exhaustion of the state of the four bindus is the wisdom vajra. In the heart, the exhaustion of deep sleep is the mind vajra. In the throat, the exhaustion of dreaming is the speech vajra. In the forehead, the exhaustion of awakening is the body vajra, each of which is also divided into four types of body, speech, mind, and wisdom vajra, so the sixteen vajras are the
wisdom part, the Nirmāṇakāya and the wisdom vajra are means and wisdom, the Saṃbhogakāya and the mind vajra, the Dharmakāya and the speech vajra, the pure body and the body vajra are means and wisdom. These, from the jewel to the crown, are the sixteen fruits, called the ground of awareness, which is the only path of the noble ones. In the 'Summary of Empowerment' it is said: 'Having twelve aspects of truth, having sixteen aspects of immutability.
The twelve aspects are perfected by the grounds, after which is the supreme of non-duality. The mind is perfected by the parts, the sixteen aspects are immutable.' The grounds of sixteen and twelve are:
22-353
In the navel.

--------------------------------------------------------------------------------

་ས་བཞི་པ་ཚུན་མཐུན་ལ། སྙིང་གར་གཉིས་ལ་བཞི་དང་། མགྲིན་པར་གཉིས་ལ་བཞི་དང་། དཔྲལ་བར་གཉིས་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་གཉིས་མཐུན་པས། དང་པོ་མཐོང་ལམ། ཕྱི་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
ཀྱིས། གཞན་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་འབྲས་བུ་བཞི་དང་གཞན། །དཔེ་ཡིས་བསྙད་པའི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བསྟན། སྐུའི་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་འཆིངས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ།
གསུང་གི་གཉིས་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཞི་པ་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་ཅན། །
ཡན་ལག་མེད་པའི་རྩིས་ལས་འདས། ཞེས་གསུངས་པའོ། །ལྟེ་བར་བྱང་སེམས་མས་བརྟན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྲ་བ་བདེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་ཏེ་ས་
བཞི། སྙིང་གར་མས་བརྟན་པ་རྒྱུ་ཆུང་བ་མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་གཉིད་འཐུག་པོ་ལས་དེ་དང་མི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་
བུ་ས་བཅུ་དྲུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའི་གཉིས། མགྲིན་པར་མས་བརྟན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སམ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ས་བཞིའམ་གཉིས། 
22-354
སྤྱི་བོར་མས་བརྟན་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རམ། སྤྱི་བོར་རྒྱུན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་
ས་བཞི་བསྡུས་པར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་། དགྱེས་རྡོར་ལས། ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། ལས་ཆུང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །རྣལ་
འབྱོར་དག་ཕྱིར་དྲི་མེད་ཉིད། །བསྐྱོད་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བྱ་རྒྱུ་མཐུན་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་སྨིན། །ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད། །བདེ་ཆེན་
འཁོར་ལོ་བྲལ་བ་ཡིན། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །འབྲས་བུ་བཞི་རུ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྤྲིན་ཕག་གི་ཉི་མ་ལ་རྟོག་
པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་ལྟ་བུ། མ་དག་ས་བདུན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མ་དག་པས་གཉིས་སྣང་གི་ཞེན་པ་ཕྲ་མོས་བསླད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དག་པའི་ས་ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཉིད་ཀྱི་ལོག་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། འབྲས་བུའི་ས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། 
2

【现代汉语翻译】
第四地等同于一致，心间二者与四者相合，喉间二者与四者相合，前额二者相合，顶髻二者相合。最初是见道，最后是圆满正等觉。
其他诸地应知为修道。四禅定和四果，以及其他，以譬喻的方式显示为四种形态。将身之明点稳固地系缚而不漏失，是第一禅定。
语是第二禅定，意是第三禅定，智慧是第四禅定。如《名称赞》所说：‘具足一切相，亦无有诸相，十六分为二，具足明点者，具足第四禅定之顶峰，超越无有支分之算计。’
脐间，由下生菩提心稳固而生起的喜乐，从坚固的安乐中产生大乐之果，因此是同因，即第四地。心间，由下生菩提心稳固，因小而被黑暗压制，从深沉的睡眠中产生与之不同的广大光明之果，因此是异熟果，若以第十六地而言，则是第四十二地的二者。喉间，由下生菩提心稳固，以无尽的音声宣说佛法，或者，这样的因果也依赖于士夫的努力，因此是士夫作用之果，即第四地或二者。
顶轮，由下生菩提心稳固，由于远离了遮障，因此能够示现无尽的化身，或者，在顶轮到达了没有常时垢染的处所，因此说是无垢之果的第四地。对此，《喜金刚》中说：‘如何作为，亦如是行，同因之名，甚为著名，因小故，果大之故，异熟即是彼之反，瑜伽者之故，即是无垢，动摇即是士夫作用。’
又说：‘诶avam（藏文：ཨེ་ཝཾ་，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是），名为同因，法轮是异熟，受用即是士夫作用，大乐轮是远离，以同因等差别，宣说了四种果。’所有以信欲而行持的，都如同以云遮蔽太阳般的执着于真如，因此如同云。不净地七地，因烦恼意而不净，被微细的二取执着所染污，因此如同幻象。清净地，从俱生睡眠中，一切法显现于其自性中，因此如同梦境。果地，应知一切法以一切方式圆满证悟成佛，如同从睡眠中醒来。

【English Translation】
The fourth Bhumi (地，ground) is in accordance with similarity, the two in the heart are in harmony with the four, the two in the throat are in harmony with the four, the two in the forehead, and the two in the crown are in harmony. The first is the Path of Seeing (mthong lam, 见道), the latter is the Fully Awakened Buddha (rdzogs pa'i sangs rgyas, 圆满正等觉).
The others should be known as the Path of Meditation (bsgom pa'i lam, 修道). The four Dhyanas (bsam gtan, 禅定) and the four Fruits (bras bu, 果), and others, are shown in four aspects by example. The first Dhyana is to bind the Bindu (thig le, 明点) of the body without leakage.
The second is speech, the third is mind, and the fourth is wisdom. As stated in 'Namasamgiti' (mtshan brjod, 名称赞): 'Possessing all aspects, yet without aspects, sixteen halves, possessing Bindu, possessing the peak of the fourth Dhyana, beyond calculation without limbs.'
In the navel, the joy arising from the stable lower Bodhicitta (byang sems, 菩提心) produces the great bliss of the fruit from the solid bliss, therefore it is a similar cause, the fourth Bhumi. In the heart, the lower Bodhicitta is stable, the small cause is suppressed by darkness, and from deep sleep ripens a great fruit that is very different and extremely clear, therefore it is the fruit of Vipaka (rnam smin, 异熟), if considered as the sixteenth Bhumi, it is the two of the forty-second. In the throat, the lower Bodhicitta is stable, teaching the Dharma (chos, 法) with infinite sound, or, such a cause and effect also depends on the effort of the Purusha (skyes bu, 士夫), therefore it is the fruit of the Purusha's action, the fourth Bhumi or two.
At the crown of the head, the lower Bodhicitta is stable, because it is free from obscurations, it can show infinite emanations, or, at the crown of the head, it has reached the place without constant impurities, therefore it is said to be the fourth Bhumi of the fruit of stainlessness. Moreover, in the 'Hevajra Tantra' (dgyes rdor, 喜金刚), it is said: 'As it is done, so it is practiced, the name of similar cause is very famous, because the cause is small, the fruit is great, Vipaka is the opposite of that, because of the Yogis (rnal 'byor, 瑜伽者), it is stainless, movement is the action of the Purusha.'
It is also said: 'E-vam (ཨེ་ཝཾ་，एवं，evam，如是) is called similar cause, the Dharma Chakra (chos kyi 'khor lo, 法轮) is Vipaka, enjoyment is the action of the Purusha, the Great Bliss Chakra (bde chen 'khor lo, 大乐轮) is separate, with the difference of similar cause etc., the four fruits are spoken of.' All practices of faith are like clinging to Suchness (de kho na nyid, 真如) as if clouds were covering the sun, therefore it is like clouds. The seven impure Bhumis are impure because of the afflicted mind, and are defiled by subtle clinging to duality, therefore it is like an illusion. The pure Bhumi, from the co-emergent sleep, all Dharmas (chos, 法) appear in its nature, therefore it is like a dream. The fruit Bhumi should be known as the complete enlightenment of all Dharmas in all ways, like waking up from sleep.

--------------------------------------------------------------------------------

2-355
དགྱེས་རྡོར་ལས། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །གཉིད་ལོག་སད་པ་ལྟ་བུ་དང་། །རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །། བླ་མའི་གསུང་གི་གཅེས་
པ་ཟབ་མོ་རྣམས། །མ་བརྗེད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བཟུང་བ་ཡང་། །ད་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར། །ཡི་གེར་བཏབ་འདི་པདྨ་དཀར་པོས་སོ། །གདུལ་བྱའི་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་མ་ཇི་སྙེད་པ། དེ་
སྙེད་ཆོས་ཚུལ་ཆུ་བོས་ངོམས་བྱས་ནས། ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོར་བསྒྲིལ་འདི་དཀར་བརྒྱུད་པ། བསྟན་འཛིན་གདེངས་ཅན་དབང་པོའི་རིང་ལུགས་ལོ། །བློ་གྲོས་པདྨའི་སྦུབས་ལས་འོངས་པ་ལེགས་བཤད་བུ་མོ་མཚམས་སྦྱོར་སྐྲ་
ཡི་འཕྲེང་བ་འབྲེལ་པ་འཁྱོག་ཚིག་ལན་བུས་རབ་མཛེས་ཤིང་། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་ལུང་གི་མུ་ཏིག་ཆུན་པོས་སྤྲས་ཤིང་ཕུལ་བྱུང་རིགས་པའི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་རྣ་རྒྱན་འཆང་། བསྡུས་དོན་
གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་དམ་བཅིངས་རྒྱས་བཤད་དྲི་མེད་གོས་བཟང་གྱོན་པ་མཁས་པའི་སྙིང་རྣམས་ཆགས་བྲལ་དཀའ་ཐུབ་ཉམས་བྱེད་པའི། །ཚིག་དོན་བཞིན་རས་བལྟ་བས་མི་ངོམས་གྲུབ་པའི་འདྲེན་བྱེད་དག་ལ་བདུད་
རྩིར་འཆར་བར་གྱུར་འདི་རྟག་ཏུ་ས་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །ལེགས་པར་བཤད་པ་པད་དཀར་ཟིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་འདུན་ས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཞུགས་གནས་རང་བྱུང་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་དེ་ཝི་ཀོ་ཊར་སྦྱར་བ་འདི་ཡང་། 
22-356
བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དར་བར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་འཕོ་ལས་འཁོར་བ་འཇུག་ལྡོག་གི་གདམས་ངག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ།
༄༅། །བསྲེ་འཕོ་ལས་འཁོར་བ་འཇུག་ལྡོག་གི་གདམས་ངག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཆོས་རེའི་ཁམས་ཞུགས་ཀུན་
འགྲོ་ཉིད་དེ་འཁོར་འདས་གནད་ཀ་འདི་ཙ་ནའང་། །གཉིས་སུ་མེད་ན་སྤང་བླང་གར་མཆིས་རྣལ་མའི་ལམ་ཁྱེར་མཛུབ་མོའི་རྩེས། །རྟོག་གེའི་བློས་བཞག་འགལ་འདུའི་རྡུལ་སྦྱངས་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་གཙང་གདང་བ། །
སྐུ་མེད་པ་དང་སྐུ་བཅས་པ་སྟེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངོ་མར་འདུད། ཀུན་རྨོངས་བྱས་སྙམ་ཡུས་པའི་བརྫུན་གྱི་རི། །བདེན་དོན་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཕབ་བཤིག་མཁན་ནི། །ད་ལྟ་ས་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ལུགས་
བཟང་པོའི། །དཔལ་ལྡན་རཱ་ཧུ་ལ་ལས་གཞན་པ་སུ། །འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་། འཁོར་བ་ལྡོག་པ་ལ་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་གནད་ཀ་བཞིའི་གདམས་ངག་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་
ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལུགས་འབྱུང་འཁོར་བ་གནད་ཀྱི་གནད་ཀ ལུགས་བཟློག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་
གནད་ཀྱི་གནད་ཀ་གཉིས་དང་པོ་ལ། ཡན་ལག་རྣ

【现代汉语翻译】
《喜金刚》中说：‘最初如云，成就时如幻，如睡眠醒来，恒常如梦。’
上师的珍贵深奥教言，永不忘怀，铭记于心。如今为了利益他人，将此记录成文，乃莲花白所为。
有多少调伏对象的意念，就以多少佛法甘露满足他们。将他们引入解脱之海，此乃白教噶举派的传承。持有教法者，如雄狮般无畏！
从智慧莲花中涌出的善说之女，以巧妙的譬喻和连贯的论证编织成美丽的头发，以深广的五种功德装饰，以经文的珍珠串联，佩戴着卓越理性的蓝色莲花耳环，用简洁的黄金腰带紧束，身着无垢的华丽衣裳，使智者之心远离贪恋，苦行者精进修行。
愿此如意宝般的词句，如甘露般滋养成就者的心田，愿它永远屹立于世间！
这篇名为《善说白莲花露》的文章，是在南方圣地，三处勇士和空行母的聚集地，吉祥黑汝嘎的住所，自生宫殿德威果德写成的。
愿珍贵的教法，如其所住之地般，永远兴盛！吉祥圆满！
《混合转移之轮回出入诀窍——智慧眼修法》
《混合转移之轮回出入诀窍——智慧眼修法》
万法皆入法界，此乃轮回涅槃之关键。若无二元对立，何来取舍？真实道用指尖指引。涤荡臆想之尘，心镜明亮。
无身与有身，顶礼圆满佛陀真身。自诩尽知，徒增虚妄之山。摧毁真理之敌，唯有金刚之舌。如今于世间，除噶举派拉呼拉尊者，更有何人？
为了消除对轮回出入的迷惑，现在宣说觉窝那若巴的四个要诀。即从十二缘起支的角度宣说，以及从三自性的角度宣说。首先，关于轮回顺生之关键，以及涅槃逆转之关键。第一点，关于十二缘起支。

【English Translation】
From the Hevajra Tantra: 'Initially, it is like a cloud; when accomplished, it becomes like an illusion; like waking from sleep; it is always like a dream.'
The precious and profound teachings of the Guru, never forgotten, are held in the heart. Now, for the benefit of others, this is written down by Pema Karpo.
As many minds as there are to be tamed, may they be satisfied with as much Dharma nectar. Leading them into the ocean of liberation, this is the tradition of the White Kagyü. Holders of the teachings, fearless as lions!
The daughter of good speech, emerging from the lotus of wisdom, weaves beautiful hair with skillful metaphors and coherent arguments, adorned with the five qualities of depth and breadth, strung with pearls of scripture, wearing blue lotus earrings of excellent reasoning, tightly bound with a concise golden belt, wearing immaculate and splendid garments, causing the hearts of the wise to be free from attachment, and ascetics to diligently practice.
May these jewel-like words, like nectar, nourish the hearts of accomplished ones, and may they always remain on this earth!
This article, entitled 'Good Speech White Lotus Dew,' was written in the southern sacred place, the gathering place of the three heroes and dakinis, the abode of glorious Heruka, the self-arisen palace of Devi Kot.
May the precious teachings, like the place where they reside, always flourish! Mangalam!
《The Quintessence of Entering and Reversing Samsara through Mixture Transference - The Practice of the Wisdom Eye》
《The Quintessence of Entering and Reversing Samsara through Mixture Transference - The Practice of the Wisdom Eye》
All phenomena enter the realm of Dharma, this is the key to samsara and nirvana. If there is no duality, how can there be acceptance and rejection? The true path is pointed out with the fingertip. Washing away the dust of speculation, the mirror of the mind is clear.
Homage to the complete Buddha, both without and with form. Claiming to know everything is like piling up mountains of falsehood. Who but the Vajra tongue can destroy the enemies of truth? Now in this world, who is there other than the glorious Rahula of the Kagyu lineage?
In order to dispel confusion about entering and reversing samsara, I will now explain the four key instructions of Jowo Naropa. That is, explaining from the perspective of the twelve links of dependent origination, and explaining from the perspective of the three natures. First, regarding the key to the arising of samsara, and the key to the cessation of suffering. The first point is about the twelve links.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་པར་དབྱེ་བ་དང་། ཡན་ལག་བསྡུ་བ་དང་། ཡན་ལག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུ་བ་དང་། བདག་པོ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བསྟན་པ་བཞི་ལས། 
22-357
དང་པོ་ནི། མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རིག་པ་མ་བྱུང་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་ཞིག་ན་ཞེས་ནས། སྐྱེ་བ་མ་བྱུང་དུ་ཟིན་ན་རྒ་ཤི་འི་བར་དུ་ཡང་མི་མངོན་ཏེ།
འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་བཤད་པའི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །འདིས་ནི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་ལས་དང་། དེ་གཉིས་པ་ལས་དང་།
རྒྱུ་མེད་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །ཡན་ལག་དང་པོའི་མ་རིག་པ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་གང་ལ་བྱ་
ན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་གྲུབ་ཀྱིས། གང་ཞིག་རིལ་སོགས་འདུ་ཤེས་པ། །དེ་ནི་མ་རིག་སྲིད་གསུམ་སྒྲིབ། །མི་ཤེས་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མངོན་དུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་
བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པར། དེ་ལ་གཅིག་པུར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བརྟན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་
དང་། བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་འདུ་བྱེད་ནི་དེར། དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་གཏི་མུག་པའི་རྒྱུས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །
22-358
ཡང་ན་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་དང་། བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་དང་། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་དང་།
ཡང་དེ་ལ་མའི་མངལ་དུ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བགོས་པ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ས་
བོན་ཐམས་ཅད་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་
ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །གཟུགས་ནི་བསྟན་དུ་
ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །
མིང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དྲུག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །ཡང་། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཚོགས་པ་ན

【现代汉语翻译】
关于无明的分类、支分集合、支分烦恼集合以及由无自主因产生的特征的四种阐述：
22-357
第一种是：在所有经部和密续中，如果无明不产生，行也不会产生。如果生没有产生，那么老死也不会显现。
因此，由于无明的存在，行才得以产生和出现，乃至阐述到老死，这是十二缘起。这否定了认为自我和他人、两者以及无因而产生的所有观点，仅仅确立了缘起，因此称为缘起。
对于第一个支分无明，应该如何理解呢？
导师龙树（Nāgārjuna）说：‘凡是对微小事物等产生执着，那就是无明，遮蔽三有。由于无知，贪、嗔、痴才会显现。’
世亲（Vasubandhu）在《无尽慧经》的注释中说：‘因此，执着于单一、整体、常恒、稳固、恒久和快乐，这被称为无明。’行是指，由于普遍愚痴的因，身、语、意产生各种各样的行为，这就是行。
22-358
或者，行有三种：趋向非福德之行、趋向福德之行和趋向不动之行。
此外，在母亲的子宫中，最初一刹那进入的蕴、界、处所留下的习气完全分割，由先前业力所抛出的所有种子所构成的阿赖耶识，在这里被认为是行之缘所生的识。从第二刹那开始，伴随着模糊和粘稠等状态的识，就是名色。
其中，名是指受、想、行、识四蕴。色是指可见且有对碍的、不可见但有对碍的以及既不可见也无对碍的。将两者合在一起，称为名色。
从名的生处到意处这六处，就是六入。此外，境、根和识三者以因果的性质同时聚集，那便是...

【English Translation】
The four explanations regarding the classification of ignorance, the collection of limbs, the collection of afflictive limbs, and the characteristic of arising from a cause without an owner:
22-357
The first is: In all Sutras and Tantras, it is said that if ignorance does not arise, then formations will not arise either. If birth has not occurred, then old age and death will not appear either.
Therefore, due to the existence of ignorance, formations arise and occur, and it is explained up to old age and death, which is the twelfth link. This negates all views that desire to arise from self and others, from both, and from no cause, and only establishes dependent origination, so it is called dependent origination.
To which should the first limb, ignorance, be applied in sequence?
The teacher Nāgārjuna said: 'Whoever perceives things as round, etc., that is ignorance, obscuring the three realms. From not knowing, attachment, hatred, and delusion manifest.'
Vasubandhu, in his commentary on the 'Inexhaustible Intelligence Sutra,' said: 'Therefore, perceiving as one, perceiving as whole, perceiving as permanent, perceiving as stable, perceiving as enduring, and perceiving as happiness is called ignorance.' Formation is there. Thus, due to the cause of universal delusion, the body, speech, and mind perform various actions, which are formations.
22-358
Or, there are three types of formations: formations that approach non-merit, formations that approach merit, and formations that approach immovability.
Furthermore, in the mother's womb, the mind aggregate that enters in the very first moment, completely divided by the predispositions of the elements, realms, and sources, the alaya consciousness consisting of all the seeds thrown by previous karma, is here considered to be the consciousness arising from the cause of formations. From the second moment onwards, the consciousness accompanied by states such as blurriness and stickiness is name and form.
Among them, name refers to the four aggregates of feeling, perception, formation, and consciousness. Form refers to what is visible and obstructive, what is invisible but obstructive, and what is neither visible nor obstructive. Combining the two together is called name and form.
The six sources from the source of name to the mind source are the six sources. Furthermore, when objects, faculties, and consciousness gather simultaneously in the nature of cause and effect, that is...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རེག་པའོ། །
22-359
དེ་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དོ། དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཡང་
མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །ཡང་། སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་ཀྱང་ཚྭ་ཆུ་འཐུངས་པ་དང་འདྲ་བར་ངོམས་པ་དང་ཚིམ་པ་མེད་
པ་ནི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། འདི་ལ་ལྟ་བའི་སྲེད་པ། མངོན་པར་དགའ་བའི། མངོན་པར་ཆགས་པའི་སྲེད་པ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བཤད་པ་དང་། འདོད་པའི་སྲེད་པ། སྲིད་པའི་
མི་སྲིད་པར་སྲེད་པ། ལྟ་བའི་སྲེད་པ་བཞིར་ཕྱེ་ནས་དང་པོ་མཐོང་བ་དང་། བསྒོམས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས། གཉིས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤང་བྱ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་
ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས། གསུམ་པ་ཐར་པས་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་། བཞི་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་ལྟ་བ་ལྔ་ལ་ཆགས་པ་ལ་བཤད་པའི། འཇིག་ལྟ་ནི་དེ་ཉིད་དུ། དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་དང་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་རྩ་བ་ཡིན་པས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་སྟེ། 
22-360
ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་དེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོའི་བར་དག་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་རི་རྩེ་
མོ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་དེར། གཟུགས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང་གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་པར་ལྟ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་
པའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཡང་ཐུན་ཐུན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ལེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་ལེན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པ་དང་། ལྟ་བ་ལེན་པ་
དང་། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདོད་པ་ལེན་པའོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་སྐྱེས་
པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀྱི་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །
ཁྱི་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ལེན་པའོ། །
22-361
བདག་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་ཆགས་པ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་

【现代汉语翻译】
触觉。
22-359
其中，根（དབང་པོ།）和境（ཡུལ།）是因的特征。依赖于这两者，紧随其后的识（རྣམ་པར་ཤེས་པ།）是果的特征。感受快乐、痛苦，以及非乐非苦的体验，就是受（ཚོར་བ།）。此外，对于存在（སྲིད་པ།）和存在的享受，即使持续不断地享用，也像喝盐水一样，没有满足和饱足的时候，这被称为渴爱（སྲེད་པ།）。对于这个渴爱，有三种：欲爱（ལྟ་བའི་སྲེད་པ།）、有爱（མངོན་པར་དགའ་བའི།），以及无有爱（མངོན་པར་ཆགས་པའི་སྲེད་པ།），分别对应过去、未来和现在。或者分为四种：欲爱（འདོད་པའི་སྲེད་པ།）、有爱（སྲིད་པའི་），非有爱（མི་སྲིད་པར་སྲེད་པ།），以及见爱（ལྟ་བའི་སྲེད་པ།）。其中，第一种是见道（མཐོང་བ་）和修道（བསྒོམས་པའི་ལམ་）所要断除的欲贪（འདོད་པའི་འདོད་ཆགས།）；第二种是这两种道所要断除的色界（གཟུགས་）和无色界（གཟུགས་མེད་）的贪欲；第三种是对解脱（ཐར་པ།）的执着；第四种是对五蕴（འཇིག་ཚོགས་）等五种邪见的执着。所谓的‘坏聚见’（འཇིག་ལྟ་）即是如此。坏聚（འཇིག་ཚོགས་）指的是色蕴等五蕴，它们具有坏灭的自性，聚集在一起形成蕴和合。认为其中有‘我’（བདག་）存在，就是坏聚见。坏聚见本身是根本，因此是坏聚见的根本，
22-360
因为它是所有邪见的根源。从这个邪见的根本中产生了六十二种邪见。坏聚见的二十座山峰也是如此描述的：认为色蕴是我（གཟུགས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་），我拥有色蕴（བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་），色蕴是我的（གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་པ་），我在色蕴中（གཟུགས་ལ་བདག་གནས་པར་ལྟ་བ་）。同样，其余的四个蕴也分别如此对应。此外，取（ལེན་པ་）也有四种：欲取（འདོད་པ་ལེན་པ་）、戒禁取（ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པ་）、见取（ལྟ་བ་ལེན་པ་），以及我语取（བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལེན་པའོ།）。其中，三种贪欲是欲取。即欲贪（འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་）和法境贪（ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཆགས་）。欲贪是指对男女交合的贪着。对外道的教法产生贪着是法贪。对五妙欲的贪着是境贪。
持守狗戒、牛戒等苦行是戒禁取。参与断见等各种邪见是见取。
22-361
认为有我并执着于我是我语取。成为连接相续之因的

【English Translation】
Tactile sensation.
22-359
Here, the sense faculty (དབང་པོ།) and the object (ཡུལ།) are the characteristics of the cause. Dependent on these two, the immediately subsequent consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ།) is the characteristic of the result. Experiencing pleasure, pain, and neither pleasure nor pain is feeling (ཚོར་བ།). Furthermore, continuously indulging in existence (སྲིད་པ།) and the enjoyment of existence, yet never finding satisfaction or contentment, like drinking salt water, is called craving (སྲེད་པ།). Regarding this craving, there are three types: desire craving (ལྟ་བའི་སྲེད་པ།), existence craving (མངོན་པར་དགའ་བའི།), and non-existence craving (མངོན་པར་ཆགས་པའི་སྲེད་པ།), corresponding to the past, future, and present, respectively. Or it can be divided into four types: desire craving (འདོད་པའི་སྲེད་པ།), existence craving (སྲིད་པའི་), non-existence craving (མི་སྲིད་པར་སྲེད་པ།), and view craving (ལྟ་བའི་སྲེད་པ།). Among these, the first is desire attachment (འདོད་པའི་འདོད་ཆགས།) to be abandoned by the path of seeing (མཐོང་བ་) and the path of cultivation (བསྒོམས་པའི་ལམ་); the second is the desire attachment to the form realm (གཟུགས་) and formless realm (གཟུགས་མེད་) to be abandoned by these two paths; the third is attachment to liberation (ཐར་པ།); and the fourth is attachment to the five aggregates (འཇིག་ཚོགས་) and other wrong views. The so-called 'view of the perishable aggregate' (འཇིག་ལྟ་) is just that. 'Perishable aggregate' (འཇིག་ཚོགས་) refers to the five aggregates, such as the form aggregate, which have the nature of being perishable, and are gathered together as an aggregate. To view that there is a 'self' (བདག་) within them is the view of the perishable aggregate. The view of the perishable aggregate itself is the root, therefore it is the root of the view of the perishable aggregate,
22-360
because it is the cause of all wrong views. From this root of wrong view arise the sixty-two wrong views. The twenty peaks of the view of the perishable aggregate are also described as such: viewing the form aggregate as the self (གཟུགས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་), the self possessing the form aggregate (བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་), the form aggregate belonging to the self (གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་པ་), and the self residing in the form aggregate (གཟུགས་ལ་བདག་གནས་པར་ལྟ་བ་). Similarly, the remaining four aggregates are also applied in the same way. Furthermore, grasping (ལེན་པ་) also has four types: desire grasping (འདོད་པ་ལེན་པ་), ethical conduct and asceticism grasping (ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པ་), view grasping (ལྟ་བ་ལེན་པ་), and self-assertion grasping (བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལེན་པའོ།). Among these, the three types of desire are desire grasping. That is, desire attachment (འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་) and attachment to the objects of dharma (ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཆགས་). Desire attachment refers to the attachment to the union of male and female. Attachment to the teachings of non-Buddhists is dharma attachment. Attachment to the qualities of the five desires is object attachment.
Adhering to ascetic practices such as dog vows and cow vows is ethical conduct and asceticism grasping. Engaging in various wrong views such as annihilationism is view grasping.
22-361
Viewing that there is a self and clinging to it is self-assertion grasping. Becoming the cause for connecting the continuum of

--------------------------------------------------------------------------------

ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསགས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་
ཡང་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེ་དག་
ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མེར་མེར་པོ་དང་། ནུར་ནུར་པོ་དང་། མཁྲང་འགྱུར་དང་། རྐང་ལག་འགྱུས་པ་ནས། གཞོན་ནུ་དང་། ལང་ཚོ་
དར་ལ་བབ་པའི་སྟོབས་དང་མཐུ་དང་གཟི་བརྗིད་དང་། མདངས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཉམས་པ་རྒ་བའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ཤི་བ་ནི་ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་གྱུར་
པའོ་ཞེས་དང་། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལ་འཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། མི་འཛའ་བ་དང་ཕྲད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་
སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་གདུང་བའི་རྒྱུ་ལས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱིན་པ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །ཁམས་རྣམས་འཁྲུགས་པས་ཡུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དབང་པོས་འཛིན་པར་མི་ནུས་ཤིང་རྨོངས་པའི་གནོད་པས་རེག་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
22-362
ཡུལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་དབང་པོས་གཟུང་བར་ཆགས་པར་སྐྱེ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུས་ལུས་དང་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ནི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་
དང་། ཡང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པ་དང་། ཚོང་བྱེད་
བྱེད་པ་ལས་ཁེ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་བྱས་པ་རྣམས་དྲན་ནས་མི་དགའ་བ་ནི་འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་འགྲེལ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་འདི་བཞིན། ཀླུ་
སྒྲུབ་ཀྱིས་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་འགྲེལ་དུ་ཡང་། མྱོང་པ་ཅུང་ཟད་འབྲེལ་པ་ནི། ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བརྗོད། །མ་ཡི་མངལ་དུ་རིམ་བཞིན་འཕེལ། །མིང་གཟུགས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །རྐྱེན་རྣམས་
མ་ཚང་མེད་པ་དང་། །རྒྱུ་རྣམས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ལས། སྒྱུ་མ་བདག་མེད་འཛིན་མེད་པར། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་། རྒྱུ་ལྔ་པོ་ཡིས་འབྱུང་བ་སྟེ། །
མིག་དང་གཟུགས་དང་དེ་བཞིར་སྣང་། །ནམ་མཁའ་དེས་སྐྱེད་ཡིད་ལ་བྱེད། །ལྔ་པོ་མ་ཚང་མེད་པ་ལས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་འདིར་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །
22-363
ད་ནི་དེ་དག་དང་འདིར་བསྟན་མདོ་རྒྱས་སུ་ཡོད་པ་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་དེར་མ་རིག་པ་ཙམ་པོ་ཞིག་ལས་མ་བཤ

【现代汉语翻译】
积累各种业的习气称为‘有’（srid pa）。它分为三种：欲有、色有和无色有。由于积累各种业习气的差别，导致相续连接，使蕴、界、处等显现，这称为‘生’（skye ba）。从柔软到坚硬，从肢体形成到青春年少，乃至力量、能力、光辉和光彩等逐渐衰退，这便是‘老’（rga ba）。经中说：‘死’（shi ba）是指寿命、体温和意识的消失。而悲伤和哀号等属于老死的支分。由对所爱之物的执着和分离，以及与不爱之物的相遇所产生的心理痛苦，称为‘悲’（mya ngan）。由心理痛苦的原因而发出各种言语，称为‘哀号’（smre sngags）。诸根错乱，对已显现的对境，根识也无法认知，被愚痴所困扰而产生的感受，称为‘痛苦’（sdug bsngal ba）。
对于未显现的对境，根识产生执取，这称为‘忧恼’（yid mi bde ba）。由嗔恨产生的身心烦恼，称为‘错乱’（'khrug pa）。经中又说：‘与作意相应的心理痛苦，是忧恼。’此外，回忆起过去为国王服务时的失职，或经商失败等过失而产生的不悦，也称为‘错乱’。’正如《无尽慧经》的解释中所说。龙树菩萨在《稻秆经》的注释中也说：‘稍微接触的体验，被称为种子识。在母胎中逐渐增长，产生名色之芽。如果因缘具足，没有阻碍，如幻如化的无我无执着，也会产生。眼识也是由五种原因产生的：眼根、色境以及显现于其中的四种，虚空产生，作意。五者具足，才能产生眼识。’这里也提到，一切种子的根本在母胎中产生。
现在说明这些以及经中所说的详细内容。首先，那里没有从无明开始详细解释。

【English Translation】
Accumulating the habits of various actions is called 'Existence' (srid pa). It is divided into three types: desire existence, form existence, and formless existence. Due to the differences in accumulating various karmic habits, the continuity connects, causing the aggregates, realms, and sources to manifest, which is called 'Birth' (skye ba). From softness to hardness, from the formation of limbs to youth, and even the gradual decline of strength, ability, radiance, and splendor, this is 'Aging' (rga ba). The sutra says: 'Death' (shi ba) refers to the disappearance of life, warmth, and consciousness. Grief and lamentation belong to the branches of aging and death. The mental suffering arising from attachment to and separation from loved ones, and from encountering unloved ones, is called 'Sorrow' (mya ngan). The utterance of various words due to the cause of mental suffering is called 'Lamentation' (smre sngags). When the elements are disturbed, the senses cannot perceive the manifested objects, and the suffering caused by being afflicted by ignorance is called 'Suffering' (sdug bsngal ba).
The grasping of the senses to objects that have not yet manifested is called 'Distress' (yid mi bde ba). The mental and physical afflictions arising from hatred are called 'Confusion' ('khrug pa). The sutra also says: 'Mental suffering associated with attention is distress.' Furthermore, unpleasantness arising from recalling past failures, such as dereliction of duty while serving the king or business failures, is also called 'Confusion.' As stated in the commentary of the *Inexhaustible Intelligence Sutra*. Nagarjuna also said in the commentary of the *Rice Seedling Sutra*: 'The slightly connected experience is called seed consciousness. It gradually grows in the mother's womb, producing the sprout of name and form. If the causes and conditions are complete and there are no obstacles, like an illusion, without self or attachment, it will also arise. Eye consciousness also arises from five causes: the eye sense, the object of form, and the four that appear in it, space arises, attention. When the five are complete, eye consciousness arises.' It is also mentioned here that the root of all seeds arises in the mother's womb.
Now, I will explain these and the details mentioned in the sutra. First, there is no detailed explanation starting from ignorance there.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ལ། འདིར་ནི་འབུམ་ལྔར། རང་ལས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི། རྣམ་ཤེས་
རླུང་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཤི་ནས་སླར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ས་བོན་ལྟ་བུ་དེ་འགག་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཕྱི་མའི་མ་རིག་པ་
ལྡང་ལ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོས་མ། དེ་འཇོམས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཞིག་ཀ་དགོས་པས། བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་འདས་ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་ལྟ་
བུར་བཞེད་པ་ཡང་གནད་ཀ་འདིས་སོ། །དེ་ཙམ་གྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བཞག་ཅིང་། དེའི་བྱེད་པའི་ལས་དེ་ལ་རླུང་། །དེ་ཀ་འདུ་བྱེད་དུ་བཞག་ནས། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་
ཀུན་བྱེད་དང་དེ་ཡང་རྟེན་བྱེད་པས་རྩ། གཡོ་བས་རླུང་། བརྟེན་པའམ་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་ཐིག་ལེ་ཡིན་པས་མི་ཤིགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་འཇུག །དེ་ཡང་ལས་ཉོན་གྱིས་
ཁ་བདག་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལས་ཉོན་གྱི་ཁ་བདག་བྱས་པ་ཡང་། ཚེ་སྔ་མ་དག་གི་ལས་འགགས་ཀྱང་ནུས་པའི་ཤུགས་མ་འགགས་པ། ཆང་བཏུངས་ཟིན་ནས་མྱོས་པ། ཕྱིས་འབྱུང་ཁ་ལྟ་བུ་ལ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། 
22-364
དེས་མངལ་དུ་སྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་ཤེས་སུ་གྲུབ། དེའི་ཚེ་བརྒྱད་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་གཞི་དེ་རྙེད་དོ། །དེ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པར་
བཞག་པ་ནི། དམ་པ་དང་པོར་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་སྐུ། རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉི་རྡུལ་གསུང་། །ཨ་ཡིག་མུན་ཅན་ཐུགས་རབ་རྗོད། །ཅེས་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཟླ་བ་
དང་ཕྱིས་ཉི་མ་རྣམ་ཤེས་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པར་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སང་རགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་དྲུང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་
པའི་ཡིད་དུ་འཇོག་པ་ཡང་། ཁམས་བཞིའི་མཚུངས་ལྡན་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། རེག་པ་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། ས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །སེམས་ཞུ་ཆུ་ཡི་ཁམས་ཡིན་ལ། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་དྲོད་
འབྱུང་སྟེ། །འགྲོ་བ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པའི་འགྲོ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ནས་སྐྱེ་བའི་འགོ་བརྩམས། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་ཤེས་དེར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་
འཆི་ཀ་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ནི་རགས་པ་སྟེ། བར་དུ་བར་སྲིད་ཀྱིས་བཅད་པས་སོ། །གང་བར་སྲིད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་། དེ་ཀའི་སྐྱེ་སྲིད་ཡིན་ལ། མི་སོགས་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 
22-365
དེའི་འཆི་བ་བཞིན་ནོ། །གང་སྐྱེ་བར་མ་གྲུབ་ན་དེ་འཆི་བར་ཡང་མི་འགྲུབ་ཅིང་། དེའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ཀའི་རྒ་བར་འོང་ལ། དེ་བས་ན་བར་སྲིད་ཉིད་ལ་ཡང་ཞིབ་པར་ན་
ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཚང་བ་ཞིག་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེར་མིང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རེ

【现代汉语翻译】
现在，关于五蕴（pañca-skandha）：由于自身的习气所束缚，具有风（vāyu）的意识（vijñāna），死后还会再次产生。这意味着前世的无明（avidyā）就像种子一样，当它灭亡的同时，来世的无明就会升起。这实际上就是真如（tathatā）的对立面。要摧毁它，就必须证悟真如。因此，噶举派（bka' brgyud）仁波切（rin po che）将轮回（saṃsāra）和涅槃（nirvāṇa）视为手背和手心，关键就在于此。这样的意识被认为是不可摧毁的明点（bindu），而它的作用则被称为风。这也被认为是行（saṃskāra）。风的作用是造作一切，并且是所依，因此是脉（nāḍī）；它的运动是风；从所依或功德的角度来看，它是明点，因此不毁坏的身语意会持续流转于轮回中。它被业（karma）和烦恼（kleśa）所控制，转变为烦恼意。被业和烦恼所控制，是因为前世的业虽然已经结束，但其力量并未消失，就像酒喝完后仍然会醉一样，这被称为有（bhava），类似于后来的口。
由此，在子宫中形成的第一个刹那，就形成了包含所有种子的意识。此时，就能理解第八识，即阿赖耶识（ālayavijñāna）的含义。之所以说它是包含所有种子的，是因为最初的明点是月亮、精液和身体；区分开来的是太阳、微尘和语言；阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）是黑暗的，是心的极度显现。这意味着在进入子宫的第一个刹那，是月亮，之后是太阳，意识被罗睺（rāhu）所吞噬。关键在于，它是产生粗糙的身语意的所有种子的根本。之前的有被认为是烦恼意，它存在于四大（mahābhūta）的平衡状态中。触觉（sparśa）是坚硬的习气，因此说地（pṛthivī）由此而生。心是融化的水界（āpas），运动产生热（tejas），流动被称为风（vāyu）。从流动的瞬间开始，就开始了诞生，形成了包含所有种子的意识。因此，从前世的死亡开始，就是粗糙的，因为中间被中阴（antarābhava）所隔断。所形成的中阴，也是那个有的生有，但不是相对于人类等而言的，就像它的死亡一样。如果不能形成生，也就不能形成死，而那个时候的次第就是它的老。因此，即使在中阴本身，也需要详细了解十二缘起（dvādaśāṅga），在那里有名色（nāmarūpa）和六入（ṣaḍāyatana）。

【English Translation】
Now, regarding the five aggregates (pañca-skandha): Bound by the habitual tendencies of oneself, the consciousness (vijñāna) endowed with wind (vāyu) will be reborn again after death. This means that the ignorance (avidyā) of the previous life is like a seed, and when it ceases, the ignorance of the next life arises simultaneously. This is actually the opposite aspect of Suchness (tathatā). To destroy it, one must realize Suchness. Therefore, the Kagyu (bka' brgyud) Rinpoches (rin po che) consider samsara (saṃsāra) and nirvana (nirvāṇa) as the back and palm of the hand, and this is the key point. Such consciousness is regarded as an indestructible bindu, and its function is called wind. This is also considered as formation (saṃskāra). The function of wind is to create everything, and it is also the basis, therefore it is the nadi (nāḍī); its movement is wind; from the perspective of the basis or merit, it is bindu, so the indestructible body, speech, and mind will continue to wander in samsara. It is controlled by karma (karma) and afflictions (kleśa), and transforms into the afflicted mind. Being controlled by karma and afflictions is because although the karma of the previous life has ended, its power has not disappeared, just like being drunk after drinking alcohol, this is called existence (bhava), similar to the later mouth.
From this, in the first moment of formation in the womb, the consciousness containing all seeds is formed. At this time, one can understand the meaning of the eighth consciousness, the alaya consciousness (ālayavijñāna). The reason why it is said to contain all seeds is because the initial bindu is the moon, semen, and body; what is distinguished is the sun, dust, and speech; the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) is darkness, the extreme manifestation of the mind. This means that in the first moment of entering the womb, it is the moon, and later the sun, and consciousness is swallowed by Rahu (rāhu). The key is that it is the root of all seeds that produce the coarse body, speech, and mind. The previous existence is considered the afflicted mind, which exists in the balanced state of the four elements (mahābhūta). Touch (sparśa) is the habit of hardness, so it is said that earth (pṛthivī) arises from it. The mind is the melting water element (āpas), movement produces heat (tejas), and flow is called wind (vāyu). From the moment of flow, birth begins, and the consciousness containing all seeds is formed. Therefore, starting from the death of the previous life is coarse, because it is separated by the intermediate state (antarābhava). The intermediate state that is formed is also the birth of that existence, but not relative to humans, etc., just like its death. If birth cannot be formed, then death cannot be formed, and the sequence of that time is its aging. Therefore, even in the intermediate state itself, one needs to understand the twelve links of dependent origination (dvādaśāṅga) in detail, where there are name and form (nāmarūpa) and the six sense bases (ṣaḍāyatana).

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཚོར་རྣམས་མེད་ན་བར་དོའི་རྟེན་ལ་ལས་གསར་དུ་གསོག་པ་ཡང་ཁས་ལེན་ནུས་པ་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞིབ་
པར་བརྩིས་ན་བར་དོའི་འཆིང་བ་དང་། འདིའི་ཐོག་མའི་མ་རིག་པ་དུས་མཉམ་དེ་ཡང་ཟླ་བ་ལ་འཇུ་བ་ཙམ་བར་སྲིད་འགག་ཁ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་བཟུང་བ་ནས་ཤི་བར་བརྩི་དགོས་
ཏེ་ས་བོན་ཁ་སྦྱར་གྱི་བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སོ། །བདེ་བ་དེས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་རྣམས་པར་ཤེས་པ་ཆང་རོས་མྱོས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་
མ་རིག་པ་དུག་གསུམ་འདུ་བྱེད་ལས། རྣམ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཞག་པ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམས་དུས་མཉམ་པ་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པར། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་
བ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་མདུང་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། རྟེན་འབྱུང་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཤེས་དགོས་སོ། །
22-366
ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པའི་དུས་ལས་མེད། ལས་ཡོད་པའི་དུས་ཉོན་མོངས་པ་མེད། སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་ལས་མེད་ན་གསུམ་པོ་མདུང་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སུས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དབྱིག་
གཉེན་གྱིས་ཀྱང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་མཉམ་འབྲས་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཞེས་བཤད་དོ། ། རགས་པའི་དབང་དུ་ནི་མངལ་དུ་རེག་པ་མི་འཇོག་ལ། ཕྲ་བའི་དབང་དུ་ནི་
འཇོག་དགོས་ཤིང་། རྒ་ཤི་བར་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རགས་པའི་རླུང་དུས་སྦྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་ནི་མངལ་ནས་ཕྱིར་འཕོ་བའི་འགོ་མཉམ་དུ་རྫོགས་པ་ནས་བརྩི་ལ། སྟེ་བ་ལ་སོགས་པར་གནས་
པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་དེར་ཡང་ཡོད་ཅིང་། མདོར་ན་སྐད་ཅིག་མ་འཆར་རིམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཚང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ཀླུ་གྲུབ་ཀྱིས། མ་
རིག་སྲེད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་དག་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བཤད། །རྒྱུད་ལས་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ཏེ། །ལས་ནི་ཞིང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །དང་པོ་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི། །ངོ་བོས་རྒྱུར་ནི་ཡང་དག་
བཤད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་ཤེས། །ས་བོན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས། །ལས་ནི་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞིང་གི་བྱ་བ་ཡང་བྱེད་དོ། །སྲེད་པས་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ཡི། །ས་བོན་དེ་མ་ཐག་རླན་བྱེད། །
22-367
མ་རིག་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས། བརླན་པས་བརྟེན་པ་འདེབས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དེ་ཡང་། བསྡུས་ན་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་བལྟ་སྟེ། རིང་བའི་རྒྱུ་དང་ཉེ་
བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་རིང་བའི་རྒྱུ་ནི། དཔེར་ན་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འབྲས་བུ་དང་ཐག་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བའི་རྒྱུ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་

【现代汉语翻译】
如果没有任何感受，那么就很难承认在中阴（Bardo，指死亡和转世之间的过渡状态）中会产生新的业力。仔细计算，中阴的束缚和最初的无明（ignorance）同时存在，就像抓住月亮一样。从中阴停止到死亡，就像太阳被罗睺（Rahu，星名）吞噬一样，必须被视为种子结合的快乐被天空的界所祝福。那种快乐所祝福的，就像意识被酒麻醉一样。因此，这里的无明、三毒（贪嗔痴）的造作，以及意识的痛苦和出生是同时发生的。龙树（Nagarjuna）在《缘起心要论》（Treatise on the Essence of Dependent Origination）的注释中说：‘烦恼、业和痛苦，它们相互依赖，就像三根棍子互相支撑一样。’‘耗尽’的意思是‘完全’。对于其他的缘起，也应该了解这个道理。
22-366
有烦恼的时候就有业，有业的时候就没有烦恼，有痛苦的时候就没有业，如果三者不能像三根棍子互相支撑一样，那么任何一个都无法成立。同样，世亲（Vasubandhu）也说：‘依赖于因和缘，同时产生果，这就是缘起。’粗略地说，子宫内的接触不被认为是（缘起），但精细地说，则必须被认为是（缘起），直到衰老和死亡也是如此。粗略的风，具有时间结合的特征，从子宫中移出的开始同时完成才开始计算。在胎位等状态下，时间结合的权力也存在。简而言之，每一个刹那的生起次第都包含着金刚乘（Vajrayana）的秘密。
第二点是，龙树说：‘从无明到贪爱到意识，这些都按顺序解释。’经典中说：‘意识是种子，业是田地。’首先，贪爱是烦恼，本质上是原因。业和烦恼存在于意识的种子中。业是意识种子的田地。贪爱使意识的种子立即湿润。’
22-367
‘无明使意识的种子湿润，湿润使其能够被种植。’世亲将缘起分为十二支，如果总结起来，可以看作是两个部分：远因和近因。远因就像种子和幼苗，因为它离果实很远。近因就像花朵等。

【English Translation】
Without any feelings, it would be difficult to accept that new karma is accumulated in the Bardo (the intermediate state between death and rebirth). Calculating carefully, the bondage of the Bardo and the initial ignorance exist simultaneously, like grasping at the moon. From the cessation of the Bardo to death, like the sun being swallowed by Rahu (a celestial being), it must be considered that the bliss of seed union is blessed by the realm of space. Those blessed by that bliss become like consciousness intoxicated by alcohol. Therefore, here, ignorance, the three poisons (greed, hatred, and delusion) of action, and the suffering of consciousness and birth occur simultaneously. Nagarjuna says in the commentary on the 'Treatise on the Essence of Dependent Origination': 'Afflictions, karma, and suffering depend on each other, like three sticks supporting each other. 'Exhaustion' means 'completely.' For the remaining dependent origination, this principle should also be understood.
22-366
When there are afflictions, there is karma. When there is karma, there are no afflictions. If there is suffering, there is no karma. If the three cannot support each other like three sticks, then none of them can be established. Similarly, Vasubandhu also said: 'Relying on cause and condition, the result arises simultaneously, which is dependent origination.' Roughly speaking, contact in the womb is not considered (dependent origination), but finely speaking, it must be considered (dependent origination), even until old age and death. The coarse winds, characterized by temporal conjunction, are counted from the beginning of the completion of the transfer out of the womb. The power of temporal conjunction in states such as the fetal position also exists there. In short, every moment of the arising order contains the secret of Vajrayana.
The second point is that Nagarjuna said: 'From ignorance to craving to consciousness, these are explained in order.' The scriptures say: 'Consciousness is the seed, and karma is the field.' First, craving is an affliction, and its essence is the cause. Karma and afflictions reside in the seed of consciousness. Karma is the field of the seed of consciousness. Craving immediately moistens the seed of consciousness.'
22-367
'Ignorance moistens the seed of consciousness, and moisture enables it to be planted.' Vasubandhu divided dependent origination into twelve branches, but if summarized, it can be seen as two parts: distant cause and near cause. The distant cause is like a seed and a sprout, because it is far from the fruit. The near cause is like a flower, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འབྲས་བུ་
དང་ཐག་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རིང་བའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་སྟེ། ཇིས་འདེབས། ཇི་འདེབས། ཇི་ལྟར་འདེབས་པའོ། །ཇིས་འདེབས་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་
པས་འདེབས་སོ། །ཇི་འདེབས་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་རྣམས་འདེབས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདེབས་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཇི་སྒྲུབ་པའི་
བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་འདེབས་སོ། །ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་སྟེ། ཇིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་། ཇི་མངོན་དུ་ཕྱུང་། ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་ཕྱུང་པའོ། །དེ་ལ་ཇིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། སྲེད་
པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པས་མངོན་དུ་ཕྱུང་ངོ་། །ཇི་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། སྲེད་པ་དང་ལེན་པས་ཀུན་གཞི་ལ་བཏབ་པའི་ས་བོན་སྲིད་པ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་ཁ་བྱེ་ཞིང་འབུ་བར་འབྱིན་ཏེ། 
22-368
དེ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་ནི་རྒ་ཤིའོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། འབུམ་ལྔར་སྒོང་སྐྱེས་དང་ནི་མངལ་སྐྱེས་དང་། སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གཉིས། །ཚངས་པའི་སྒོ་ང་སྒོང་སྐྱེས་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཡང་དག་
འབྱུང་། །བུད་མེད་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡང་། །གཉིས་པ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའོ། །དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ནི། འཆི་ཁར་འཕོ་བ་ལ་འདེབས་པ། །མ་ཡི་མངལ་དུ་ཁུ་བ་རྡུལ། །གཉིས་པ་ས་བོན་བསྡུ་
བའོ། །སྲོག་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྫོགས་པ། གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །རྣམ་ལྔ་མངོན་པར་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་བདེ་བ་རྒྱལ། །ཕྱི་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་
ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་སད་བྱེད་དེ། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་ཡི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི། འདིར་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་ཏེ། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མངལ་སྐྱེས་གཙོ་བོར་བཤད་པའི་ཚེ།
འཆི་ཀར་ཞེས་པ་ནི་ཚེ་སྔོན་གྱི་དགེ་སྡིག་ཤས་ཆེ་ཆུང་གིས་འདིར་དགེ་བ་ཤས་ཆེ་ཆུང་དུ་སོང་། འདིར་གང་ཤས་ཆེ་བས་འཕངས་པའི་སྣང་བ་དེར་འོང་། འཕོ་བ་ཞེས་པ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་
པའི་སྐད་ཅིག་དེ་འགགས་པ་ཇིས་འདེབས་པའོ། །ཇི་འདེབས་ན་བག་ཆགས། གང་ལ་འདེབས་ན་རྒྱུའི་རྒྱུད་འོད་གསལ་བར་ཏེ། དེ་ངོ་མི་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཡང་འཆི་སྲིད་དང་འགོ་མཉམ་པ་སྟེ། 
22-369
ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འགགས་དང་སྐྱེ་བ་འགོ་མཉམ་སྟེ། །སྲང་མདའི་མགོ་མཇུག་མཐོ་དམན་བཞིན། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཁྱད་བྱུང་། རེག་པ་ཕྱིས་འབྱུང་བ། འབུམ་ལྡར། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུང་གིས། །རྨི་
ལམ་གནས་སྐབས་རང་བཞིན་ལས། བྱིས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བ། མ་ཡི་མངལ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ། །སད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ནི། །མིང་ལ་སོགས་པ་བྱིན་བརླ

【现代汉语翻译】
就像树木一样，因为靠近果实。对于遥远的原因，也需要从三个方面来看：以何播种？播种什么？如何播种？以何播种？即以无明、行、识来播种。播种什么？即播种名色、六处、触、受。如何播种？即由无明所生的行，将所造作的习气播种在阿赖耶识上。
对于临近的原因，也需要从三个方面来看：以何显现？显现什么？如何显现？以何显现？即以贪爱、取、有来显现。显现什么？即显现生。如何显现？即以贪爱和取将播种在阿赖耶识上的种子，像花朵一样在有中绽放并结果，这些果实的过患就是衰老和死亡。经中说：‘五部中，有卵生、胎生，以及有生两种次第。梵天的卵称为卵生，世界由此而生。从妇女的子宫中出生的，是第二种胎生。第一种是空性菩提，在临终时转移。父母的精液，是第二种收集种子。命气和识，五者圆满其身，称为圆满的形象。五种圆满显现菩提，阿瓦杜提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Avadhūti，弃舍者）获得安乐。外在的生处享受广大，以大乐觉醒。’
外在的缘起，这里以卵生来表示。当内在的缘起主要讲述胎生时，‘临终时’指的是前世的善恶业力的大小，导致今生善业或恶业的程度不同。今生哪种业力强大，就会显现出相应的景象。‘转移’指的是外呼吸停止的那一刹那，这个停止是以何播种的？播种什么？即播种习气。播种在哪里？即播种在具有光明性的根本识上，因为不认识它。这与死有同时开始。龙树菩萨说：‘停止和生起同时，就像天平的两端一高一低。’这里也出现了差别，触是后来产生的。五部经中说：‘地、水、火、风，在梦境的自然状态中，孩子们接受这些，从母亲的子宫中出来，获得清醒的状态，名字等被加持。’

【English Translation】
It is like trees, because it is close to the fruit. For the distant cause, it is also necessary to look at it from three aspects: With what is it sown? What is sown? How is it sown? With what is it sown? That is, it is sown with ignorance, action, and consciousness. What is sown? That is, sowing name and form, the six sense bases, contact, and feeling. How is it sown? That is, the actions arising from ignorance sow the habits created on the Alaya consciousness.
For the near cause, it is also necessary to look at it from three aspects: With what is it manifested? What is manifested? How is it manifested? With what is it manifested? That is, it is manifested with craving, grasping, and existence. What is manifested? That is, the manifestation of birth. How is it manifested? That is, with craving and grasping, the seeds sown on the Alaya consciousness, like flowers, bloom in existence and bear fruit, and the faults of these fruits are old age and death. It is said in the sutra: 'In the five sections, there are oviparous, viviparous, and two orders of being. The egg of Brahma is called oviparous, and the world arises from it. Those born from the womb of women are the second type, viviparous. The first is emptiness Bodhi, which is transferred at the time of death. The semen of the parents is the second collection of seeds. The life force and consciousness, the five complete their bodies, and are called the complete image. The five complete manifestations of Bodhi, Avadhūti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Avadhūti，弃舍者) obtains bliss. The external sense bases enjoy greatly, awakened by great bliss.'
The external dependent origination is indicated here by the term 'oviparous'. When the internal dependent origination mainly discusses viviparous birth, 'at the time of death' refers to the magnitude of the good and bad karma of the previous life, resulting in different degrees of good or bad karma in this life. Whichever karma is strong in this life will manifest the corresponding scene. 'Transfer' refers to the moment when the external breath stops, with what is this cessation sown? What is sown? That is, sowing habits. Where is it sown? That is, sown on the fundamental consciousness with luminosity, because it is not recognized. This begins simultaneously with the dying state. Nagarjuna said: 'Cessation and arising are simultaneous, like the high and low ends of a balance.' Here, too, a difference arises, contact comes later. It is said in the five sections: 'Earth, water, fire, and wind, in the natural state of dreams, children receive these, come out of the mother's womb, obtain a state of awakening, and names etc. are blessed.'

--------------------------------------------------------------------------------

བས་པ། རྣམ་ཤེས་དྲུག་པ་རབ་སད་
པས། །ཡུལ་ལྔ་པོ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུ་བ་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དང་པོ་བརྒྱད་པ་དགུ་ཉོན་མོངས། །གཉིས་པ་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་
མ་བདུན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། དབྱིག་གཉེན་གྱིས། དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུའོ། །འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྲིད་པ་གསུམ་ནི་
ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་དེར་བསྡུའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རགས་
པའི་རྟེན་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། འདིར་ནི་རྒ་ཤི་ནས་མ་རིག་པ་ལ་ཐུག་གི་བར། ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་སྡུད་པས་རྩ་བའི་དྲི་མ་བཞི། 
22-370
སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་བཞི་པའོ། །མི་ཤིགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་རང་གི་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཉོན་གྱི་ཁ་བདག་བཏང་བ་ནས་འཚང་རྒྱ་ཀ་བའི་བར་རོ། །བཞི་པ་བདག་
པོ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཀླུ་གྲུབ་ཀྱིས། ཞིང་དང་རླན་དང་འདེབས་བྱེད་རྣམས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་བྱ་དང་། །རྣམ་ཤེས་བདག་འདིས་སྙམ་པ་མེད། དབྱིག་གཉེན་
གྱིས། བདག་པོ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་མ་རིག་པ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་
འདུ་བྱེད་སྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམ་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱང་འདི་ལྟར་བདག་ནི་མ་རིག་པས་སྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ནི། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་
སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་ཙམ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་། འདུ་བྱེད་སྐྱེད་པ་ལ་བྱེད་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། བདག་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དབང་བྱེད་
པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་གང་མཆིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
22-371
ཆོས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་གང་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོར། སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལ། སྟོང་པའི་
ཆོས་རྣམས་བྱུང་བར་ཟད། །ཅེས་དང་། འབུམ་ལྔར་འབྲས་བུས་བྱེད་རྒྱུའི་འབྲེལ་པ་ནི། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དམིགས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དཔྱད་ཚུལ། །རང་བཞིན་གྱི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ཁོ་ན་དག་ལས།
རང་བཞིན་གྱི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་དཔེ།

【现代汉语翻译】
‘当第六意识完全觉醒时，它会执取五种对境。’这是（经文中的）说法。
第三，将支分归纳为完全的烦恼：龙树（Nāgārjuna）说：‘最初的第八和第九是烦恼，第二和第十是业，其余七个也是痛苦。’无著（Asaṅga）说：‘其中，无明、贪爱和取是归纳为烦恼。行、识和有三者归纳为业的完全烦恼，因为识也是业习气的所依。其余的归纳为生的完全烦恼。’这是就粗糙的所依而言的十二支分的划分。而在这里，是从老死直到无明，归纳为身语意和智慧明点的变化，所以是四种根本垢染，即醒、梦、睡眠、昏沉四种。
不坏的身语意智慧，其自身的作用并非如此，而是从舍弃业和烦恼的束缚直到证悟成佛之间（的作用）。
第四，宣示了从无自主的因缘所生的自性：龙树（Nāgārjuna）说：‘田地、水分和耕作者，以及这个识的作用，识并没有“这是我”的想法。’无著（Asaṅga）说：‘为了宣示从无自主的因缘所生的自性，所以说了无动摇和无作者等。无动摇是指无明，因为不会想“我造作了行”。行也不会想“我是由无明所造作的”。无作者是指，无明等仅仅是产生（行）的因缘，但对于产生行来说，并不是作者的自性。无自主是指，对于它们来说，没有任何自在等具有主宰作用的自主者。无执取是指，对于我、有情和补特伽罗等任何作为心要的东西，都加持了。’
‘诸法如其所住而生起’是指从任何因产生任何果。这里以缘起为核心：‘在空性的法中，仅仅是空性的法生起。’以及在《五万颂般若经》中，关于果作为因的联系：‘如果进行分析，则没有目标。’这是分析的方法。
从自性无我的法中，仅仅是自性无我的法生起的例子。

【English Translation】
'When the sixth consciousness is fully awakened, it grasps the five objects.' This is (the statement in the scripture).
Third, summarizing the limbs into complete afflictions: Nāgārjuna said: 'The initial eighth and ninth are afflictions, the second and tenth are karma, and the remaining seven are also suffering.' Asaṅga said: 'Among them, ignorance, craving, and grasping are summarized as afflictions. Action, consciousness, and existence are summarized as the complete affliction of karma, because consciousness is also the basis of the karmic imprints. The remaining ones are summarized as the complete affliction of birth.' This is the division of the twelve limbs in terms of the coarse basis. Here, it is from old age and death up to ignorance, summarized as the transformations of body, speech, mind, and wisdom bindus, so there are four fundamental stains, namely, waking, dreaming, sleeping, and dullness.
The indestructible body, speech, mind, and wisdom, their own function is not that, but from abandoning the bondage of karma and afflictions up to attaining enlightenment.
Fourth, declaring the nature of arising from ownerless causes and conditions: Nāgārjuna said: 'Fields, moisture, and cultivators, and the function of this consciousness, consciousness does not have the thought "This is me."' Asaṅga said: 'In order to declare the nature of arising from ownerless causes and conditions, it is said that there is no movement and no agent, etc. No movement refers to ignorance, because it does not think "I create action." Action also does not think "I am created by ignorance." No agent refers to the fact that ignorance, etc., only act as the cause for producing (action), but for producing action, it is not the nature of an agent. No owner refers to the fact that for them, there is no sovereign, etc., who has the power to dominate. No grasping refers to the fact that for any essence such as self, sentient beings, and individuals, they are blessed.'
'Phenomena arise as they abide' means that any result arises from any cause. Here, taking dependent origination as the core: 'In the emptiness of phenomena, only the emptiness of phenomena arises.' And in the Hundred Thousand Prajñāpāramitā Sūtra, regarding the connection of the result as the cause: 'If analyzed, there is no object.' This is the method of analysis.
From the phenomena of selflessness, only the phenomena of selflessness arise as an example.

--------------------------------------------------------------------------------

 བླ་མའི་ཁ་ཏོན་ལས་སློབ་མས་གོ་བ་དང་། མར་མེ་ལས་མར་མེ་མཆེད་པ་དང་། བཞིན་ལས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱ་
ལས་རྒྱའི་འབུར་དང་། མེ་ཤེལ་ལས་མེ་དང་། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་ཤིང་ཏོག་སྐྱུར་པོའི་ཆུ་ལས་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བ་དང་། སྒྲ་ལས་བྲག་ཆ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་
གཞན་ནོ། །ཞེས་བླ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །འདིས་ཕུང་པོ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་། །མི་འཕོ་བར་ཡང་མཁས་རྟོགས་བྱ། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་
དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲོའོ། དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་ནོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་པས། འཁོར་བ་ན་འཁོར་མཁན་མེད་པ་དང་། 
22-372
འཁོར་བར་ཡང་སྣང་སྟེ། དེའི་གནད་ཀ་ནི། སེམས་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་དེ་འཁྲུལ་པར་མི་སྣང་བ་དང་། དེ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་པས་མངོན་སུམ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། འཁྲུལ་པས་སེམས་དེ་
ལྟར་བརྟགས་ཤིང་དེ་མཐོང་བས་དེའི་མངོན་སུམ་ཉི་ཚེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་ཐ་དད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བའི་མདོ་ལས། ཆོས་
རྣམས་སྒྱུ་མ་བཞིན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང་ཡོད་པ་དེ་སེམས་འཁྲུལ་པས་སྣང་བར་མི་གཟུང་གི་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མ་ཤེས་ནས་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གཟུང་
བའི་འཁྲུལ་པ་སྣང་བ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་གཟུང་ཞིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ལ་གང་གི་རྟག་པ་དང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གཟུང་ན་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། འཁོར་བར་གྱུར་
ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡོད་པ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་ན།
ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དང་། མེད་པ་དང་ཆད་པ་མཐའ་གཉིས་པོ་བསལ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། མཐའ་སེལ་ཁྱེར་ཡང་། 
22-373
དེ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་བ་བསལ་ནས་མེད་པར་བརྟགས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞི་མ་ནོར་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་དེ་
དག་གི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ཞེས་པ་འདི་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོར། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་ལ་ཡང་། །གང་གི་ཆད་པར་རྣམ་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་མི་མཁས་དེ་ཡིས་ནི། །
རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མི་མཐོང་། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་
པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྟ་བ་མདོར་བསྟན་པ་ལས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱ

【现代汉语翻译】
正如从上师的口诀中，学生得以领悟；从灯火中，灯火得以延续；从面容中，镜中的影像得以显现；从印章中，印章的凸起得以呈现；从火石中，火花得以迸发；从种子中，嫩芽得以生长；从酸涩的果汁中，碱水得以提取；从声音中，回声得以产生一般，这些既与其来源相同，又与其来源相异。同样，并非上师的事物也是如此。正如《解释》中所说：‘通过此法，亦应了知，诸蕴相续，不转移。’意思是说，从这个世界到另一个世界，即使是极微小的物质也不会转移。如此说来，轮回的流转是由对错误的认知所产生的习气所驱动的。因此，轮回中没有轮回者，
却又显现为轮回。其中的关键在于：心若不迷乱，则不会显现为迷乱；而能见之心亦不迷乱，故为显现之自性。由于迷乱，心便会如此执着，而见者亦见此迷乱，故其显现仅为片面之真实。即便如此，万法之自性亦不离其本性，却于一切中显现为各异。《经》中云：‘诸法如幻，唯是名言。’若心迷乱，则不执着显现之法，若不知诸法之自性本无生，便会执着于常恒不变之幻相，此乃心之迷乱，亦是所见之境。为何如此呢？若于诸法中执着常恒不变，则会堕入轮回。若堕入轮回，则诸蕴、诸界、诸处皆会显现。若此等显现，则苦乐亦会显现。若知诸法之自性本无生，
则能断除诸法之常恒不变、断灭二边，证得无上圆满正等觉。’如是说。而断除边见之法，亦在于彼处，若于自性本无生之法中，断除显现之名相，执着于空无，则是迷乱。因为，无谬之根本，即是诸法之自性本无生。’此语与《缘起心要》中所说：‘于极微细之物，若分别断灭，此乃不智之举，彼不见缘起之义。于此无须断除任何事物，亦无需安立任何事物。如实观照真实，若见真实，则得解脱。’以及《圣妙吉祥真实名经》中所说：‘简述诸蕴之分析。’

【English Translation】
Just as from the lama's oral instructions, the student gains understanding; from a flame, another flame is kindled; from a face, the reflection in a mirror appears; from a seal, the impression arises; from a flint, a spark is produced; from a seed, a sprout grows; from sour water, alkaline water emerges; and from a sound, an echo arises—these are both the same as and different from their sources. Similarly, things that are not the lama are also like this. As the commentary says, 'Through this, one should also understand that the aggregates continue without transference.' This means that from this world to another world, not even the smallest particle of matter is transferred. Thus, the wheel of samsara (cycle of existence) is generated by the habitual tendencies of mistaken cognition.
Therefore, in samsara, there is no one who revolves, yet it appears to revolve. The key to this is that if the mind is not confused, it will not appear as confused; and the one who sees it is also not confused, so it is the nature of manifestation. Because of confusion, the mind clings in this way, and the one who sees it sees this confusion, so its manifestation is only a partial truth. Even so, the nature of phenomena does not move from its own essence, but appears as different in everything. The sutra says, 'All phenomena are like illusions, merely labels.' If the mind is confused, it does not grasp the phenomena that appear, and if it does not know that the nature of phenomena is unborn, it clings to the illusion of permanence and solidity. This is the confusion of the mind, and it grasps the object as it appears. Why is this so? If one clings to permanence and solidity in phenomena, one will fall into samsara. If one falls into samsara, then the aggregates, elements, and sense bases will appear. If these appear, then pleasure and pain will also appear. If one knows that the nature of phenomena is unborn,
then one can eliminate the two extremes of permanence and annihilation of the nature of phenomena, and attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment.' So it is said. And the method of eliminating extremes is also in that place: 'If, in the nature of unborn phenomena, one eliminates the appearance of labels and clings to emptiness, it is confusion. Because the root of non-error is the very nature of the unborn nature of phenomena.' This statement is similar to what is said in 'The Essence of Dependent Arising': 'Even in the smallest object, if one distinguishes annihilation, that is unwise, and one does not see the meaning of dependent arising. There is nothing to be eliminated here, and nothing to be established. Look at reality as it is, and if you see reality, you will be liberated.' And as it is said in 'The Condensed View of Noble Manjushri': 'Briefly analyze the aggregates.'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་
པ་རྣམས་དོན་གཅིག་པས། གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་བསལ་བཞག་གམ་སྤང་བླང་མ་བྱས་པར་ལྷུག་པར་འཇོག་ཤེས་ན། དེ་དག་གིས་མ་ནོར་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཐར་པའི་གསེབ་ལམ་ཆེན་པོར་གྱུར་
ཏོ། །དེ་བས་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན་ཅི་བྱས་འཁོར་བའི་གཡོས་སྦྱོར་ཡིན་པས། མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ལ་ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད། །ཅེས་པར་འགྱུར་ཏེ། མགོ་འཁོར་བའི་དུས་བཞིན། རང་ངོ་ཤེས་ནས་རང་སར་གློད་པས་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་བ། 
22-374
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་ནི། །འཕེལ་འགྲིབ་སྤང་པས་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་མགོ་འཁོར་བ་སངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཀ་ས་ར་ཧས། དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ནས། །དངོས་པོ་
རྣམ་སྤངས་ཕྱིས་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེས། །གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །དེ་རིང་བླ་མ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་བའི་གནད་ཀ་འདི་ཀ་ལམ་གྱི་ཁྱེར་སོར་མ་ཤེས་
ན་གཞི་ལམ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་མིང་ཙམ། ལམ་དུ་ཁྱེར་དུས་དེ་ཀར་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བའི་གནད་མ་ཤེས་ན་ལམ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་ལུག་བཟློག་མྱ་ངན་
ལས་འདའ་བའི་གནད་ཀྱི་གནད་ཀ་བསྟན་པ་ནི། གཞུང་ལས། རགས་དང་ཕྲ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ཐུན་མོང་དབྱེར་མེད་རིམ་ཤེས་བྱ། །རྐང་པ་དང་པོས་ནི་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་འཕྲལ་དུ་ཤེས་
པར་མ་ནུས་ན་ལུས་རྩ་སྦྱང་བ། དེ་ནས་ངག་རླུང་སྦྱང་བ། དེ་ནས་ཡིད་ཐིག་ལེ་སྦྱངས་ན། གསུམ་པོ་ཐུན་མོང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་ལ། དེ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ན་འཚང་རྒྱ་
བར་བཤད་པ་དེ་དང་པོ་བུམ་དབང་། གཉིས་པ་གསང་དབང་། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་ལ་རྒྱུ། མི་ཤིགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོང་བའི་ལམ་རིམ་དུ་བྱས་ནས་དབང་བཞི་པ་འབྲས་དབང་དུ་རྡོར་འཕྲེང་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །
22-375
འདི་དང་མཐུན་པར་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་དང་རིམ་ལྔར་གསུངས་སོ། །ཡང་འབུམ་ལྔར་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཟད་ལས་འདིར། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཟད་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་འགོག་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་
ཉིད་དུ་སུ་མི་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །རྒྱུ་བ་དེ་སྲིད་ཡང་སྲིད་པའོ། །སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཞིག་ན། འཆི་བ་མེད་ཅིང་ཡང་སྲིད་མེད། ཅེས་རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་
རྒྱུ་བས་དབང་ཡུལ་ཕྲད། དེས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེས་ལས་གསོག་པས། སྲོག་འཕོ་བ་ཁོ་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གཟིགས་ནས། དེ་བཙན་ཐབས་སུ་དགག་པར་བཞེད་ནས་གཏུམ་མོ་ལ་ཁྲིད་ནས་ལམ་གཞན་དགོས་
པ་འདུག་ན་རིམ་པ་བཞིན་སྟོན་པ་འདི་ཀའི་ལམ་རྒྱས་པའམ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོར་བྱེད་པ་ཕ

【现代汉语翻译】
因此，当经文中说‘空性如树木，没有树心。’‘空性具备一切殊胜，不会改变。’这些说法意义相同。如果在任何显现的事物上，既不扬弃也不取舍，而是自然地安住，那么就能正确地认识它们，这本身就成了通往解脱的康庄大道。
因此，如果不认识自性，那么所做的一切都是轮回的运作，这种无明的迷乱之轮既不会减少也不会增加。’这意味着就像头晕目眩的时候一样，认识自性后，安住在自性中，一切都会成为道上的助缘。
22-374
‘不可思议的法性，通过减少和增加而存在’，这句话的意思就像从头晕目眩中清醒过来一样。正如萨ra哈（梵文：Sarahah，含义：印度八十四成就者之一）所说：‘事物如虚空般寂静，完全舍弃事物后还能生出什么？本来就是无生的自性，今天通过上师的教导才明白。’
如果不明白轮回的关键在于将此作为道用的方法，那么即使基道无二也只是空名。在作为道用时，如果不明白从中解脱一切束缚的关键，那么即使道果无二也只剩下空名。
第二，关于逆转轮回、超越痛苦的关键指示。经文中说：‘粗、细、极细，共同无别次第知。’如果第一步不能立即理解基果无二的意义，那么就要修习身脉，然后修习语风，再修习意明点。如果这三者融入共同不坏明点，并将其融入光明中，那么据说就能成佛。这分别是第一步宝瓶灌顶，第二步秘密灌顶，第三步智慧甘露灌顶。因此，将这三者作为修习不坏智慧的次第，然后在第四灌顶——果灌顶中，如金刚鬘中所说的那样。
22-375
与此相似，也宣说了六支瑜伽和五次第。此外，在五蕴中，命和下泄在此耗尽。十二支在此耗尽。以因和果阻止，谁不会成佛？只要众生的命在流动，就有轮回。如果命的流动停止，就没有死亡，也没有轮回。’因为名识乘风而行，与对境相遇，由此产生烦恼，由此积业。因此，他认为命的转移是轮回的根源，如果想强行阻止它，就需要引导到拙火，如果需要其他道路，那么逐步展示这条道路，或者首先进行事业手印。

【English Translation】
Therefore, when it is said in the scriptures, 'Emptiness is like a tree, without a core.' 'Emptiness possesses all perfections and does not change.' These statements have the same meaning. If one neither rejects nor accepts anything that appears, but naturally abides, then one can correctly recognize them, and this itself becomes a great path to liberation.
Therefore, if one does not recognize one's own nature, then everything one does is the operation of samsara, and this wheel of ignorance neither decreases nor increases.' This means that just like when one is dizzy, after recognizing one's own nature, abiding in one's own nature, everything will become an aid on the path.
22-374
'The inconceivable Dharma nature exists through decreasing and increasing,' the meaning of this sentence is like waking up from dizziness. As Sarahah (Sanskrit: Sarahah, meaning: one of the eighty-four Indian siddhas) said: 'Things are as peaceful as the sky, what can be born after completely abandoning things? It is originally unborn nature, and today I understand it through the teachings of the guru.'
If one does not understand the key to samsara lies in using this as a method on the path, then even if the base and the path are inseparable, it is just an empty name. When using it as a path, if one does not understand the key to liberating oneself from all bonds, then even if the path and the fruit are inseparable, only an empty name remains.
Second, instructions on the key to reversing samsara and transcending suffering. It is said in the scriptures: 'Gross, subtle, and extremely subtle, know the common and distinct order.' If one cannot immediately understand the meaning of the inseparability of the base and the fruit in the first step, then one must practice the body channels, then practice the speech winds, and then practice the mind bindu. If these three merge into the common indestructible bindu and integrate it into the clear light, then it is said that one can attain Buddhahood. These are respectively the first step vase empowerment, the second step secret empowerment, and the third step wisdom nectar empowerment. Therefore, take these three as the order of practicing indestructible wisdom, and then in the fourth empowerment—the fruit empowerment—as described in the Vajra Garland.
22-375
Similarly, the six-branch yoga and the five stages are also explained. In addition, in the five aggregates, life and downward elimination are exhausted here. The twelve branches are exhausted here. By stopping with cause and effect, who will not become a Buddha? As long as the life of sentient beings is flowing, there is reincarnation. If the flow of life stops, there is no death and no reincarnation.' Because the consciousness rides on the wind and travels, it encounters the object, thereby generating afflictions, thereby accumulating karma. Therefore, he considers the transfer of life to be the root of samsara. If one wants to forcibly stop it, one needs to be guided to tummo. If other paths are needed, then gradually show this path, or first perform the karma mudra.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱག་རྒྱ་བཞི་པ་ལྟ་བུ། གང་ལས་ཕྱིན་ཀྱང་འདྲ། རྩ་བའི་མ་རིག་པ་དེ་མ་འགགས་
ཚུན་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་འགག་མི་སྲིད་ལ། དེ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་གསུངས་པ་ནི། གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡིན་པས། རྗེ་བཙུན་མི་ལ། ཤེས་སྒྲིབ་སྔོན་ལ་སྤངས་ནས་
ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཕྱིས་སྤོང་གསུངས་པའི་དགོངས་གཞི་དེའོ། ། དེ་ཡང་འབུམ་ལྔར། འགྱུར་བའི་མ་རིག་འགོག་པ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པའོ། །
22-376
རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཡིས། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགོག་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགོག་པ་ཡིས། རེག་པ་ཡང་ནི་འགོག་པར་
བྱེད། །རེག་པ་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགོག་པར་བྱེད། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །སྲེད་པ་ཡང་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །སྲེད་པ་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །ཉེ་བར་ལེན་པ་
འགོག་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགོག་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་ཡང་ནི་འགོག་པའོ། །སྲིད་པ་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །རྒ་ཤི་ངེས་པར་འགོག་
པའོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་ངེས་འགོག་པ། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བཤད། ཅེས་གསུངས་ལ། རྩ་བའི་མ་རིག་པ་མ་འགགས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་མི་འགག །རྩ་བའི་མ་རིག་པ་འགག་
པའང་འཆི་དུས་ཞེས་ཚེའི་མཐའ་ཁོ་ནར་བསྒུག་མི་དགོས། །སྐད་ཅིག་མ་རེའི་འཆར་ནུབ་ཀྱིས་བར་དུ་ཡང་ཡོད་པ་འདི་ལ་དགོངས་ནས། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འཆི་བའི་དབྱེ་བར། དེ་ལ་རྗེས་སུ་སྐད་ཅིག་
ལས་འཆི་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེའང་འཆི་བ་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན། རྗེ་བཙུན་གྱིས། རྟོག་པ་སྔ་ཕྱིའི་སོ་མཚམས་སུ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་འཆར་ཏེ་བྲོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དབང་པོ་རྣོ་ན་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པའི་མོད་དེ་ཀར་འཚང་རྒྱ་ལ། 
22-377
དབང་པོ་ཧ་ཅང་རྣོ་བ་མ་ཡིན་ན་གནས་ངན་ལེན་དེ་སྤངས་ལ་གཏན་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པས་སྤངས་པ་ན་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱ་དགོས་པས་རྒ་ཤི་འགགས་པ་ནས་མ་རིག་པ་འགགས་
པའི་བར་གྱིས་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡང་། འཕགས་པས་ན་དང་འཆི་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འབུམ་ལྔར་དེ་ལྟར་
ལུས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། སྲོག་རླུང་ཡང་ནི་འགོག་པའོ། །སྲོག་རླུང་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །འཛག་པ་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །འཛག་པ་ངེས་
པར་འགོག་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཉིད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྒྱ་རོལ་ལས། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སེམས་རྟེན་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལ

【现代汉语翻译】
例如第四个封印（ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་，phyag rgya bzhi pa）。无论从何处开始，只要根本的无明（མ་རིག་པ་，ma rig pa）没有止息，其余的支分就不会止息。之所以说它是所知障（ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་，shes bya'i sgrib pa），是因为恶趣的习气非常微细。尊者米拉（རྗེ་བཙུན་མི་ལ།，rje btsun mi la）曾说，先断除所知障，再逐渐断除烦恼障，这就是他的意图。
此外，《五蕴论》（འབུམ་ལྔ，'bum lnga）中说：‘通过止息转变的无明，必定止息行（འདུ་བྱེད་，'du byed）。通过必定止息行，止息识（རྣམ་པར་ཤེས་པ་，rnam par shes pa）。通过止息识，止息名色（མིང་དང་གཟུགས་，ming dang gzugs）。通过止息名色，止息六处（སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་，skye mched drug）。通过止息六处，也止息触（རེག་པ་，reg pa）。通过必定止息触，必定止息受（ཚོར་བ་，tshor ba）。通过必定止息受，也止息爱（སྲེད་པ་，sred pa）。通过必定止息爱，止息取（ཉེ་བར་ལེན་པ་，nye bar len pa）。通过止息取，也止息有（སྲིད་པ་，srid pa）。通过必定止息有，必定止息生（སྐྱེ་བ་，skye ba）。通过止息生，也必定止息老死（རྒ་ཤི་，rga shi）。必定止息蕴、界，这被说为寂灭。’
如果根本的无明没有止息，那么其余的缘起都不会止息。而根本的无明止息，也不必非要等到死亡之时，即生命的尽头。而是指刹那生灭之间。因此，世亲（དབྱིག་གཉེན་，dbyig gnyen）在死亡的分类中说：‘从刹那之后死亡，是指每一个刹那都是死亡。’正如尊者所说：‘在前后念的交界处，智慧持续显现。’如果根器敏锐，就能在断除恶趣习气的同时成佛。
如果根器不是非常敏锐，那么断除恶趣习气并非彻底断除，因此在断除之后需要习惯它。从老死止息到无明止息之间，将见道和修道分为十二地，正如经文所说：‘圣者彻底断除了病、死亡和衰老的痛苦。’此外，《五蕴论》中说：‘如此止息身体，也止息命气（སྲོག་རླུང་，srog rlung）。通过必定止息命气，止息菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས་，byang chub sems）。通过止息菩提心，必定止息漏（འཛག་པ་，'dzag pa）。通过必定止息漏，瑜伽士皆成佛。’这在《广百论》（རྒྱ་རོལ་，rgya rol）中说，从第四禅的意念作为基础，缘起顺生和缘起逆灭……

【English Translation】
For example, the fourth seal (ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་, phyag rgya bzhi pa). No matter where it starts, as long as the root ignorance (མ་རིག་པ་, ma rig pa) has not ceased, the remaining branches will not cease. It is said to be the obscuration of knowledge (ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་, shes bya'i sgrib pa) because the subtle traces of bad rebirths are very subtle. Jetsun Mila (རྗེ་བཙུན་མི་ལ།, rje btsun mi la) said that one should first abandon the obscuration of knowledge and then gradually abandon the obscuration of afflictions, which is his intention.
Moreover, in the Five Treatises (འབུམ་ལྔ, 'bum lnga): 'By stopping the changing ignorance, one will surely stop the formations (འདུ་བྱེད་, 'du byed). By surely stopping the formations, one will stop consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ་, rnam par shes pa). By stopping consciousness, one will stop name and form (མིང་དང་གཟུགས་, ming dang gzugs). By stopping name and form, one will stop the six sense sources (སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་, skye mched drug). By stopping the six sense sources, one will also stop contact (རེག་པ་, reg pa). By surely stopping contact, one will surely stop feeling (ཚོར་བ་, tshor ba). By surely stopping feeling, one will also stop craving (སྲེད་པ་, sred pa). By surely stopping craving, one will stop grasping (ཉེ་བར་ལེན་པ་, nye bar len pa). By stopping grasping, one will also stop existence (སྲིད་པ་, srid pa). By surely stopping existence, one will surely stop birth (སྐྱེ་བ་, skye ba). By stopping birth, one will also surely stop aging and death (རྒ་ཤི་, rga shi). Surely stopping the aggregates and elements, this is said to be nirvana.'
If the root ignorance has not ceased, then all the remaining dependent origination will not cease. And the cessation of root ignorance does not necessarily have to wait until the time of death, that is, the end of life. It refers to the moment-to-moment arising and ceasing. Therefore, Vasubandhu (དབྱིག་གཉེན་, dbyig gnyen) said in the classification of death: 'Death after a moment means that every moment is death.' As Jetsun said: 'At the boundary between previous and subsequent thoughts, wisdom continuously arises.' If the faculties are sharp, one can attain enlightenment at the same time as abandoning the traces of bad rebirths.
If the faculties are not very sharp, then abandoning the traces of bad rebirths is not a complete abandonment, so after abandoning them, one needs to become accustomed to it. From the cessation of aging and death to the cessation of ignorance, the path of seeing and the path of meditation are divided into twelve bhumis, as the scripture says: 'The noble ones have completely abandoned the suffering of disease, death, and old age.' Furthermore, the Five Treatises say: 'Thus stopping the body, one also stops the life force (སྲོག་རླུང་, srog rlung). By surely stopping the life force, one stops the bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་, byang chub sems). By stopping the bodhicitta, one will surely stop the outflows (འཛག་པ་, 'dzag pa). By surely stopping the outflows, all yogis become Buddhas.' This is said in the Extensive Commentary (རྒྱ་རོལ་, rgya rol), taking the mind of the fourth dhyana as the basis, the arising and ceasing of dependent origination...

--------------------------------------------------------------------------------

ྡོག་ལ་རྟོག་པར་མཛད་པའི་མཐར་ཟད་མི་སྐྱེའི་
ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་བཤད་པ་ལྟར། དང་པོར་མ་རིག་པ་ནས་བརྩམས་པའི་རགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བཞི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མི་འཛག་པར་བསྡམས་ཐུབ། དེ་ཀ་བསམ་གཏན་
བཞིར་བྱས་པའི་བཞི་པ་དེའི་རྟེན་ལས་རྩ་རླུང་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་ནས་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་སམ་ས་བཅུ་གཉིས་བགྲོད་པའི་རིམ་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཡང་དེ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་དུ་མ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།
22-378
དེ་བས་ན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། རྣག་སྨིན་པ་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་མཐོང་ལམ། རྨ་གསོ་བ་དང་འདྲ་བར་སྒོམ་ལམ། གསོས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་དང་སངས་རྒྱས་སྦྱར་བའང་འདི་ལྟ་བུས་སོ། །ཕྲ་མོའི་
རླུང་ནི་ལྡང་འཇུག་ཡོད་པས། དེ་ཙམ་དེ་དག་གི་ངོ་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱར་བཤད་ལ། ས་བརྒྱད་པ་བས་རེ་ཞིག་ལྡང་འཇུག་མེད་པ་ལ་གནས་ནུས་ཀྱང་མཐར་དེ་ལ་སད་རྒྱུ་ཡོད་པས། དེ་
ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སློང་བར་བཤད་པའི་སློང་མཁན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་ཀའི་ཁམས་ཕྲ་བ་ལོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཉན་རང་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་པའང་རེ་ཞིག་འགོག་པ་ལ་གནས་ཀྱང་།
མཐར་དེ་ལས་ལང་བའང་འདུ་བྱེད་རླུང་གི་ཡིན་ལ་འོན་ཀྱང་། རླུང་དྭངས་མར་ཡོད་པས་རགས་ལུས་ལེན་མི་དགོས་སྒྱུ་ལུས་སུ་ཤར་ཏེ། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མྱུལ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐོང་
བའི་ལམ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་ལ་གཟིགས་སྙམ་ལ་བཟང་ངན་དུ་མ་གཟུང་བ་ནི། དབྱིག་གཉེན་གྱིས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་མེད་ན་མེ་དང་དུ་
བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ས་བོན་མེད་ན་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འགགས་ན་དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་འགགས་པས་མ་རིག་པ་འགག་ཅེས་གསུངས་སོ། །
22-379
ཇི་ལྟར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགག་པ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ན་སྨྲས་པ་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལ་གཏན་མེད་པར་འགག་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་
འགག་ཅེས་མི་བྱ་ཡི། དཔེར་ན་མར་མེའི་རྐྱེན་གྱིས་མུན་པ་འགགས་ན་སྣང་བ་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་། སྨན་བཅུད་ཀྱི་ལེན་ཟོས་ན་ནད་མེད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལམ་བསྒོམས་པའི་
མཐུས་མ་རིག་པ་དང་མི་མཐུན་པ་གང་རིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དོན་མ་རིག་པ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་གནས་བྱུང་
བ་ལ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འགག་པར་བལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མ་རིག་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི། དཔེར་ན་རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཆ་ཤས་སུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་པས་བཤད་
པ་འདིས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པ་མང་པོ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱེད་ནུས་སོ།

【现代汉语翻译】
正如经中所说，通过对止观的修习，可以获得无尽不生的智慧。首先，从无明开始的十二有支的粗分止息，因此可以控制顺生的四喜空性而不漏失。这与四禅相同，从第四禅的所依中，根脉、气、心融入不坏明点，通过次第经历十二真谛或十二地而证得菩提。经中说要反复进入禅定，也是为了表明不需要过多的努力。
因此，无著说：‘如同脓熟破裂是见道，如同治疗伤口是修道，如同痊愈是与佛结合。’微细的气有起伏，因此这些被说是那些（道的）对治品。虽然八地菩萨暂时安住于不起伏的状态，但最终仍有苏醒的因，因此诸佛会从那里唤醒他们。所谓唤醒者的佛，也是证悟了那个微细的界。同样，有余涅槃的声闻和缘觉也暂时安住于止息中，但最终也会从中生起，这是由行气所致。然而，由于气是清净的，所以不需要取粗大的身体，而是显现为幻身，由此游历诸佛刹土，修习大乘的见道等。’从那以后，对于三乘的缘起顺逆，不要执着好坏。世亲说：‘例如，没有木柴就不会有火和烟，没有种子就不会有芽。同样，烦恼止息，就不会产生由它而生的果。’因此，不如理作意止息，则无明止息。
如果说无明等止息也是缘起，那么说这个没有过失。因为，并非是完全断灭的止息才叫做无明等止息。例如，由于灯光的原因，黑暗止息，光明生起；服用药物，疾病消除，安乐生起。同样，通过修道的威力，生起与无明不相符的智慧，这就被称为无明止息。这样，从上到下，产生与行等不相符的状态，就被视为行等止息。’如是说，与无明不相符，例如将整体认知为部分，因此这个解释能够区分三乘中说的许多方面。

【English Translation】
As it is said in the scriptures, through the practice of shamatha and vipassana, one can attain the inexhaustible and unborn wisdom. Initially, by stopping the grosser aspects of the twelve links of dependent origination, starting from ignorance, one can control the four joys of arising in sequence without leakage. This is the same as the four dhyanas, and from the basis of the fourth dhyana, the roots, winds, and mind dissolve into the indestructible bindu, and through the gradual progression of the twelve truths or twelve bhumis, one attains enlightenment. It is also said in the scriptures that one should repeatedly enter into samadhi, which shows that not much effort is needed.
Therefore, Asanga said, 'Like the bursting of ripe pus is the path of seeing, like healing a wound is the path of meditation, and like being healed is being united with the Buddha.' Since subtle winds have rising and falling, they are said to be the objects to be abandoned by those (paths). Although the eighth bhumi bodhisattva can temporarily abide in a state without rising and falling, there is ultimately a cause for awakening, so the Buddhas awaken them from there. The Buddha who awakens is also the one who has realized that subtle realm. Similarly, the Shravakas and Pratyekabuddhas who are in nirvana with remainder also temporarily abide in cessation, but eventually arise from it, which is due to the karmic winds. However, since the wind is pure, they do not need to take a coarse body, but appear as an illusory body, and thereby travel through the Buddha-fields, practicing the path of seeing of the Mahayana, etc.' From then on, regarding the forward and reverse order of dependent origination of the three vehicles, do not cling to good or bad. Vasubandhu said, 'For example, without wood there will be no fire and smoke, and without a seed there will be no sprout. Similarly, if afflictions cease, there will be no fruit born from them.' Therefore, when improper attention ceases, ignorance ceases.
If it is said that the cessation of ignorance and so on is also dependent origination, then there is no fault in saying this. Because, it is not the cessation of complete annihilation that is called the cessation of ignorance and so on. For example, when darkness ceases due to the light of a lamp, light arises; when medicine is taken, disease is eliminated, and happiness arises. Similarly, through the power of cultivating the path, wisdom that is incompatible with ignorance arises, and this is called the cessation of ignorance. Thus, from top to bottom, the state that is incompatible with action and so on is regarded as the cessation of action and so on.' As it is said, what is incompatible with ignorance, such as seeing the whole as parts, therefore this explanation can distinguish all the many aspects spoken of in the three vehicles.

--------------------------------------------------------------------------------

 །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ཁོ་
ནའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དོན་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་དེ་ལ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོམས་པར་བྱས་ན་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། 
22-380
དེ་བས་ན་འདི་ནི་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་
རིགས་པའམ། མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དང་མི་འགལ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་ཡང་། དམིགས་
པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཅི་དགའ་བར་གནས་སུ་བཏུབ་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་དབེན་པ་དང་སེམས་དབེན་པ་ལ་འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་
པ་ལ་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ལ། ལུགས་འབྱུང་གི་འཁོར་བ་གནད་ཀྱི་གནད་ཀ ལུགས་ལྡོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གནད་
ཀྱི་གནད་ཀ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ནི་སྣང་བ་དང་མཆེད་པ་དང་ཐོབ་པ། མིང་རྣམ་གྲངས་པ། སྟོང་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོའམ། ཤེས་
རབ་དང་ཐབས་དང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འམ། སེམས་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པའམ། ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའམ། གཏི་མུག་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་གི་ས་བོན་ནོ། ། འདི་དག་ཕའི་རྒྱུད་ནས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། 
22-381
རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་སོ་སྙམ་ན། དེ་བཟློགས་པའི་ཕྱིར། བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་གྲོ་ལས། ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་སྟོང་པ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མི་ཤིགས་པ། ཤིན་ཏུ་སྟོང་
དང་སྟོང་པ་ཆེ། དེ་ནི་སེམས་མེད་གཉིད་ལོག་པ། སད་པ་དང་ནི་བྲལ་བ་སྟེ། དེར་ནི་ཅིར་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཁྱབ་བྱ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཁྱབ་བྱེད་འོད་གསལ། མེ་ཏོག་
དང་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ལྟ་བུ་མི་ཕྱེད་པ་སྟོང་ཆེན། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གང་དུ་ཡང་རུང་བས་ཀུན་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་མི་འཆར་ཞིང་རང་ལུགས་
སུ་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པས་རྩ་དབུ་མ། གཞན་མི་འགྲིབ་པར་འཆར་བའི་ངོས་ནས་མི་རྟོག་པའི་རླུང་། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པས་ཐིག་ལེ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་
མི་ཤིགས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཟླ་བ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་དུ་ཟླ་བརྙན་འདི་འཆར་བས་ཆད་པ་མིན་པ་དང་། དེའང་ཡོད་ནས་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས་རྟག་མཐའ་
བསལ་ཏེ། 

【现代汉语翻译】
此外，正如《事师五十颂》中所说：‘如理作意能入真实义，并能证悟真实义，故名如理作意。’ 如此入于义，若以思惟之慧，确定其法，再以修习之慧，串习之，则能证悟其义。
因此，应知此乃思惟与修习之慧。 又，‘如理’是指圣道与涅槃，或现量与比量等理智，或无谬误之导师与上师之口诀。与此不相违背地作意，即名为如理作意。’ 又，‘能随心所欲安住于所缘境，即是止观。’因此，进入身远离与心远离二者，即是显示将止观结合起来修习。
第二，从自性三方面进行阐述。分为顺生的轮回之要中之要，以及逆灭的涅槃之要中之要两种阐述。首先是：自性三者是显现、增长和获得。名称繁多，如空性、极空性、大空性，或智慧、方便、不坏明点，或心、心所、无明，或遍计所执、依他起、圆成实，或愚痴、贪欲、嗔恨之种子。 这些在父续中已明确阐述。
若有人认为在母续中未明确阐述，为了纠正这种看法，在《胜乐金刚空行续》中说：‘所遍、能遍大空性，周遍行者不坏性，极空与大空，彼乃无心入睡者，远离觉醒，于彼无所显。’ 其中，所遍是身体的处所，能遍是光明，如花与花之香气般不可分离的是大空性，如虚空般无处不在的是周遍行者，即一切众生之执取显现之迷乱不生起，安住于自性的所依是中脉，从不减损地显现的角度来说是不分别之风，以光之明点而成就的是明点，身语意三者不可分离的是不坏性，只要世俗的月亮存在，心识之河流中就会显现此月影，因此不会断灭，而且，它并非存在而显现，因此破除了常边。

【English Translation】
Furthermore, as it says in the *Fifty Verses on the Guru*: 'Rightly directing the mind engages with the meaning of suchness, and because it causes the meaning of suchness to be realized, it is called rightly directing the mind.' Engaging with the meaning in that way, if one makes the Dharma established by the wisdom of thought habitual through the wisdom of meditation, the meaning will be realized.
Therefore, one should recognize that this is the wisdom of thought and meditation. Moreover, 'Rightly' refers to the noble path and nirvana, or reasoning such as direct perception and inference, or the instructions of a faultless master and teacher. Directing the mind in a way that does not contradict this is called rightly directing the mind.' Also, 'Being able to abide as one pleases in the object to be focused on is quiescence and insight.' Therefore, entering into the two, physical solitude and mental solitude, shows that one should combine quiescence and insight in meditation.
Second, explaining through the three aspects of essence. There are two explanations: the essential of essentials of the arising cycle, and the essential of essentials of the reversing nirvana. First: the three essences are appearance, increase, and attainment. Names and categories: emptiness, utter emptiness, and great emptiness, or wisdom, means, and the indestructible *bindu*, or mind, mental factors, and ignorance, or the completely imputed, other-powered, and thoroughly established, or the seeds of delusion, desire, and hatred. These have been clearly explained in the Father Tantras.
If someone thinks that it has not been clearly explained in the Mother Tantras, to reverse that, in the *Supreme Bliss Vajra Dakini Tantra* it says: 'The pervaded, the pervader, great emptiness, the all-pervading indestructible, utter emptiness and great emptiness, that is the mindless sleeper, separated from awakening, in that nothing appears.' Among these, the pervaded is the location of the body, the pervader is clear light, like a flower and the scent of a flower, inseparable is great emptiness, like space, being everywhere is the all-pervading, that is, the delusion of grasping and apprehending of all beings does not arise, the support that abides in its own state is the central channel, from the perspective of appearing without diminishing is the non-conceptual wind, what is accomplished as a mere *bindu* of light is the *bindu*, the inseparability of body, speech, and mind is the indestructible, as long as the conventional moon exists, this moon image will appear in the river of consciousness, therefore it is not cut off, and also, it does not appear from existence, therefore it eliminates the extreme of permanence.

--------------------------------------------------------------------------------

རང་རིགས་སྔ་མ་ལས་འབྱུང་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་བསགས་པ་དེས་སེམས་སུའང་བཞག་ལ། ལས་ཉོན་གྱི་བག་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་སྲིད་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་ཡིན་པས་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས། 
22-382
དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སུ་མིང་བཏགས་པ་དེའི་གདངས་མི་འགག་པ་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། དེའི་འཛིན་པ་ཡུལ་ཅན་སྟོང་པ་སྟེ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་འདི་
གསུམ་ཡིན་པས། གཞུང་དུ་འོད་གསལ་བ་ལས་སྟོང་པ་ཆེ། དེ་ལས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་རྟོག་མེད་རང་མྱོང་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མི་ཤེས་པ་
ནི། དཔེར་ན་ཁྱིམ་བདག་མཐོང་ནས་ངོ་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་ཁྱིམ་བདག་དང་ཡུལ་ཅན་མཐོང་བ་པོ་གཉིས་ཀ་མ་འཁྲུལ་ཡང་། ཁྱིམ་བདག་ཏུ་མ་རིག་པའི་ལྷད་ཞུགས་ལ། ལྷད་དེ་ཡུལ་དེའམ་
དེའི་ཡུལ་ཅན་གང་གི་སྟེང་དུའང་མེད། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མི་སྣང་མེད་པ་སྣང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཨེ་མ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཆོས། མེད་བཞིན་སྣང་བས་ངོ་མཚར་ཆེ། ཞེས་
གསུངས་ལ། གང་གིས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བས་སེམས་མེད་གཉིད་ལོག་པ། སད་པ་དང་ནི་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ལྷད་འཇུག་པའི་དུས་དེ་ཀར་རིག་ན་དེ་དག་འོད་
གསལ་བར་ཐིམ་པ་རླུང་གིས་གཏོར་བའི་སྤྲིན་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ། དེར་ནི་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། གང་ལ་ཀུན་རྫོབ་པ་མེད་པར་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཞི་བ་ཡིན་ལ། 
22-383
དེ་ཀ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྔ་མ་སྤངས་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ཐ་དད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། གང་རྟོགས་པ་ལ་བར་
ཆད་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེས་མ་རྟོགས་ན་གཞན་ཅིས་རྟོགས་བསམས་པས་ཤེས་སོ། །འོ་ན་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་དུ་བཤད་ན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མི་འགྱུར་
རོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྟོན་པས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་བདེན་པར་ཕ་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་དམིགས་བཅས་ཤེས་རབ་མ་ལ་གསུངས་ནས་
སྣང་བ་དེ་སྦྱང་བ་ལ། དང་པོས་མངོན་བྱང་དང་། གཉིས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ལམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ངོས་མ་གསུངས་པ་བུལ་མེད་དོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཁྱེར་ནི། གང་ལ་
སྣང་བ་ཞིག་ཡོད་ཕན་སྣང་མེད་ཀྱང་ཡོད་པས་དེ་ཀ་གཉིས་སྣང་དུ་སོང་། གཉིས་སྣང་མེད་པས་གཉིས་མེད་དུ་བཞག །དེ་ལ་རོ་མཉམ་དེ་ཀ་ཟུང་འཇུག །དེ་ཀ་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་
ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱལ་དབང་རྗེས། བློས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཟང་ཡང་འཇིག །བློ་འདས་ལ་ལྟ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་གཉི

【现代汉语翻译】
因为与先前的同类相生，所以是缘起。也就是说，积累了无数无始以来的习气，也留存在心中。只要不离开业和烦恼的习气，它就是包含一切种子的阿赖耶识，也就是取受的识。
因此，被命名为智慧的那个声音不会停止，境非常空，而它的执着，有境也是空的。一切显现的各种事物，其原因就是这三者。所以经中说：‘光明比空性更伟大，从中产生各种方便智慧。’虽然对于普通人来说，只有无分别的自证体验，却不认识它。例如，就像看到房主却不认识一样，境（房主）和有境（见者）两者都没有错乱，只是混入了不认识房主的无明。而这个无明不在那个境上，也不在它的有境上。因此，众生所拥有的，是不显现的显现。所以至尊者说：‘唉玛！三界轮回的法，明明没有却显现，真是太神奇了！’因为什么明明没有却显现呢？就是心没有了，就像睡着了一样，与醒来分离。’如果能在没有却显现的无明产生的那一刻认识到它，那么它们就会融入光明中，就像风吹散的云融入天空一样，那时什么也不会显现。对于谁来说，没有了世俗谛，那他就是寂静和涅槃，
那就是一切相智的智慧。如果认为先前舍弃了，后来才证悟，所以是不同的，那是错误的。因为证悟没有任何障碍，如果它不证悟，那还能有什么证悟呢？想想就知道了。那么，如果说没有显现本身就是究竟的道，那不会变成具一切殊胜和双运吗？这也是不合理的。导师说：‘具一切殊胜’，这是在世俗谛中，对父续和瑜伽母续中具有所缘的智慧母所说的，为了净化显现。首先是现观菩提，其次是使禅定等道转变为不变的安乐，这没有丝毫的隐瞒。而双运的道理是：如果有什么显现，那么也有不显现，所以它就变成了二取。没有了二取，就安住在无二中。在那里，味一性就是双运，那就是普遍扩展的说法。
因此，嘉瓦仁波切说：‘以分别念造作的见解再好也会坏灭，超越分别念的见解连名字也没有。’能见和所见两者都寂灭，那就是所谓的见解。

【English Translation】
Because it arises from the previous of its own kind, it is interdependent origination. That is, accumulating countless beginningless habitual tendencies, it is also placed in the mind. As long as it is not separated from the habitual tendencies of karma and afflictions, it is the ālaya-vijñāna (store consciousness) that contains all seeds, which is the consciousness of taking.
Therefore, the sound of what is named as wisdom does not cease, the object is extremely empty, and its grasping, the subject, is also empty. The cause of all the various phenomena that appear is these three. Therefore, it is said in the scriptures: 'Luminosity is greater than emptiness, from which various skillful means and wisdom arise.' Although for ordinary people, there is only non-conceptual self-experience, they do not recognize it. For example, just like seeing the householder but not recognizing him, both the object (householder) and the subject (seer) are not mistaken, but the impurity of not recognizing the householder is mixed in. And this impurity is not on that object or its subject. Therefore, what sentient beings possess is the non-appearing appearance. So the venerable one said: 'Ema! The dharmas of the three realms of samsara, it is wonderful that they appear even though they do not exist!' Because of what does it appear even though it does not exist? It is because the mind is gone, like being asleep, separated from waking up.' If one can recognize the impurity of appearing even though it does not exist at the moment it arises, then they will dissolve into luminosity, like clouds scattered by the wind dissolving into the sky, then nothing will appear. For whom there is no conventional truth, that is peace and nirvāṇa,
That is the wisdom of omniscient knowledge. If one thinks that the former is abandoned and the latter is realized, so they are different, that is a mistake. Because there is no obstacle to realization, if it does not realize, then what else can realize? Think about it and you will know. Then, if it is said that the absence of appearance itself is the ultimate path, will it not become the supreme with all aspects and union? This is also unreasonable. The teacher said: 'Supreme with all aspects,' this is in the conventional truth, spoken to the wisdom mother with objects of focus in the father tantra and the yoga mother tantra, in order to purify appearances. First is manifest enlightenment, and second is to transform the path of samādhi (concentration) etc. into unchanging bliss, there is no concealment. The principle of union is: if there is some appearance, then there is also non-appearance, so it becomes duality. Without duality, it abides in non-duality. There, the taste of oneness is union, that is the explanation of universal expansion.
Therefore, Gyalwang Rinpoche said: 'Even a view fabricated by the mind is good, but it will perish. A view beyond the mind does not even have a name.' The seer and the seen are both extinguished, that is what is called a view.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་མེད་པའི། །ངེས་པ་དེ་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྙེད། ཅེས་གསུངས། 
22-384
དེ་བས་ན་འཁྲུལ་པའི་མཚང་རིག་པ་ལས་འཁྲུལ་མེད་ལོགས་སུ་མི་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་གྲོལ་ཀྱི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཞེས་བླ་མ་གསུང་སྟེ། འདི་ལྟ་བུས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རང་བཞིན་ཡོངས་
ཤེས་སུ་བཞག །རང་བཞིན་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དཔལ་རྒོད་ཚང་པ་ལ་སོགས། རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག །གཉེན་པོ་གཞན་བསྟེན་མི་དགོས་ཞེས་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར།
ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་སྒྱུ་མ་ཆེ། །སྒྱུ་མ་ཀུན་གྱིས་རྣམ་རོལ་པས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ནི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ལུས་ལས་འདས་ཤིང་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། ཇི་ལྟར་དྲི་མ་མེད་ཚུལ། དེ་མ་ཐག་
ཏུ། ལྷུན་པོ་དང་ནི་ཏི་སེ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབིགས་བྱེད་སོགས། །ལྷུན་པོ་དེ་ནི་དབུ་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། ཏི་སེ་ནི་རྐྱང་མ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམས་འབབ་པས་དང་། འབིགས་བྱེད་ནི་རོ་མ་སྟེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་འབྱེད་པའི་མེ་གནས་པས་སོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་བ་ལང་སྤྱོད། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་ནི། །འཛམ་བུ་
གླིང་དང་བཅས་པ་དང་། །ཤར་རླུང་། ནུབ་ཆུ། བྱང་ས། ལྷོ་མེའོ། ལན་ཚྭ་ཅན་དང་འོ་མ་ཡི། རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་ཆུ་ཚོགས་དང་། །ལན་ཚྭ་ཅན་ནི་ཉི་མ་སྟེ། །འདིས་རྩ་དེ་ཡང་རོ་མར་བཤད་པས་སོ། །
22-385
འོ་མའི་མཚོ་ནི་ཟླ་བ་སོགས་སྒྲས་རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་གང་གྱུར་པ། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཟད་པར་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་
རྣམས་ཟད་པར་བྱ། །འབྱུང་བ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཟད་བསམས་ཏེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འདྲེས་པར་ནི། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས། །མཉམ་
ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ། །འདིས་རང་རང་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྣང་བ་མི་དགག་ཀྱང་། དེ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་ཟད་འགྲོ་བར་བསྟན་ལ། ཐམས་ཅད་ནམ་
མཁར་ཐིམ་ནས་ནི། །བ་ལང་རྨིག་པར་གྲོང་ཁྱེར་བསྒོམ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་བཞིན། སེམས་ནི་མེ་མར་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དེ་དབུས་ཡིད་ཀྱིས་བལྟས་ན་ནི། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་སྟེ་ཐབས་
ཡིན་ཏེ། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཀ་བ་ལང་རྨིག་པ་སྟེ། །ཆོས་འབྱུང་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྷ་གར་རོ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནི་དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་
པ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ནི་མར་མེ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། །སེམས་མར་མེ་ལྟ་བུར་འོད་གསལ་བ་སྟེ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཟད་པས་སོ། །དེ་དབུས་ཡིད་ཀྱིས་བལྟས་ན་ནི། །
22-386
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ

【现代汉语翻译】
‘无处可得’的定解，是从上师的恩德中获得的，如是说。
因此，认识到错觉的缺陷，并不能在错觉之外找到无错觉，仅仅因为这样，上师说，这就是‘解脱错觉的中间环节’。像这样，根器敏锐者安住于自性圆满觉知。安住于自性觉知的状态，如尊者果仓巴等，认为认识念头本身就足够了，不需要依赖其他对治法。这也是《金刚空行母续》中所说的：
‘谛听，天女大幻化！
以诸幻化而游舞，
一切有情皆识蕴，
离身无垢亦如是。’
如何才能无垢呢？紧接着说：
‘须弥山与蒂谢山，以及穿透者等等。
须弥山即中脉，安住于身体的中央；蒂谢山即纯净之物，是菩提心的命脉流淌之处；穿透者即若玛脉，是开启所有脉络之口的火焰所在。’
东方胜身洲、牛货洲，北方俱卢洲以及瞻部洲等等。
东方为风，西方为水，北方为地，南方为火。咸水海和乳海等水之集合。
咸水海即太阳，这也在若玛脉中阐述过。
乳海即月亮等，是声音转变的所有元素。
无论上下，三界一切都将耗尽。
色蕴等五蕴，以及十二处、十八界都将耗尽。
观想十方世界，包括地、水、火、风等元素都将耗尽。
观想有与无混合，自身也同样观修。
观五蕴等诸法之相，视其为平等空性。
这表明，因为完全了解各自的自性，虽然不否定显现，但仅仅了解这些，显现也无法持续存在，终将耗尽。一切都融入虚空之中，在牛蹄印中观想城市。
如瑜伽士的仪轨一般，观想心如火焰。如果用心去观察它的中心，一切都将融入虚空，这是一种方法，即无缘大悲。那牛蹄印，就是般若波罗蜜多的法源。
瑜伽士是指那二者平等进入，融合为一体的措辞。观想心如火焰，心如火焰般光明，因为无明的黑暗已经耗尽。如果用心去观察它的中心，就是一切种智。

【English Translation】
It is said that the certainty of 'nowhere to be found' is obtained from the kindness of the Lama.
Therefore, recognizing the flaws of delusion does not lead to finding non-delusion separately. Just by that, the Lama says that this is 'the intermediate stage of liberating delusion'. In this way, those with sharp faculties abide in the complete awareness of their own nature. Abiding in the state of knowing one's own nature, such as the esteemed Götsangpa, consider it sufficient to recognize thoughts themselves, without needing to rely on other antidotes. This is also what is said in the Vajra Dakini Tantra:
'Listen, goddess, great illusion!
By all illusions, you play,
All sentient beings are consciousness,
Beyond the body, immaculate as well.'
How can it be immaculate? Immediately following:
'Mount Sumeru and Mount Tise, and likewise the piercing one, etc.
Mount Sumeru is the central channel, residing in the center of the body; Mount Tise is the pure one, the lifeline of Bodhicitta flowing; the piercing one is the Roma channel, where the fire that opens the mouths of all channels resides.'
Eastern Videha, Gokanya, Northern Kuru, and Jambudvipa, etc.
East is wind, west is water, north is earth, south is fire. The collection of waters such as the salty sea and the milky sea.
The salty sea is the sun, which is also explained in the Roma channel.
The milky sea is the moon, etc., all the elements that transform sound.
Whether above or below, all three realms will be exhausted.
The five aggregates such as form, and the twelve sources, and the eighteen elements will be exhausted.
Meditate on the ten directions, including the elements of earth, water, fire, and wind, all being exhausted.
Meditate on the mixture of existence and non-existence, and meditate on oneself as well.
View the characteristics of phenomena such as the five aggregates as equal emptiness.
This shows that because of fully understanding their respective natures, although appearances are not negated, merely understanding them does not allow appearances to persist, and they will eventually be exhausted. Everything dissolves into space, and in the footprint of a cow, meditate on a city.
Like the ritual of a yogi, meditate on the mind as a flame. If you look at its center with your mind, everything will dissolve into space, which is a method, namely compassion without object. That cow's footprint is the source of Dharma of the Prajnaparamita.
A yogi is a term for those two entering equally, merging into one taste. Meditate on the mind as a flame, the mind is bright like a flame, because the darkness of ignorance has been exhausted. If you look at its center with your mind, it is omniscient wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

་སོང་བ་སྟེ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་སོ། །ཤེས་བྱ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་མཚན་མ་བརྟག་པར་བྱ། །མེ་མར་ལྟ་བུས་ཞི་
བར་གྱུར། །དམར་པོས་བརྒྱན་ན་རྒྱས་པ་སྟེ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་སྣང་བས། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མཐའ་མར་དུ་བ་ནག་མཐོང་ན། །མངོན་སྤྱོད་དུ་ནི་གྲགས་པ་ཡིན། །རླུང་གི་མདོག་
ལྟར་བར་འཁྲུག་ན། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྐྲད་པར་འགྱུར། །འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ལོང་ལོང་པོས། །བློ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ་ཤེས་བྱ། ། དེ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པར་
འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་ཆགས་པ་ཡི། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། པདྨ་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །པདྨ་གར་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། །སྟེང་དུ་གསལ་བར་འཕྲོ་བས་ན། །རྡོ་
རྗེ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་ལ། འདི་ནི་གསལ་ཞིང་འབར་བས་ན། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཆེས་ཐུབ་པའང་ཡིན། རླུང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ། ཁྱད་པར་སྤྱོད་པས་རྟ་མཆོག་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་
སྟེ། །ཕན་ཚུན་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ནོ། །གནས་དེར་ཉི་མ་ནུབ་པ་བཞིན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་བདག །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བའི་མཆོག །བསྡུས་བྱས་རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ། །འཁོར་བའི་ལམ་ནི་གཅོད་པ་པོ། །
22-387
སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་བའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་གསུངས། འདིས་སངས་རྒྱས་ལ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལུག་ལྡོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གནད་ཀྱི་གནད་
ཀ་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རུང་ལ། ཅུང་ཟད་ཐབས་ལ་བལྟོས་དགོས་ན། རྒྱུད་ཀྱི་སྔར་གྱི་འཕྲོར། དེ་འོག་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གང་ཞིག་
སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱས་ན། སེམས་ནི་མྱུར་དུ་ཐར་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་བྱ་བརྟག །ཤེས་བྱས་འགྲོ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང་། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཉིས་གཟུང་ནས།
རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་བཅས་བཅོམ་ན། མི་དེ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཀུན་དང་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་
གྱིས་གསུངས། །དེ་འོག་ཅེས་པ་ནི། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པར་དཀའ་ན། རྣལ་འབྱོར་འདི་བསྒོམ་པར་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་སེམས་ཀྱིས་ནི།
དང་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྡུས་ན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་དང་པོ་ཤེས་རབ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ཅིང་ཕྱིས་ཐབས་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་། ལུས་བྱེད་ཆིངས་ཀྱིས་རྣལ་དུ་བཞག །
22-388
ངག་རླུང་སྦྱོར་གྱིས། ཡིད་བསམ་པ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོར་བས་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་ག

【现代汉语翻译】
已逝去，因为他知晓一切应知之事物。应知之事物即是所有法之真如。然后，应当观察其相。如火焰般寂静，若以红色装饰，则会增长，如太阳之轮般显现，贪欲等将会成就。最后，若见到黑色烟雾，则会显现于现行之中。若如风的颜色般动荡，则应立即驱逐。若光芒洁白而闪耀，则有智慧者通过真言能成就悉地，瑜伽士应知晓。那也成就五智等，就在那里，空行母们都贪恋，勇士金刚所生，以莲花开放之结合，名为莲花自在。上方光明照耀，名为金刚日。此乃光明炽盛，是为最胜的毗卢遮那佛。风从各种事物中产生，以殊胜之行是为骏马。识是金刚萨埵，彼此二元对立的自性。如太阳落山般安住于彼处，是化身之身的主宰，是天与人之乐的至上者，是无有混杂的聚集，是斩断轮回之路者。
一切戏论皆寂灭，金刚萨埵黑汝迦。’如是说。因此，佛被称为虚空瑜伽士。第二，展示了从逆转轮回的痛苦中解脱出来的要点中的要点：自性是完全可以认识的，若稍微依赖方便，则在续部的先前部分之后，应生起瑜伽。以智慧等心识，若知晓空性，心识将迅速解脱。以智慧观察应知之事物，以应知之事物观察众生。应杀父与母，应取两位清净的婆罗门，摧毁国王及其国土，此人即得清净。与智慧自性一切结合，金刚空行是安乐之至上者，金刚萨埵如来，薄伽梵金刚持所说。其后，因为没有完全了解自性，难以在轮回中认识涅槃，所以展示了修习此瑜伽，并且，以智慧等心识，首先若能摄集分别念，则会进入智慧三次第中的第一个，即智慧显现之智慧，之后是方便与大空性，也以身之束缚安住于平静之中。
以语风之结合，舍弃所有意念与所念，如幼童般放松。

【English Translation】
Has passed away, because he knows all that should be known. What should be known is the suchness of all dharmas. Then, the signs should be observed. It is as peaceful as a flame, if adorned with red, it will increase, appearing like the disc of the sun, desires and so on will be accomplished. Finally, if black smoke is seen, it will be known in manifest action. If it is turbulent like the color of wind, it should be expelled immediately. If the rays of light are white and shimmering, then the wise one, through mantra, will accomplish the siddhi, the yogi should know. That also accomplishes the five wisdoms and so on, right there, the Ḍākinīs are all attached, born from the Vajra hero, with the union of the opening of the lotus, it is called Padma Garwang (Lotus Empowerment). Above, the light shines clearly, it is called Vajra Sun. This is clear and blazing, it is the most powerful Vairocana. Wind arises from various things, with distinguished conduct, it is the supreme horse. Consciousness is Vajrasattva, the nature of mutual non-duality. Abiding there like the setting sun, is the master of the form of the Nirmāṇakāya, the supreme bliss of gods and humans, the gathering without confusion, the cutter of the path of Saṃsāra.
'All elaborations are completely pacified, Vajrasattva Heruka.' Thus it is said. Therefore, the Buddha is called the sky yogi. Second, the essential point of liberation from the suffering of reversing Saṃsāra is shown: The nature is fully knowable, and if one needs to rely on means a little, then after the previous part of the Tantra, yoga should be generated. With wisdom and so on, by mind, if one knows emptiness, the mind will quickly be liberated. With wisdom, observe what should be known, with what should be known, observe beings. One should kill the father and mother, one should take two pure Brahmins, destroy the king and his country, that person will become pure. Combine with the nature of all wisdom, Vajra Ḍākinī is the supreme of bliss, Vajrasattva Tathāgata, said by Bhagavan Vajradhara. After that, because one does not fully understand the nature, it is difficult to recognize Nirvāṇa in Saṃsāra, so it is shown to practice this yoga, and also, with wisdom and so on, by mind, first, if one can gather the conceptual thoughts, then one will enter the first of the three stages of wisdom, that is, the wisdom of the appearance of wisdom, and later, the means and the great emptiness, also abide in peace with the bonds of the body.
With the union of speech and wind, abandoning all thoughts and what is to be thought, relax like a young child.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་པ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་དང་ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བ། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་
བ་བཞིན་བསྒྲིམས་ཏེ་འབད་ན། ཐ་མལ་གྱི་མིག་སོགས་འགགས་ཏེ་ཤའི་མིག་ཐོབ་ནས་དུ་བ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྙེད་ལ། དེ་ཡང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཞེན་དུ་བཅུག་
ན་ལྷའི་མིག་ཐོབ་སྟེ་བསམ་གཏན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་རྙེད་པའི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་སེམས་དབེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འོད་གསལ་དུ་ལངས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་
སྟོང་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་བློས་མ་དམིགས་པ་ཙམ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་དཔྱད་ངོར་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྣང་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་
སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྣང་བ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་གསུམ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ད་དུང་གཟུགས་བརྙན་དུ་གཟུང་བ་མ་སངས་པས་གཉུག་མ་ལ་མ་རག་པའོ། །འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་དུ་ལོངས་བ་
ཡང་། རགས་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་འགྲོ་འདོད། འདྲེས་ནི་མ་འདྲེས་པ་དེ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་ནི་མྱུར་དུ་ཐར་བར་འགྱུར། གང་ལས་ཐར་ན་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པས་སོ། །
22-389
གང་གིས་ཐར་བར་བྱེད་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་ཞེན་པ་བཏང་བ་སྟེ། རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་རང་རིག་གི་གནས་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་སྟེ། རགས་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འདྲིས་ཏེ་
དབུ་མར་རླུང་སེམས་གནས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་བྱ་བརྟག །ཤེས་བྱ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་བཅས་དེའོ། །ཤེས་བྱས་འགྲོ་བ་བརྟགས་པར་བྱ་བ་ནི། འདིའི་དུས་རང་བྱུང་གི་
ཙཎྜཱ་ལི་འབར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སུ་འོང་བ་བརྟག་པ་སྟེ། བརྟག་ཐུབ་ན་དགའ་བ་སོགས་བཞི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར། དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་སྟེ་
རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་འགོ་ཟུག་པས་སོ། །དེ་དུས་ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱ་ཞིང་། །ཕ་མ་གཟུང་འཛིན་ཏེ། གང་གིས་གསོད་པ་ཞེས་བྱ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཉིས་གཟུང་ནས། ཞེས་པས། རིལ་
པོར་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བསླབས་པས། ཞེས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཡུལ་འཁོར་ནི་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་དག་བཅོམ་
ན། མི་དེ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ། མ་དག་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་འཐོབ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་དེས། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཀུན་དང་སྦྱོར། །
22-390
དེ་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་རྒྱུད་སྡེའི་མདོར་བསྟན་དུ། 

【现代汉语翻译】
就像从空中看东西一样，眼睛和意识不会改变。如果按照上师的口诀努力修持，普通的眼睛等就会停止作用，获得肉眼，从而证悟空性，就像烟雾一样。而这实际上就是智慧的显现。如果执着于此，就能获得天眼，成为禅定者。因此，通过这种方式获得的各种影像，以及远离心的光明禅定，就是具足一切殊胜的空性。这与仅仅通过分别念无法证悟的空性不同，因为前者只是在分别念中不存在，而后者是显而易见的。如果显现，那就是世俗心的实相显现，所以被称为法性现量。然而，由于仍然执着于影像，所以还没有证悟本初状态。
光明转化为各种影像，也意味着粗大的脉、气、明点想要融入不坏明点。融合是指未融合的状态，即气和心融入中脉的时候。心会迅速解脱。从何处解脱呢？从执着于实有而解脱，从而获得佛眼。
通过什么解脱呢？通过放下对各种影像的执着，即通过自证的境界来净化能取和所取。这是粗大的脉、气、明点融合，气和心安住于中脉的时候。通过智慧来观察所知。所知是具有所缘的空性。需要观察所知如何运行，即在这个时候，观察自生拙火（藏文：རང་བྱུང་གི་ཙཎྜཱ་ལི་，梵文天城体：स्वयंभू चण्डाली，梵文罗马拟音：svayambhu caṇḍālī，汉语字面意思：自生拙火）燃烧，菩提心融化，安乐降临到四个脉轮的中央。如果能够观察，喜等四喜就会转化为智慧。由此获得慧眼，气和心开始融入中脉。
那时，父亲和母亲应该被杀死。父亲和母亲是指能取和所取。用什么杀死呢？抓住两个清净的婆罗门。这意味着要学习完全抓住和随后摧毁这两种瑜伽。国王是指阿赖耶识（藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པ།，汉语字面意思：完全的意识）。国土是指醒觉、睡眠、梦境和深度睡眠这四种状态。如果摧毁这些，那个人就会变得清净。会变得一无不净。那时，获得智慧之眼，成就一切种智，从而将智慧与一切自性结合。
这仅仅是展示了如何显现根本，因为根本和结果是无二无别的。这也是续部经典中所说的。

【English Translation】
Just as looking at the sky, the eye and consciousness do not change. If one strives diligently according to the instructions of the Guru, the ordinary eyes, etc., will cease to function, and one will obtain the flesh eye, thereby realizing emptiness like smoke. And this is actually the manifestation of wisdom itself. If one becomes attached to this, one will obtain the divine eye and become a meditator. Therefore, the various images obtained in this way, and the clear light meditation that is devoid of mind, are the emptiness that possesses all perfections. This is different from the emptiness that cannot be realized merely through conceptual thought, because the former simply does not exist in conceptual thought, while the latter is manifestly apparent. If it appears, it is the appearance of the reality of the conventional mind, so it is called the manifest Dharma nature. However, since one is still attached to the images, one has not yet realized the primordial state.
The transformation of clear light into various images also means that the gross channels, winds, and bindus want to merge into the indestructible bindu. Fusion refers to the state of non-fusion, which is when the wind and mind enter the central channel. The mind will be quickly liberated. From what will it be liberated? It will be liberated from clinging to substantiality, thereby obtaining the Buddha eye.
Through what is liberation achieved? Through abandoning attachment to various images, that is, through purifying the grasper and the grasped with the state of self-awareness. This is when the gross channels, winds, and bindus merge, and the wind and mind abide in the central channel. Through wisdom, one examines the knowable. The knowable is emptiness with an object of focus. One needs to observe how the knowable operates, that is, at this time, observe the self-born caṇḍālī (藏文：རང་བྱུང་གི་ཙཎྜཱ་ལི་，梵文天城体：स्वयंभू चण्डाली，梵文罗马拟音：svayambhu caṇḍālī，汉语字面意思：self-born caṇḍālī) burning, the bodhicitta melting, and bliss descending into the center of the four chakras. If one can observe, the four joys, such as joy, will be transformed into wisdom. From this, one obtains the wisdom eye, and the wind and mind begin to merge into the central channel.
At that time, the father and mother should be killed. The father and mother refer to the grasper and the grasped. With what should they be killed? Seize the two pure Brahmins. This means that one should learn the two yogas of completely seizing and subsequently destroying. The king refers to the alaya-consciousness (藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པ།，汉语字面意思：complete consciousness). The kingdom refers to the four states of waking, sleeping, dreaming, and deep sleep. If one destroys these, that person will become pure. There will be nothing impure. At that time, one obtains the eye of wisdom, accomplishing omniscient wisdom, thereby uniting wisdom with all natures.
This merely demonstrates how to manifest the basis, because the basis and the result are inseparable. This is also what is stated in the tantric scriptures.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ཉིད་མེད་སེམས་རྣལ་འབྱོར་པ། ལྷ་ལ་དམིགས་པར་
བྱེད་པ་ན། ཀུན་ཏུ་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ལུགས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རང་ཉིད་གཙོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་
ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་རང་བཞིན་གྱི། །སྣ་ཚོགས་གཡོགས་ཏེ་རྣམ་བཞུགས་པས། དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །
དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་
ཅད་དུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤའི་མིག་གིས་ནི། སྟོང་པ་རགས་པ། དེ་ནས་ལྷའི་མིག་གིས། ཕྲ་བ་དང་། རླུང་རང་མལ་དུ་བཅིངས་པ་དང་། དབུ་མར་ཚུད་པའི་ཁྱད། །
དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ། དབུ་མར་གནས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཐུན་མོང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་དབྱེར་མེད་པའི་གཉུག་མ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །
22-391
དེ་ལྟར་སྤྱན་ལྔ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་གྲུབ་ཀྱིས་དཔལ་ཤ་ཝ་ར་ལ་གནང་བས། དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་འགྲུབ་བོ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེན་པོས།
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བསྒྲུབ་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གང་། །སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱེད་པའི་མངོན་
སུམ་མིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་མངོན་སུམ་གང་། རང་རིག་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་མཆོག །དེ་ཉིད་ཐ་དད་རྣམ་པ་ལྔ། །ཐོག་མ་བར་
དང་ཐ་མ་ནི། །ཆོས་བསྡུས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །སྤྱན་ལྔ་རྣམས་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཤ་ཡི་མིག་དང་དེ་ནས་ལྷའི། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་སྤྱན་དང་དེ་ནས་སླར། །ཡེ་
ཤེས་སྤྱན་ནི་ལྔ་པའོ། །ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། དང་པོ་ཤ་ཡི་སྤྱན་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ཡིས་ལྷ་ཡི་སྤྱན། །ལྷ་ཡིས་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུ་འགྱུར། །
ཉན་ཐོས་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་མིག་ཇི་ལྟ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྤྱན། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་སྤྱན། །
22-392
གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་གཉིས་སུ་རབ་བསྟན་ཏེ། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །དེས་ན་

【现代汉语翻译】
若彼无念瑜伽士，于天观想之时，然仅依诸形象，律仪等瑜伽非生起。菩提心之大瑜伽，瑜伽自在自为主。菩提心即金刚，乃诸佛之自性。众生之根本自性，以种种庄严而安住，故当以一切努力，以种种方式供养之。自身即一切诸佛，亦是一切勇士，以自之本尊瑜伽，当善加修持自身。以此一切诸佛与，一切勇士自身及，一切金刚持，于此生中即得成就。如是说。肉眼者，见粗分空性，次以天眼，见微细分，气系缚于自位，入于中脉之差别。
次以佛眼见极微细分，住于中脉，以慧眼融入无二不坏明点，以智慧之眼显现无别之本元。如是修持五眼之法，阿阇黎（Acharya，教师） 龙树（Nagarjuna） 赐予吉祥夏瓦里（Shawaripa），彼以是故成就智慧之眼而著称，阿阇黎时轮（Kalachakra）大足亦以修持智慧之眼而闻名。《金刚心要释》（Vajrahṛdayālaṃkāra）中云：‘诸根之现量，心所测度之现量，乃生起次第之智慧，非成佛之现量。瑜伽士之现量，自证之现量，乃圆满次第之智慧，是成佛事业之最胜。’彼等五种差别，初中末，救护者于《集法》（Dharmasamgraha）中，宣说了五眼。肉眼，次为天眼，次则转为佛眼，慧眼，再次为智慧之眼，是为第五。初业瑜伽士，初为肉眼，次由此生天眼，如天所见如是也。于彼转为佛眼，如声闻所见如是也。次为慧眼，如菩萨所见如是也。次为智慧自性之眼，如善逝所见如是也。何者具有四种智慧之眼，即于彼处。以智慧与识之差别，事物被清楚地显示为二，救护者具有智慧之眼，故如是说。

【English Translation】
When a yogi without thought meditates on a deity, the yoga of vows, etc., does not arise merely from images. The great yoga of Bodhicitta (enlightenment mind) is one where the yogi is the master of himself. Bodhicitta is Vajra (diamond/thunderbolt), the very nature of all Buddhas. The root nature of beings, adorned with various ornaments, abides; therefore, with all effort, one should make offerings in various ways. Oneself is all the Buddhas, and also all the heroes; through the union with one's own deity, one should thoroughly accomplish oneself. Through this, all Buddhas, all heroes, and all Vajradharas (diamond holders) will be accomplished in this very life. Thus it is said. With the eye of flesh, one sees the coarse emptiness; then with the divine eye, one sees the subtle, and the difference of binding the winds in their own place and entering the central channel.
Then, with the Buddha eye, one sees the extremely subtle, abiding in the central channel; with the eye of wisdom, one merges into the indivisible, indestructible bindu (drop); and with the eye of knowledge, one manifests the undifferentiated original nature. Thus, this Dharma (teaching) of accomplishing the five eyes was given by Acharya Nagarjuna to glorious Shawaripa, and he became known for accomplishing the eye of knowledge. Acharya Kalachakrapada (the great feet of Kalachakra) was also famous for accomplishing the eye of knowledge. In the Vajrahṛdayālaṃkāra (Ornament of the Vajra Heart) it says: 'The direct perception of the senses, the direct perception examined by the mind, is the wisdom of the generation stage, not the direct perception of becoming a Buddha. The direct perception of a yogi, the direct perception of self-awareness, is the wisdom of the completion stage, the best of accomplishing the deeds of a Buddha.' These five differences, the beginning, middle, and end, the protectors have spoken of the five eyes in the Dharmasamgraha (Collection of Dharmas). The eye of flesh, then the divine eye, then it transforms into the Buddha eye, the eye of wisdom, and then again the eye of knowledge is the fifth. A yogi who is a beginner, first becomes the eye of flesh, then from that arises the divine eye, seeing as the gods see. Then, it transforms into the Buddha eye, seeing as the Shravakas (listeners) see. Then, the eye of wisdom, seeing as the Bodhisattvas see. Then, the eye of knowledge, the nature of wisdom, seeing as the Sugatas (well-gone ones) see. Whoever has the four eyes of knowledge, is there. Through the distinction between knowledge and consciousness, things are clearly shown as two; the protectors have the eye of knowledge, therefore it is said.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་མཐའ་མ་
མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་རྟོགས་མེད། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་ཐོབ་
ནས་འདི་འབྱུང་སྟེ། ཡུང་བ་དང་རྡོ་ཐལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་དམར་བ་ཉིད་བཞིན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལུང་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་སོ། །བསྟན་པའི་ཚིག་ལམ་མཐའ་མེད་འབྲོག་
སྟོང་པར། རྟོག་གེའི་ཁེ་འཚོལ་ཅན་རྡུགས་གསང་ཚིག་གི །དུད་མོ་ཐོས་པས་སྙིང་རྗེས་མགྲོན་གཉེར་ནས། །ལེགས་བཤད་ཆུ་སྦྱིན་རྒྱུད་དོན་ལུས་བསྟབས་པ། ལུགས་གཟིགས་པདྨའི་སྤྱན་རྒྱས་ལྷས་གཟུང་བའི། །རབ་དཀར་ཤ་
གྲིམས་རྣམ་དཔྱོད་མཆེ་དྲུག་པ། ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་གར་ཡང་། །མཐོན་པོར་འདེགས་མཁན་དེ་མིན་གཞན་སུ་ཡོད། །ཅེས་པདྨ་དཀར་པོས་ནས་མོར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།།
༄། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་རིམ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་གསང་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄༅༅། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་
རིམ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་གསང་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞུགས་སོ།། སྣ་ཚོགས་དངོས་སྡེར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པར་བདག་གིས་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དྲིན་གྱིས་སུ་བརྣངས་པ། 
22-393
འཇམ་དབྱངས་ཉིད་དུ་ཤེས་ཕྱིར་འདི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དགོངས་པ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱིས་རྒྱལ་པོ་མར་པ་
ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཛད་པ་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ
ཁ་སྦྱོར་གྱིས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི། །འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཐུན་མཚམས་བཞི་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཅེས་པའི་
དོན། ཕྱི་དཀྱིལ་རྣམས་བསྒོམས་པའི་མཐར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བྱེད་པ་བཅིངས་ཁ་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་འགགས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་རྣམ་
པ་ལྟ་བུ་བ་དན་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་མི་བཟད་པའི་རླུང་ཁམ་ལོང་གིས་ལོངས་བས་རྩ་རྣམས་བསྐྱོད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྤྲུགས་པས་དེ་དག་གི་མདུད་པ་དང་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ཤག་ཤིག་ཏུ་
གྱུར་ཅིང་མཐར་ཐིམ་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྩ་ཐམས་ཅད་རེངས་པའི་དབུས་སུ་ཡིད་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་རླུང་ལེགས་པར་ཟིན་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ནས། དེ་ནས་མགྲིན་པར་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་བདུན་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་མི་

【现代汉语翻译】
被称为智慧之眼。
佛陀无始亦无终。
最初的佛陀没有二元对立的觉悟。
智慧之眼纯洁无瑕。
拥有智慧之身的如来。
如此，通过世俗谛的缘起之理，由此获得，此则生起，犹如石灰与灰烬的结合产生红色一样，应知一切事业皆能成就。这是带有依据的教导。
教法的词句道路无边无际，在空旷的荒野中。
那些以辩论寻求利益的人，用隐晦的词语。
听到老妇的倾诉，以慈悲之心款待。
以善说之水滋养，以传承之义立身。
以慈眼莲花注视，天神眷顾。
拥有洁白肌肉，敏锐智慧，六颗牙齿。
除了净饭王的儿子（释迦牟尼佛）的教义，还有谁能将其高高举起？
这是白莲花所作的附加之作，圆满了！吉祥！
《混合转移次第：佛顶的秘密剖析》
《混合转移次第：佛顶的秘密剖析》
向那在各种事物中留下印记的神灵，佛顶（Buddha Kapala）致敬！
因法慧（Chokyi Lodro）的恩德而心怀感激。
为了认识到他就是文殊菩萨（Manjushri），故作此论。
伟大的瑜伽士传承，佛顶（Buddha Kapala）的密意，由内在瑜伽士萨惹哈（Saraha）尊者所阐释，翻译者国王玛尔巴·曲吉·洛卓（Marpa Chokyi Lodro）为了我们这些修行者的利益而作，现在开始讲解：
上门完全打开，成为宫殿（指顶轮的修法）。下门以大乐（指脐轮的修法），通过根本的黑鲁嘎（Heruka，本尊）双运，使果位的黑鲁嘎（Heruka）圆满。这三者中，首先是：
'地等四大（指地、水、火、风四大元素），分为四个轮（指身、语、意、智四轮），在四个时段中加持。' 这句话的意思是：
在外坛城（指观想的外在世界）修习的最后，在安乐的坐垫上，进行束缚双运，使宝瓶气（Kumbhaka）的能量停止。从自身顶轮的'扬'（藏文，种子字）中，观想黑色的风坛城，形状如弓，以两根旗杆为标志，从中产生令人恐惧的风，如狂风般席卷，使脉络震动摇晃，脉结和轮的形状破碎，最终消融，于是一切脉络僵硬的中央，安住于大空性之中。
如此观想，直到完全掌握风息。然后，在喉咙处，从'让'（藏文，种子字）中，观想红色的火坛城，三角形，以七个燃烧的火焰为标志，从中产生...

【English Translation】
It is called the Eye of Wisdom.
Buddha has no beginning and no end.
The first Buddha has no dualistic realization.
The Eye of Wisdom is pure and without blemish.
The Thus-Gone One (Tathagata) possesses the Body of Wisdom.
Thus, through the Dependent Origination of the Conventional Truth, from this being obtained, this arises, just as the combination of lime and ashes produces red, one should understand that all actions are accomplished. This is a teaching with scriptural authority.
The path of the words of the teachings is endless, in the empty wilderness.
Those who seek profit through debate, with obscure words.
Hearing the lament of the old woman, with compassion, they offer hospitality.
Nourishing with the water of good teachings, establishing oneself with the meaning of the lineage.
Gazing with compassionate lotus eyes, the gods protect.
Possessing white muscles, sharp wisdom, six teeth.
Who else but the son of Suddhodana (Shakyamuni Buddha) can elevate his doctrine high in every direction?
This is an addition made by White Lotus, it is complete! May there be auspiciousness!
《The Unveiling of the Secrets of Buddha Kapala: A Gradual Path of Blending and Transference》
《The Unveiling of the Secrets of Buddha Kapala: A Gradual Path of Blending and Transference》
Having paid homage to the deity who is attached to various substantial categories, Buddha Kapala!
I will do this because I know that I am indebted to Chokyi Lodro for his wisdom of the Dharma.
This is the Great Yoga Tantra, the intent of Buddha Kapala, explained by the Inner Yogi Saraha, translated by King Marpa Chokyi Lodro for the benefit of us practitioners, and now I will explain it:
The upper gate is completely opened, becoming a palace (referring to the practice of the crown chakra). The lower gate, with great bliss (referring to the practice of the navel chakra), through the union of the root Heruka, completes the Heruka of the result. Among these three, the first is:
'The four great elements, such as earth, are divided into four wheels, and blessed in four periods.' The meaning of this is:
At the end of practicing the outer mandala (referring to the visualized external world), on a seat of bliss, performing the binding union, stopping the energy of Kumbhaka (vase breath). From the 'Yam' (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风种子字) of one's own crown chakra, visualize a black wind mandala, shaped like a bow, marked by two banners, from which arises a terrifying wind, sweeping like a storm, causing the channels to tremble and shake, breaking the knots of the channels and the shape of the wheels, and finally dissolving, in the center of all the stiffened channels, abide in the Great Emptiness.
Meditate in this way until the wind is completely mastered. Then, at the throat, from 'Ram' (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火种子字), visualize a red fire mandala, triangular, marked by seven burning flames, from which arises...

--------------------------------------------------------------------------------

ཟད་པའི་མེ་འབར་བ་རླུང་གིས་འོག་ཏུ་བུས་པ་རྩ་ཐམས་ཅད་འབར་ནས་གཞུང་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གི་རྩ་རོ་རྐྱང་བཅས་པར་ལྷགས་པར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་ཡིད་གནས་པས་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །
22-394
དེས་དྲོད་སྐྱེའོ། །སྙིང་གར་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ་ལས་མི་ཟད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་འཛག་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ་པའི་དབུས་
སུ་ཡིད་བཞག་པས་བདེ་བ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ལ་ཡིད་བཞག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བརྟེན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་མཐར་འབྱུང་
བ་བཞི་གྱུར་པ་ལས་ལུས་རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །དེ་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་དང་གསང་བ་མཆོག་དང་བདེ་བ་ཅན་དང་རྡོ་
རྗེ་གདན་འོག་མིན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་བསྙད་པ་ཨེའི་དགོན་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གྲུ་གསུམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་པོར་ཡང་བཞག་གོ །འདི་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སའི་སྒོམ་པ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་མི་སྤོངས་བས་ཐུན་མཚམས་བཞིར་བཅད་དེ། དེ་དག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་པས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ། གཉིས་པ་ནི། གཞུང་ལས། པདྨ་བཞི་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །
དགའ་བ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྦྱོར་པ་བཞི་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གཟུགས་ཅན། །ཅི་བདེ་བ་རུ་འདི་རུ་རོལ། །
22-395
དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་། །ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་ག་དཔྲལ་བ་གཙུག་དང་དཔུང་པ་མིག་གསང་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་
རིམ་པ་བཞིན། ཨོཾ་ཧཱཾ་ཧཻཾ་ཧཽཾ་ཧཾ་ཧོཾ་ཧེཾ་གི་གོ་བསྐོན། གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཐ་མི་དད་པར་མོས་པ་བརྟེན་པོས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ལ་ཨཱ།
ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཧཱུྃ་བསམ་ནས། སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཕན་ཚུན་བལྟ་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་འཁྱུད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨར་དྲུད་པ་དགའ་བའི་
རང་བཞིན་དག་མཛད་པས་ཡབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབྱངས་སོ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་པདྨར་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ཁྱད་དགའ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་
ཐིག་ལེ་བཅོ་ལྔར་འཛག་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུང་ཅན་མའི་རྩེར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བ་བཅུ་དྲུག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དགའ་བའི་སྐབས་སོ། །
དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་གསལ་བྱེད་བརྒྱད་བཅུའི་རང་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་

【现代汉语翻译】
当耗尽的火焰被风吹向下部时，所有的脉都燃烧起来，并完全依赖于中央的菩提心。当意识安住于十六元音的脉和RA字（藏文：རོ་，梵文天城体：रो，梵文罗马拟音：ro，汉语字面意思：ro）的中央时，这被称为方便。
由此产生暖乐。在心间，从BAM字（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：水种子字）中，生出白色的圆形水坛，其中充满了不竭的菩提心之水，当意识安住于所有脉都沉浸在乳海之中的中央时，便生起安乐。然后，在脐间，当意识安住于从LAM字（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：lam，汉语字面意思：地种子字）中生出的黄色方形地坛，其中充满了金刚杵时，便能成就无分别的禅定，最终，从四大转化中，身体总是被视为如梦如幻。那便是宫殿。它也被称为金刚瑜伽母的莲花、秘密胜处、安乐处、金刚座、下界、狮子座等等，并被置于埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：无生）的寺庙，解脱之门，三角形的法生之处。因为这是会供之地的禅修，所以不要拒绝或放弃世俗之心，而是将其分为四个时段，并在这些时段中一心一意地加持自己。第二：经文中说：从四莲花中真实生起，以四喜的自性，完全依赖于四结合，以殊胜喜悦之心，成为行动的自性，金刚萨埵具有光辉的形象，随心所欲地享受于此。
此外，自己是黑汝嘎佛，完全调伏的智慧母，即杂色天女和乐天女，依次在二者的心间、额头、头顶、肩膀、眼睛和秘密处，以及整个身体上，念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：身语意）、杭（藏文：ཧཱཾ，梵文天城体：ह्रां，梵文罗马拟音：hrām，汉语字面意思：空大）、嘿（藏文：ཧཻཾ，梵文天城体：ह्रैं，梵文罗马拟音：hraim，汉语字面意思：风大）、吼（藏文：ཧཽཾ，梵文天城体：ह्रौं，梵文罗马拟音：hraum，汉语字面意思：火大）、杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：ham，汉语字面意思：水大）、轰（藏文：ཧོཾ，梵文天城体：हों，梵文罗马拟音：hom，汉语字面意思：地大）、嘿（藏文：ཧེཾ，梵文天城体：हें，梵文罗马拟音：hem，汉语字面意思：识大）的咒语。以三处的三金刚加持，观想自己与智慧尊无二无别，观想在明妃的莲花中有阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：空性），在佛父的金刚杵中有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：忿怒），以慈悲的自性互相观视，杂色天女和薄伽梵二者以慈爱的自性拥抱，金刚杵与莲花交合，以喜悦的自性净化，佛父的菩提心是三十二相的自性，身体、语言、意和智慧的莲花，区分出喜、胜喜、超喜和俱生喜四喜，十五滴明点滴落，以舍的自性，在海螺女的顶端，月轮完全充满，第十六个是如镜般的智慧之体，是喜悦的阶段。
然后，明妃的菩提心是八十随好（相好）的自性，身体、语言、意和智慧的莲花。

【English Translation】
When the exhausted fire is blown downwards by the wind, all the channels burn, and completely relying on the central bodhicitta. When the mind abides in the center of the channels of the sixteen vowels and the RA syllable (Tibetan: རོ་, Sanskrit Devanagari: रो, Sanskrit Romanization: ro, Chinese literal meaning: ro), it is called skillful means.
From this, warmth arises. In the heart, from the BAM syllable (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vam, Chinese literal meaning: water seed syllable), a white, round water mandala arises, filled with inexhaustible bodhicitta water. When the mind abides in the center of all the channels immersed in the ocean of milk, bliss arises. Then, in the navel, when the mind abides in the yellow, square earth mandala arising from the LAM syllable (Tibetan: ལཾ, Sanskrit Devanagari: लं, Sanskrit Romanization: lam, Chinese literal meaning: earth seed syllable), filled with vajras, one accomplishes the meditation of non-discrimination, and ultimately, from the transformation of the four elements, the body is always seen as like a dream and illusion. That is the palace. It is also called Vajrayogini's lotus, secret supreme place, place of bliss, Vajra Seat, lower realm, lion throne, etc., and is placed in the A (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Romanization: ai, Chinese literal meaning: unborn) temple, the gate of liberation, the great triangular dharma origin. Because this is the meditation of the gathering place, do not reject or abandon worldly mind, but divide it into four sessions, and in those sessions, bless oneself with one-pointedness. Second: The scripture says: Truly arising from the four lotuses, with the nature of the four joys, completely relying on the four unions, with the mind of supreme joy, being the nature of action, Vajrasattva possessing a glorious form, enjoy here as you please.
Moreover, oneself is Heruka Buddha, the well-trained wisdom mother, namely the variegated Dakini and the Sukhasiddhi, respectively in the heart, forehead, crown, shoulders, eyes, and secret place, and throughout the entire body, recite the mantras of Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: om, Chinese literal meaning: body, speech, and mind), Hram (Tibetan: ཧཱཾ, Sanskrit Devanagari: ह्रां, Sanskrit Romanization: hrām, Chinese literal meaning: space element), Hraim (Tibetan: ཧཻཾ, Sanskrit Devanagari: ह्रैं, Sanskrit Romanization: hraim, Chinese literal meaning: wind element), Hraum (Tibetan: ཧཽཾ, Sanskrit Devanagari: ह्रौं, Sanskrit Romanization: hraum, Chinese literal meaning: fire element), Ham (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: ham, Chinese literal meaning: water element), Hom (Tibetan: ཧོཾ, Sanskrit Devanagari: हों, Sanskrit Romanization: hom, Chinese literal meaning: earth element), Hem (Tibetan: ཧེཾ, Sanskrit Devanagari: हें, Sanskrit Romanization: hem, Chinese literal meaning: consciousness element). Bless the three places with the three vajras, contemplate oneself as inseparable from the wisdom deity, contemplate A (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: emptiness) in the lotus of the consort, and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: wrathful) in the vajra of the father, gazing at each other with the nature of compassion, the variegated Dakini and the Bhagavan embrace with the nature of love, the vajra and lotus unite, purifying with the nature of joy, the bodhicitta of the father is the nature of the thirty-two marks, the lotus of body, speech, mind, and wisdom, distinguishing the four joys of joy, supreme joy, special joy, and innate joy, fifteen drops of bindu drip, with the nature of equanimity, at the tip of the conch shell woman, the moon disc is completely full, the sixteenth is the mirror-like body of wisdom, is the stage of joy.
Then, the bodhicitta of the consort is the nature of the eighty minor marks, the lotus of body, speech, mind, and wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ཤེས་ཀྱི་པདྨར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་བྱ་གདོང་གི་རྩེར་བཅུ་གཉིས་པའི་གང་བ་ཆགས་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྐབས་སོ། །
22-396
དེའི་དབུས་སུ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཨ་དང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེས་ཁམས་གསུམ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་མོར་སྤྲོ་བའི་བྱ་བ་ཀ་
དང་བསྡུ་བ་བྱེད་པ་པོ་ཧས་བརྒྱན་པའི་རང་བཞིན་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། །དེ་དག་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཆར་བ་དཔལ་རྡོ་
རྗེ་བདེ་མ་དང་། གཞན་ཡང་གཟུངས་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལྷན་ཅིག་པར་བཞེངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཚེ་དབང་པོ་རྣམས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་འཁོར་བ་
དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱང་པས་སོ། །དེ་དག་རྟེན་རྩ་དང་བརྟེན་པ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་བཞི་སྦྱོར་བ་ལས་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་པས་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །
འདི་ནི་ལུང་ལས། ཁྲོ་བོའི་མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་ལས། །བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་བསམ་པ་དང་། ལྟེ་བར་བྱ་གདོང་མཛུབ་རྩེ་ལ། །སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་བསམས་ནས་ནི། །མཛུབ་མོ་དེ་ཡིས་བསྒུལ་བྱ་ཞིང་། །ཡང་
དག་མན་ངག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཐིམ་འགྱུར་བདེ་ཆེན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྩ་འདབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ནི། །འབྱུང་ཆེན་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །
22-397
མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་པོ་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི། དེ་རུ་མཆོད་པའི་གཟུགས་སུ་གནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཡང་དག་གསུངས། །རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་
པ་དེ་ཙམ་ནས་སྲོག་དབུ་མར་འཇུག་པས་དབུ་མ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དང་གནས་རླུང་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པས་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་
ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨཾ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་སྙིང་གའི་ཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ན་ཧཱུྃ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན། དེ་བཞིན་མགྲིན་པར་ཨོཾ་དང་། དཔྲལ་བར་སྒྲ་དང་མི་ཤིགས་པའི་ཧཾ་ངོ་། །
ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་གཉིས་ཀ་འདུས་པའི་བདུད་རྩིས་ཧཱུྃ་གི་དྲི་མ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བཀྲུ་བ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཐམས་
ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཨཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཧཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཛག་པས་འདུས་པ་བཞིན་
དུ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་

【现代汉语翻译】
智慧莲花中，身语意三者显现，十二真谛如鹫顶般，十二分圆满，如日光般，平等性智，味道相同，是至乐之时。
22-396
其中心，各自自明的意识不生，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）二字的本体，各自辨别的智慧。以此，三界化为佛陀的嬉戏，以噶（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：语根）开始，以帕（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：语根）装饰的自性，是事业成就的智慧。这些吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）的自性，根本黑鲁嘎的昆达菩提心之相显现，吉祥金刚喜乐母，以及二十四明妃之相显现，一同升起，是法界体性智。此时，诸根没落，轮回与涅槃无别地清净。这些依靠脉、气、明点，四喜结合，完全依靠，是结合道的境界。
此乃经文所言：‘忿怒尊指尖，甘露字思念，脐间鹫顶指尖上，三合思念已，手指当摇动，如实口诀当修持。’之义。
第三，经文所言：‘修习气息之出入，融化转变成大乐，脉瓣方位之花瓣，乃四大之自性。’
22-397
‘边际之四瓣，乃五甘露之自性，于彼处，安住供养之形相，身语意之差别，真实宣说二十四处。’根本黑鲁嘎升起，仅此便能使命气入于中脉，故于中脉生起、进入、安住，风与月结合为一，习惯之后，三现分完全清净，于化身轮六十四脉之中央，心间八脉轮之中央，有安（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：种子字）明点之形，同样，喉间有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：种子字），额间有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：种子字）和不坏的杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：种子字）。
嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：种子字）之光向上行，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）之光向下行，二者融合之甘露，洗涤吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）之垢染，所知之障碍，一切根本黑鲁嘎皆为空性光明，融入明点之形。与其同时，安（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：种子字）字光明向上行，杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：种子字）字光明向下滴，如是融合，所有方隅二十四处亦皆如此。

【English Translation】
In the lotus of wisdom, the manifestations of body, speech, and mind, the twelve truths are like the peak of a vulture, the fullness of the twelfth, like the sun, the wisdom of equality, the same taste, is the time of supreme bliss.
22-396
In its center, the self-aware consciousness does not arise, the essence of the letters A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: seed syllable) and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable), the wisdom of individual discernment. With this, the three realms transform into the play of the Buddha, beginning with Ka (Tibetan: ཀ, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning: root of speech) and adorned with Pa (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: root of speech), is the wisdom of accomplished action. These are the essence of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable), the appearance of the Kunda Bodhicitta of the root Heruka, the glorious Vajravarahi, and the appearance of the twenty-four Yoginis, arising together, is the Dharmadhatu wisdom. At this time, the senses decline, and samsara and nirvana are purified without distinction. These rely on the channels, winds, and bindus, the union of the four joys, completely relying, is the state of the path of union.
This is what the scripture says: 'From the fingertip of the wrathful one, contemplate the nectar letter, on the fingertip of the vulture peak at the navel, having contemplated the three unions, the finger should be moved, the true oral instruction should be practiced.' This is the meaning.
Third, the scripture says: 'By contemplating the coming and going of breath, melting transforms into great bliss, the petals of the channel petals, are the nature of the four great elements.'
22-397
'The four petals of the boundary, are the nature of the five nectars, in that place, abide in the form of offerings, the distinctions of body, speech, and mind, are truly spoken of as twenty-four places.' The root Heruka arises, and just by this, the life force enters the central channel, therefore arising, entering, and abiding in the central channel itself, the wind and moon combining into one, after becoming accustomed, the three appearances are completely purified, in the center of the sixty-four channels of the Nirmanakaya chakra, in the center of the eight channels of the heart chakra, there is the form of Aṃ (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: seed syllable) bindu, similarly, at the throat there is Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: seed syllable), and at the forehead there is Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: seed syllable) and the indestructible Haṃ (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: seed syllable).
The light of Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: seed syllable) goes upward, and the light of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) goes downward, the nectar of the two merging, washes away the impurities of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable), the obscurations of knowledge, all the root Herukas are emptiness and luminosity, dissolving into the form of bindu. Simultaneously, the light of the letter Aṃ (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: seed syllable) goes upward, and the light of the letter Haṃ (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: seed syllable) drips downward, merging in this way, all the twenty-four places in all directions are also like this.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མེད་པའི་ལྷ་མོའི་གླུས་བསྐུལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སྣ་ཚོགས་བདེ་བྱ་བའི་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོས་འཁྱུད་པ་དེར་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་ལྟར་འཁོར་ལོ་དེའི་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྷ་མོ་དང་། 
22-398
མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་ལྔའི་མཆོད་གཟུགས་དང་། གསུང་དང་སྐུ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་དང་བཅས་པར་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་སྟེ་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྣང་ངོ་། །འདི་ནི་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མའམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་དག་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་
ལྟར་ནང་བཞིན་རྗེས་ལ་ཤར་བའི་ཐོབ་པ་ཡང་དེར་ལྟབ་བས་ཅི་ཞིག་ན། སྣ་ཚོགས་བདེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དབུས་སུ་བཞུགས། །སྣ་ཚོགས་བདེ་སྟེ་རྣམ་པ་ཀུན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་
འདས་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །ལྷན་ཅིག་པས་རྣམ་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་འབྱེད་མི་ཤེས་པའི་རོ་མཉམ་སྟེ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ །དབུས་སུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།
གང་ལ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་དབུས་སམ་དབུ་མ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར་དེར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་མི་སློབ་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །
འདི་ནི་བསྲེ་འཕོའི་སྟོང་པ་ཆེ། དེ་ལས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གསུང་སྟེ། སྟོང་པ་ཆེ་ཞེས་པས་དང་པོ། 
22-399
ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པས་གཉིས་པ་དང་ཞེས་པས་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའོ། །རྗེ་བཙུན་མར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཙུན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་
སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་གསང་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ།། །།མངྒལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་འཕོ་ལས་གནས་པ་རྩའི་དེ་ཉིད་བཞུགས་སོ།།
༄༅༅། །བསྲེ་འཕོ་ལས་གནས་པ་རྩའི་དེ་ཉིད་བཞུགས་སོ།། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྒོ། གར་སོང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བགྲོད་གཅིག་པ། །
གཏམ་དུ་སྨྲ་མང་མངོན་དུ་རྒྱུ་ལ་ལམ། །དོན་བཞིན་འབྱེད་མཁན་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལ་འདུད། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གདམས་ངག་གནས་པ་རྩའི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་པ་ལ།
དངོས་པོར་གནས་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐག་བཅད། ལམ་གྱི་རིམ་པས་སྒོམ་པ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་བླང་། །བོགས་འབྱིན་གྱི་སྤྱོད་པར་སྒྱུ་མ་གསུམ་གྱིས་འཁྱུད་ཁྱེར་བཤད་པ་
གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོ

【现代汉语翻译】
它融入其中。然后，在慈爱等无量天女的歌声的激励下，在一切法的心轮中心，由名为‘各种乐’的大幻化母拥抱的佛陀颅骨，就像水中的水泡一样，从那个轮的八脉的四个方向涌出四大天女。
四个角落是五甘露的供养身、语、意，以及包含四大元素的门，共有二十位天女，显现为果位的坛城，即双运的大智慧。这并非菩萨圣道的幻象，也不是仅仅是空性的显现。因此，外坛城本质上是二十四处。’
如是说。就像内在一样，随之而来的获得也应在那里观察。那么，什么是与各种乐在一起的呢？薄伽梵（Bhagavan，世尊）位于中央。各种乐，即一切形态。薄伽梵是无形态的。在一起，即无法区分形态和无形态的味等，是学习者的双运。位于中央，指的是虚空的瑜伽，因为诸佛已经商议并确定，凡是远离一切边际的，就被称为中央或中道。那是无学，即一切都完全成佛。
这是混合转移的大空性。从中产生各种方便和智慧。显现菩提五种。’金刚上师说，这将成为特殊的教导。大空性指的是第一点。
各种方便和智慧产生。显现菩提指的是第二点，‘和’字引导到后面。尊者玛尔巴亲自加持的僧侣白莲，为了利益他人，揭示了佛陀颅骨的秘密。吉祥！
混合转移的根本住处。
混合转移的根本住处。引导者八万四千法门，无论去向何方，都是唯一的道路。
言语繁多，显现于因的道路上。向如实解释者噶举派致敬。现在讲述觉沃（Jowo，尊者）那若巴（Naropa）的圆满次第教导，即根本住处。
首先，以事物存在的状态，断定见解，即轮回与涅槃无别。通过道路的次第，修习禅定，将分别念转化为法身。在增益的行为中，讲述以三种幻象拥抱和携带，分为三点。第一点是八万四千法蕴。

【English Translation】
It dissolves into that. Then, urged on by the songs of the immeasurable goddesses such as Loving-kindness, in the center of the wheel of the heart of all dharmas, the Buddha skull embraced by the great illusion named 'Various Bliss,' like a bubble in water, from the eight veins of that wheel, the four great elemental goddesses emerge in the four directions.
The four corners are the offering forms of the five nectars, speech, and mind, and the twenty goddesses including the doors of the great elements, appearing as the mandala of the fruition, the great wisdom of union. This is not a pure appearance of illusion or emptiness alone of the path of the noble Bodhisattva. Therefore, the outer mandala is essentially the twenty-four places.'
Thus it is said. Just as in the inner, the attainment that follows should also be observed there. So, what is it that is together with various bliss? The Bhagavan (Bhagavan, The Blessed One) resides in the center. Various bliss, that is all forms. The Bhagavan is formless. Together, that is the taste-equal that cannot distinguish form and formlessness, is the union of the learner. Residing in the center refers to the yoga of space, because the Buddhas have deliberated and determined that whatever is free from all extremes is called the center or the middle way. That is the non-learner, that is all completely enlightened.
This is the great emptiness of mixing transference. From that arise various means and wisdom. Manifest enlightenment fivefold.’ The Vajra Master says that this will become a special instruction. Great emptiness refers to the first point.
Various means and wisdom arise. Manifest enlightenment refers to the second point, and the word 'and' leads to the latter. The monk White Lotus, blessed by the venerable Marpa himself, revealed the secret of the Buddha skull for the benefit of others. Mangalam!
The fundamental abode of mixing transference.
The fundamental abode of mixing transference. The guide, eighty-four thousand gates of Dharma, wherever it goes, is the one and only path.
Speaking much in words, appearing on the path of cause. Homage to the Kagyu lineage who truly explain. Now explaining the completion stage teachings of Jowo (Jowo, venerable) Naropa (Naropa), the fundamental abode.
First, with the state of existence of things, determine the view, that is, samsara and nirvana are inseparable. Through the order of the path, practice meditation, transforming conceptual thoughts into Dharmakaya. In the practice of increasing benefit, explain embracing and carrying with three illusions, divided into three points. The first point is the eighty-four thousand dharmas.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་རྣམས་ཀུན། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་པ་འདིས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན། དེ་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ནས།
དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན་ནོ། །འདིའི་སྡོམ་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་རབ་ཏུ་གནས།
22-400
གསང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་འདབ་མ་བཞི་ལའོ། །ལྷག་མ་ཀུན་རྫོབ་པས་སྤྲུལ་པ་དང་། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་
སུ་སྡོམ་པ་སྟེ། འདུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་པས་དོན་དམ་པ་དེའི་གདངས་འགག་པ་མེད་པ་དང་། གཤིས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །འགག་པ་མེད་པ་སྟེ་འདིར་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། འགྱུར་
མེད་དེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བཞག་པ་སྟེ། གང་གིས་ཀྱང་གོ་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ཡིན་པ་བཞིན། །གདངས་འགག་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་རུང་། དེས་འདི་དུ་མའི་གཞིར་བཤད།
དེ་ཡང་རྐྱེན་ཞུགས་པ་ནས་དུ་མར་སོང་བ་ཙམ་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན། གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མི་སྟོན་པའི་ཆ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་
པས་སྙིང་རྗེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ཨེ་དང་ཝཾ་དུ་བཤད་ལ། བཤད་པ་ལྟར་གཅིག་པུ་རྐྱེན་ཆོས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་སོང་བས་མང་མང་འདྲ་བ།
དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དང་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལྟར་སོ་སོར་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་གཅིག་གོ་ཞེས་མགྲིན་གཅིག་པར་སྨྲ་བའི་ཚེ་ཉུང་ཉུང་འདྲའོ། དེ་བས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། 
22-401
ད་ནི་དེའི་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་རེ་ཞིག་ཨེ་ཝཾ་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུའོ། །ཧཱུྃ་ཡིག་ནི་གཉིས་པའི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལས་
དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ནི། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་ལས། ཡུལ་དང་དབང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡིས། རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་བ། །དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །དངོས་པོའི་འཆིང་བ་དེ་ཡིས་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་བྱེད། ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་འགོག་པས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་
ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་བྱེད། །ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་མཐོང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་གྲོལ་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ནོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས།
ཨེ་ཀའི་ཀ་གྲོགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཝཾ་དུ་བཏང་བ་སྟེ། གཞན་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །དང་པོ་ཨེ་ཀ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ

【现代汉语翻译】
‘所有土地，在四个轮圆满。’这句概括地说明了含义。也就是在《二观察续》中，从‘总摄的分类也将被阐述’到‘像这样一切都是四四’之间的意义。那么，这里的总摄是什么呢？在《金刚心要大疏》中说：‘一切佛的总摄，完全安住于ཨེ་ཝཾ་ (藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是)二字中。’
在三十二瓣的秘密莲花和四瓣的顶髻上。其余的都是以世俗的方式显现，在法、受用圆满和俱生轮中总摄，也就是聚集在一起。’因此，胜义谛的音声不间断，自性不变异。不间断，即此处将空性置于虚空界中；不变异，即置于大空性智慧界中。就像虚空一样，无论什么都能通达。音声不间断，所以对一切都适用。因此，它被说成是众多的基础。
也就是专注于从因缘加入到变为众多，具备一切相，不显示任何变化的那个部分，是佛陀所见的最大的安乐，所以是慈悲。按照次第，分别说是ཨེ་ (藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉)和ཝཾ་ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺)。如所说，唯一者通过因缘法而分为身、语、意、智慧的真如，所以显得众多而相似。
真如也是如此，虽然看起来有分别，但实际上并没有分离，所以一切法在自性上是无分别的，是统一的。当大家异口同声地说这些时，听起来细微而相似。因此，在《金刚心要大疏》中说：
‘现在要说它的再生之因。首先，暂时说ཨེ་ཝཾ་ (藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是)转变，ཨེ་ཝཾ་ (藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是)二字是黑汝嘎的因。ཧཱུྃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字是第二再生的因。’从中产生事物是：从能取和所取的区分中，通过境和根的结合，各种识的各自不同，被事物的束缚所束缚。事物的束缚束缚着各种识和眼等。完全了解它就能解脱。阻止境和根就是完全了解它。因此，事物本身就能解脱。
通过天眼等能看到过去和未来的境，所以六识都能解脱，那就是其他的识等等。以ཨེ་ (藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉)字的ཀ་ (藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：卡)友的力量将其变为ཝཾ་ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺)，其他的黑汝嘎是产生的因。首先应当修习ཨེ་ (藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉)字。’这就是念诵的内容。

【English Translation】
'All lands are perfected in the four wheels.' This concisely explains the meaning. That is, in the 'Two Examinations Tantra,' from 'The divisions of the summary will also be explained' to 'Thus, everything is fourfold.' So, what is the summary here? In the 'Great Commentary on the Vajra Essence,' it says: 'The summary of all Buddhas, completely abides in the letters ཨེ་ཝཾ་ (藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，English literal meaning: Thus).' 
On the thirty-two petals of the secret lotus and the four petals of the crown. The rest are manifested in a conventional way, summarized in the Dharma, Enjoyment, and Co-emergent wheels, that is, gathered together.' Therefore, the sound of the ultimate truth is uninterrupted, and the nature is unchanging. Uninterrupted, that is, here emptiness is placed in the space element; unchanging, that is, placed in the great emptiness wisdom element. Just like space, everything can be understood. The sound is uninterrupted, so it applies to everything. Therefore, it is said to be the basis of many.
That is, focusing on the part that changes from the joining of conditions to becoming many, possessing all aspects, and not showing any change, is the great bliss seen by the Buddha, so it is compassion. According to the order, ཨེ་ (藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，English literal meaning: E) and ཝཾ་ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，English literal meaning: Vam) are said separately. As said, the one and only is divided into the Suchness of body, speech, mind, and wisdom by the law of conditions, so it appears numerous and similar.
Suchness is also like that, although it seems to have distinctions, it is actually not separated, so all dharmas are non-distinct in nature, and are unified. When everyone says these things in unison, it sounds subtle and similar. Therefore, in the 'Great Commentary on the Vajra Essence,' it says:
'Now I will speak of the cause of its regeneration. First, temporarily say ཨེ་ཝཾ་ (藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，English literal meaning: Thus) transforms, the letters ཨེ་ཝཾ་ (藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，English literal meaning: Thus) are the cause of Heruka. The letter ཧཱུྃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，English literal meaning: Hum) is the cause of the second regeneration.' The arising of things from it is: from the distinction of the grasper and the grasped, through the combination of object and sense, the individual differences of the various consciousnesses are bound by the bonds of things. The bonds of things bind the various consciousnesses and the eyes, etc. Fully understanding it liberates. Stopping the object and the senses is fully understanding it. Therefore, things themselves liberate.
Through the divine eye, etc., one can see the past and future objects, so the six consciousnesses are all liberated, that is, other consciousnesses, etc. By the power of the friend ཀ་ (藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，English literal meaning: Ka) of the letter ཨེ་ (藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，English literal meaning: E), it is transformed into ཝཾ་ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，English literal meaning: Vam), the other Heruka is the cause of generation. First, one should practice the letter ཨེ་ (藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，English literal meaning: E).' This is the content of the recitation.

--------------------------------------------------------------------------------

། །འདིར་ཨེ་ཝཾ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་མ་རིག་
པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩ་བའི་ཨེ་ཝཾ་བསྣན་པས། ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་སོང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུའོ། །ཞེས་བྱ་བར་བསྟན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་དེས་གཟུང་འཛིན་དང་། དེས་དབང་པོ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་རྣམ་ཤེས་སོ་སོ་བ། 
22-402
དེས་ལས་བསགས། དེས་བག་ཆགས་བཞག་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད། དེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུན་གྱི་བག་ཆགས་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། དབང་ལྡན་དང་། ཀུན་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཡང་ཡང་འཁོར་བས་འཁོར་
བ། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པའོ། །འདིར་དེ་ཡོངས་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན། དེས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་སྟེ་
བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །འདིས་ལུས་དངོས་པོར་གནས་པ་ཙམ་ལམ་དུ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་མ་བརྒལ་བར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཟད་པས་སོ་ཞེས་དགོངས་ནས་སོ། །ཡང་
དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་བྱ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཇི་ལྟ་བར་ཐབས་ཀྱང་
དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུའོ་ཞེས་པའོ། །ཞེས་པས། སྒྱུ་མ་
ཙམ་དེ་དང་ཞུ་བདེའི་ཐབས་གཅིག་གིས་གཅིག་སྦྱངས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་བ་ཟད་པར་འགྱུར་མེད་བདེ་བའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་དུ། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
22-403
འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། ཞེས་པའི་མཚན་གཞི་གཅིག་པུས་ནི། རྩ་བའི་ཨེ་དེའོ། །ཨེ་གཞན་དབང་དུ་སོང་བ་དེ་ཀ་རྣམ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་བ་
དང་། གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བའི། མི་སྒྲིབ་པ། ཡོངས་གྲུབ་དེས་མྱང་འདས་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར། རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་གྲུབ་ཀྱིས། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་
གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལས། དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བས་ཡོངས་གྲུབ་པས། རྩ་བའི་ཨེ་ཝཾ་མངོན་དུ་བྱས་ན་དེ་གཅིག་པུས་འཚང་རྒྱ་བས་རྟོགས་གྲོལ་
ཐོས་གྲོལ་སོགས་བཞག །ལམ་སྒོམ་དགོས་པའི་གང་ཟག་ལ་རིམ་གྱིས་བཀྲི་བ་མེད་ན་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པས། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རང་ལ་ཡང་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པ་དང་། ཅིག་ཅར་བགྲོད་
པ་གཉིས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཅར་བགྲོད་པ་མེད་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད། ཅིག་ཅར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་གསུང་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་
པོ་དེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། རྫོགས་པའི་ར

【现代汉语翻译】
这里，所谓的‘伊旺转变’（E-Vam Transformation），是指由于无明的缘故，根本的伊旺（E-Vam）被扭曲，变成了吽字（Hūṃ），这是世俗的因。’这样被教导。由于对真如的迷惑，产生了能取和所取，由此产生了根识与对境相遇的各种识。由此积 Accumulate 累积业力，由此留下习气，从而生起烦恼。这从一个到另一个传递的连续习气，以及潜伏的、有力的、产生一切的集合不断轮回，这就是轮回。所有这些都是因为对因果的无明。这里，‘完全了解它，通过智慧完全了解’，指的是具有一切殊胜相的空性。它能阻止对事物的执着，从而加持自身。
这表明，仅仅将身体安住于事物本身，就作为道路，所有的一切都不能超越它。这是因为一切相都已灭尽。此外，在同一部经典中说：‘同样，所谓黑汝嘎（Heruka），应该观想为无事物，即智慧的本智。黑汝嘎（Heruka）是伟大的安乐，智慧如何，方便也同样。完全了解它，将观想为无事物的那个转化为方便。’就像因一样，因如何，果也如何。’因此，仅仅通过幻化和融乐的方便来修习，就能获得无分别智，转变就会灭尽，从而获得不变的安乐。同样，在那部续经中说：‘这本身被称为轮回，这本身就是涅槃。’以同一个基础，根本的伊（E）就是这样。伊（E）被他性所控制，那就是阿赖耶识。从中产生了所有被分别念所造作的轮回，以及未被他性所控制的、无遮蔽的、圆成实性，由此获得涅槃。因此，‘无明的轮回是清净的’。伟大的论师龙树（Nāgārjuna）说：‘什么成为轮回的因，通过修习它，清净的它本身就是涅槃。’因此，如果通过圆成实性，显现根本的伊旺（E-Vam），仅凭这一点就能成佛，因此安立了顿悟、听闻解脱等等。对于需要次第引导才能修道的补特伽罗，如果不能显现它，就无法做到。因此，对于根器锐利者，也有次第和顿悟两种道路。即使在名相法中，如果没有这样的顿悟，那么伟大的论师无著（Asaṅga）也不可能说能立即断除烦恼和所知障。这两者在《金刚心释》中被解释为圆满的……

【English Translation】
Here, the term 'E-Vam Transformation' refers to the fact that due to ignorance, the fundamental E-Vam is distorted, turning into the syllable Hūṃ, which is the cause of conventional truth.' This is what is taught. Due to delusion about suchness, grasping and being grasped arise, and from this, the various consciousnesses arise when the senses meet their objects. From this, karma is accumulated, and from this, habits are left behind, giving rise to afflictions. This continuous habit that passes from one to another, as well as the latent, powerful, and all-arising aggregates that constantly cycle, this is saṃsāra. All of this is due to ignorance of cause and effect. Here, 'fully knowing it, fully knowing through wisdom,' refers to emptiness endowed with all supreme aspects. It reverses the grasping of things, thereby blessing oneself.
This shows that merely abiding the body in things as they are is taken as the path, and that everything does not go beyond that. This is because all aspects are exhausted. Furthermore, in the same tantra, it says: 'Similarly, the so-called Heruka should be meditated upon as without things, which is the wisdom of prajñā. Heruka is great bliss, and as is wisdom, so is skillful means. Fully knowing it, that which is to be meditated upon as without things becomes the skillful means. As is the cause, so is the effect.' Therefore, by practicing with the single skillful means of illusion and melting bliss, non-conceptual wisdom will be attained, and transformation will be exhausted, resulting in immutable bliss. Also, in that same tantra, it says: 'This itself is called saṃsāra, this itself is nirvāṇa.' With the single basis, the fundamental E is like that. The E that is controlled by other-power is the ālaya-vijñāna. From that arises all the saṃsāra fabricated by conceptual thought, and the other-power that is not controlled, the unobscured, the pariniṣpanna, by that nirvāṇa is attained. Therefore, 'the saṃsāra without ignorance is pure.' The great teacher Nāgārjuna said: 'What becomes the cause of saṃsāra, by practicing it, that pure itself is nirvāṇa.' Therefore, if through the pariniṣpanna, the fundamental E-Vam is manifested, by that alone buddhahood is attained, therefore the sudden enlightenment, liberation through hearing, etc., are established. For the individual who needs gradual guidance to practice the path, if it cannot be manifested, it cannot be done. Therefore, for those with sharp faculties, there are both gradual and sudden paths. Even in the characteristic vehicle, if there is no such sudden path, then the great teacher Asaṅga could not have said that afflictions and cognitive obscurations can be abandoned immediately. These two are explained as complete in the Great Commentary on the Vajra Heart...

--------------------------------------------------------------------------------

ིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །དམ་པའི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་ན། རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པ་ཡིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། 
22-404
འདིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་།
ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་པས་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་པའོ། །ཚིག་འདི་གསན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདིས། ཨེ་མ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཉམས། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་
ཏུ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་གང་ལས་བདེ། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ངོ་བོ་ཡིས། བདེ་བས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་གནས་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་
མེད་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པར། བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མི་འགྱུར། ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ། སླར་ཡང་དོན་དམ་པར་འགོག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་ང་དངོས་
པོ་མེད་པ་ང་། ཞེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དངོས་པོ་རྟོག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ང་། ཞེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཅན་ཐབས་སོ། །རྨོངས་པ་གང་རྣམས་ང་མི་ཤེས། འདི་ལྟར་
གྱུར་པའི་གང་ཞིག་ལེ་ལོས་བཅོམ་པས་ཀྱང་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས། བདེ་བས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །
22-405
ཞེས་གསུངས་པ་ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་ལ་མ་ལྟོས་པར་བགྲོད་པ་གཉིས་བྱུང་བའི་ཕྱི་མ་མེད་ན་དོགས་པ་གཅོད་མི་དགོས་སོ། །དེ་
བས་གཤིས་འགྱུར་མེད་ཉིད་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སོང་། གདངས་གང་དུ་ཡང་རུང་བས་དག་མ་དག་གི་གཞིར་བཤད། དེའི་དབང་གིས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ངོར་དྲི་བཅས། དེའི་ཕྱིར་གཞི་
འཁྲུལ་མེད་དང་། དུས་གཞི་དུས་ནས་འཁྲུལ་བ། འདི་ལ་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་དང་། འཁྲུལ་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་མཛད་དོ། །རྐྱེན་དེ་སླེབ་པའི་དུས་ནའང་། རང་དྲི་མ་མེད་
པ། གཞན་དབང་ཅན་ལ་དྲི་མར་སྣང་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུའང་གནོད་པ་མེད་པའི་མིག་ངོར་དང་། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ངོར་ཟས་གཙང་མ་གཅིག་ཀ་དེ་རང་དང་། དེ་ཀ་སྐྲ་ཤད་མང་
པོ་བར་མཐོང་བ་ལྟ་བུ། དང་པོ་དག་པ། གཉིས་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བས་གློ་བུར་པ། གང་ཟག་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པ་དེ་ལ་སྐྲ་ཤད་མི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་བདེན་པར་མི་ལྟ་ལ།
དེ་ཡང་ཁོ་རང་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བས་ཡིན་ལ། དང་པོ་ལ་དག་པར་སྒྲུབ་ཅི་དགོས། དེས་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཅན་དེ་ལ་འདི་ཀ་ཟས་གཙང་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། 
22-40

【现代汉语翻译】
‘在胜乐瑜伽中，至上之乐即是大乐，无需修习圆满次第，生起次第又有何用？’
对此，‘此处所说的圆满次第，是远离最初二种思虑之乐，其本身即能赐予佛陀之位。因此，为何还要以思虑生起坛城，以手印生起呢？’
听闻此言，薄伽梵胜乐金刚说道：‘菩萨大士啊，唉玛，因信仰之力而退失！’这是世俗谛的说法。
‘身体的无实性从何处获得快乐？快乐是无法言说的。以遍及与被遍及的自性，快乐遍及一切众生。如同花朵上的香味，无法知晓花朵的无实性。同样，若无色等无实性，也无法观见快乐。’这是以世俗谛而言。
接着，又以胜义谛进行反驳：‘我非实有，亦非无实。’这是指一切种类的智慧。
‘因思虑实有，故我为佛。’这是指具有六神通的方便。
‘愚昧之人不识我。’如此之人，即使被莉莉所摧毁，也是被二根之乐，被快乐所摧毁之人。
诸如此类，以上述经文说明了前后的直义与不了义。
如上所说，为了证悟胜义谛而宣说了这些世俗谛，若不依赖这些世俗谛，则无需断除疑惑。
因此，无变异的自性即是本性清净的理由。无论何种音声，都可作为清净与不清净的基础。因此，在无明的因缘下，产生了垢染。所以，有基无谬误，时基从时间上产生谬误。对此，噶当派的祖师们区分了实相大手印和迷乱大手印。
即使在因缘成熟之时，自性也是无垢的，而在他者看来则显现为垢染，这在世俗谛中也是无害的。如同在无损之眼和患有眼翳之眼中，同样的食物，前者看到的是纯净的，后者则看到许多毛发。前者是清净的，后者是本无而显现的，是暂时的。即使对被迷乱所染污的人说没有毛发，也不能认为是真实的，因为他自己就是那样看到的。对于前者，又何须证明其清净呢？如同对具有迷乱因的人说这是纯净的食物一样。轮回与涅槃，都是如此。

【English Translation】
'In the yoga of Heruka, the supreme bliss is great bliss, there is no need to practice the completion stage, what is the use of the generation stage?'
To this, 'Here, the so-called completion stage is the bliss of being free from the first two thoughts, which itself bestows Buddhahood. Therefore, why is there a need to generate the mandala with thoughts, and to generate with mudras?'
Hearing these words, the Bhagavan Hevajra said: 'Great Bodhisattva, alas, diminished by the power of faith!' This is a conventional truth.
'From where does the insubstantiality of the body obtain happiness? Happiness is unspeakable. By the nature of pervading and being pervaded, happiness pervades all beings. Just as the fragrance resides in the flower, one cannot know the insubstantiality of the flower. Similarly, without the insubstantiality of form and so on, happiness itself cannot be perceived.' This is in terms of conventional truth.
Then, refuting in terms of ultimate truth: 'I am neither substantial nor insubstantial.' This refers to all kinds of wisdom.
'Because of contemplating substance, I am Buddha.' This refers to the means of the six superknowledges.
'The ignorant do not know me.' Those who are like this, even if destroyed by Lili, are those who are destroyed by the bliss of the two senses, by happiness.
And so on, the above scriptures explain the direct and indirect meanings of the former and latter.
As mentioned above, these conventional truths are taught in order to realize the ultimate truth, and if one does not rely on these conventional truths, there is no need to cut off doubts.
Therefore, the unchanging nature is the reason why the essence is pure. Whatever sound may be, it is explained as the basis of purity and impurity. Therefore, under the condition of ignorance, defilement arises. Therefore, the basis is without error, and the temporal basis is erroneous from time. To this, the Kadampa masters distinguished between the actual Great Seal and the deluded Great Seal.
Even when the conditions ripen, the nature is without defilement, but it appears as defilement to others, which is harmless even in conventional truth. Just as in the eyes without impairment and in the eyes with cataracts, the same pure food is seen as pure by the former, and the latter sees many hairs. The former is pure, and the latter appears without being, which is temporary. Even if one says to the person defiled by delusion that there are no hairs, it is not considered true, because that is how he sees it himself. For the former, what need is there to prove its purity? Just like saying to the one with the cause of delusion that this is pure food. Samsara and Nirvana are both like this.

--------------------------------------------------------------------------------

6
ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སོགས་སུ་བསྟན་པ། ཁོ་ད་ལྟ་ཡིད་མི་ཆེས། ཕྱིས་མིག་སྨན་གྱིས་ནད་ཡོངས་སུ་དག་ན་བདེན་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། བླ་མའི་གདམ་ངག་གིས་ནམ་གཏན་
ལ་ཕེབས་པ་ན་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསྡམས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དངོས་དེར། བསྡམ་རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་མཐོང་ཚུལ་རྣམས། སྡོམ་བྱེད་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་འདི་ལྟ་བུའོ། །བསྡམས་
པས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད། ལམ་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །དབྱེར་མེད་ཀྱང་མཉམ་ཉིད་ལ་ཟེར་ལ། མཉམ་པ་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་རང་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་
མཉམ་པ། ཙ་ན་དན་དང་སྟེའུ། གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ་ལྟ་བུའི་མཉམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་མཉམ་རྒྱུ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ། མཉམ་པ་མངོན་པར་
བྱང་ཆུབ། མཉམ་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སོ་སོ་རང་རིག །མཉམ་པ་དེས་མངོན་བྱང་དུ་གྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཉམ་པ་ནི། འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གྱུར་པའོ། །
དེས་ན་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་བར་ངོ་བོའི་མཐོང་ཚུལ་མི་འགྱུར་བར་བཤད་པ་དང་། བྱང་སེམས་ས་བཅུ་གང་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་དོན་ལ་གནས་པས། 
22-407
ཉན་རང་གི་ཤེར་ཕྱིན་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་བཏགས་པ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་སུ་བཞག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྟག་གཉིས་ལས། ཇི་
ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་། ཇི་ལྟར་ནང་བཞིན་ཕྱི་དེ་བཞིན། ནང་
དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་སྟོན་ལ། འདིའི་ཕུགས་ཐུག་ས་རང་རིག །དེ་བས་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ན་རྣམ་རིག་གི་ལྟ་བ་སྙོགས། གྲུབ་མཐའ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལས་བརྒལ་བར་
མི་ནུས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་རིག་པ་ཙམ་དུ་སོང་། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་དབེན་ཙམ་དང་། དེས་རླུང་དྭངས་པའི་རྟགས་དང་། རྩ་རླུང་
ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་རང་གཟུགས་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་དང་པོ་སྟོང་ཉམས་མི་རྟོག་པ། གཉིས་པ་སྣང་ཉམས་གསལ་བ། གསུམ་པ་བདེ་ཉམས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཇོག་
པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དུས་དེར་རླུང་སེམས་རྩ་འདྲེས་པར་གནས་པས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་གང་ཟག་འདི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། དཔྲལ་བར་ཨཱ་ལིའོ། །མགྲིན་པར་ཀཱ་ལིའོ། །
22-408
སྙིང་གར་ཤེས་རབ་བོ། །ལྟེ་བར་ཐབས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་ལྟེ་བར་རོ། །ཆོས་

【现代汉语翻译】
将烦恼、智慧、分别念、法身等显示出来。他现在不相信，就像以后用眼药治好病才能知道真相一样。通过上师的口诀，当他达到永恒的境界时，才会相信。
因此，束缚是佛陀的真实见解，束缚的对象是众生的所见，束缚的方法是混合、转移关键的连接。通过束缚，基和果无别，道和果无别。无别是指平等性，而平等性是指声闻、缘觉等圣者的功德与虚空和手掌平等，就像旃檀和斧头、黄金和粪便平等一样，这种平等只是舍弃。菩萨圣者的平等是幻化的显现，平等是现证菩提，平等的作用是证悟无自性的各自自证。通过这种平等，才能成就现证菩提。佛陀的平等是光明中一切法圆满。
因此，从获得极喜地到成佛之间，本体的见解不会改变，菩萨安住的十地都是名相上的，后者才是真实的。声闻、缘觉的般若只是影像，菩萨是假名安立，佛陀是真实安立。
因此，就凡夫而言，在二观察中说：‘如何外在，亦如是内在。’意思是，外在显现的断灭等，都是金刚身脉、气、明点的近取因所生。‘如何内在，亦如是外在。’意思是，内在也只是显现为各种识。这其中的究竟是各自自证。因此，如果现证它，就会陷入唯识的见解，即使掌握了宗派，也无法超越它。
金刚乘所说的身体物质的状况只是觉知。然而，这只是远离了能取和所取，由此产生气息清明的征象，以及脉、气、明点聚合的自性，最初产生乐的体验是不分别念的空性，其次是显现的体验光明，第三是乐的体验双运。之所以将后者安立为双运，是因为那时气和心与脉相混合，因此这样成立。就这个人而言，在《金刚心要大疏》中说：‘额间为阿字，喉间为嘎字，心间为智慧，脐间为方便，俱生身在脐间。’

【English Translation】
The afflictions, wisdom, conceptual thoughts, Dharmakaya (ཆོས་སྐུ་，法身) etc. are shown. He does not believe it now, just like he will know the truth after the eye medicine cures the disease in the future. Through the Guru's instructions, he will believe when he reaches the eternal state.
Therefore, bondage is the actual vision of the Buddha, the object of bondage is the perception of sentient beings, and the method of bondage is the connection of mixing and transferring key points. Through bondage, the basis and result are inseparable, and the path and result are inseparable. Inseparability refers to equality, and equality refers to the qualities of the Shravakas (ཉན་རང་，声闻), Pratyekabuddhas (རང་རྒྱལ་，缘觉) and other noble ones being equal to the sky and the palm of the hand, just like sandalwood and an axe, gold and dung are equal. This kind of equality is only equanimity. The equality of the noble Bodhisattvas is the illusionary appearance, equality is the direct realization of Bodhi (བྱང་ཆུབ་，菩提), and the function of equality is the self-awareness of realizing selflessness. Through this equality, direct realization of Bodhi is achieved. The equality of the Buddha is the completion of all Dharmas (ཆོས་，法) in luminosity.
Therefore, from obtaining the Joyful Land (ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་，极喜地) to becoming a Buddha, the view of the essence does not change, and all the ten Bhumis (ས་བཅུ་，十地) where the Bodhisattvas reside are nominal, and the latter is the real one. The Prajna (ཤེས་རབ་，智慧) of the Shravakas and Pratyekabuddhas is only an image, the Bodhisattvas are nominally established, and the Buddhas are actually established.
Therefore, as far as ordinary people are concerned, it is said in the two examinations: 'As the external, so is the internal.' It means that all the appearances of annihilation etc. that appear externally are born from the proximate causes of the Vajra (རྡོ་རྗེ་，金刚) body's channels, energies, and essences. 'As the internal, so is the external.' It means that the internal also only appears as various consciousnesses. The ultimate of this is self-awareness. Therefore, if you directly realize it, you will fall into the view of consciousness-only, and even if you grasp the sect, you will not be able to transcend it.
The state of the physical matter of the body described in the Vajrayana (རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་，金刚乘) is only awareness. However, this is only separated from the grasper and the grasped, and from this, the signs of clear breath arise, and the nature of the aggregation of channels, energies, and essences, the first experience of happiness is non-conceptual emptiness, the second is the experience of appearance luminosity, and the third is the experience of happiness union. The reason why the latter is established as union is because at that time, the breath and mind are mixed with the channels, so it is established in this way. As far as this person is concerned, in the great commentary on the Vajra Essence, it is said: 'In the forehead is the A-character (ཨཱ་ལི，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，字面意思：阿), in the throat is the Ka-character (ཀཱ་ལི，梵文天城体：कालि，梵文罗马拟音：kāli，字面意思：嘎), in the heart is wisdom, in the navel is skillful means, and the innate body is in the navel.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་སྐུ་ནི་སྙིང་གར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་མགྲིན་པར་རོ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་དཔྲལ་བར་
རོ། །ལྟེ་བར་བཞི་པའོ། །སྙིང་གར་ཤིན་ཏུ་གཉིད་པའོ། །མགྲིན་པར་རྨི་ལམ་མོ། །དཔྲལ་བར་ཟད་པའོ། །དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོ། །སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་
རྡོ་རྗེའོ། །ལྟེ་བར་ཨེ་ཡིག་གོ །སྙིང་གར་ཝཾ་ཡིག་གོ །མགྲིན་པར་མ་ཡིག་གོ །དཔྲལ་བར་ཡ་ཡིག་གོ །ལྟེ་བར་སྤྱན་མའོ། །སྙིང་གར་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །མགྲིན་པར་གོས་དཀར་མོའོ། །དཔྲལ་བར་སྒྲོན་མའོ། །
དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྣམས་སོ། །ཞེས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཞི་རྣམས་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །རྣམ་པར་ཉེད་པ་ནི་སྙིང་གར་རོ། །མཚན་ཉིད་
དང་བྲལ་བ་ནི་ལྟེ་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། དགའ་བ་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །མཆོག་དགའ་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་ནི་སྙིང་གར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་ལྟེ་བར་རོ།
དེ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་སྙིང་གར་རོ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ལྟེ་བར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་རྣམས་ཏེ། 
22-409
བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྙིང་གར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ། །
དཔྲལ་བར་ངར་བྱེད་པའོ། །མགྲིན་པར་སྒྲ་བརྗོད་པའོ། །སྙིང་གར་ཐམས་ཅད་སེམས་པའོ། །ལྟེ་བར་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། ། སྡེ་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ། གནས་བརྟན་པ་ལྟེ་བར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སྙིང་
གར་རོ། །མགྲིན་པར་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའོ། །དཔྲལ་བར་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའོ། །ཟླ་བ་ནི་དཔྲལ་བར་རོ། །ཉི་མ་ནི་མགྲིན་པ་ནའོ། །སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་ནོ་ལྟེ་བར་དུས་མེའོ། །དཔྲལ་བར་འཕོ་བ་
བཅུ་དྲུག་རྣམས་སོ། །མགྲིན་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །སྙིང་གར་ཐུན་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ལྟེ་བར་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཐུན་མཚམས་བཞི་རྣམས་ཏེ། སྔ་མའི་ཐུན་མཚམས་ནི་
དཔྲལ་བར་རོ། །ཉིན་གུང་གི་ཐུན་མཚམས་ནི་མགྲིན་པར་རོ། ཉིན་མོའི་ཕྱི་མའི་ཐུན་མཚམས་ནི་སྙིང་གར་རོ། །མཚན་ཕྱེད་གྱི་ཐུན་མཚམས་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ། །དཔྲལ་བར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །མགྲིན་པར་ནི་
དབང་བྱེད་དོ། །སྙིང་གར་ནི་ཐིམ་མོ། །ལྟེ་བར་བདག་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་དང་། ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པའི་ཆ་བཞིར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ

【现代汉语翻译】
法身位于心间，报身位于喉间，化身位于额间，第四个位于脐间。心间是深度睡眠，喉间是梦境，额间是耗尽。额间是身金刚，喉间是语金刚，心间是意金刚，脐间是智慧金刚。脐间是种子字（藏文：ཨེ་ཡིག་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：E）。心间是种子字（藏文：ཝཾ་ཡིག་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）。喉间是种子字（藏文：མ་ཡིག་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）。额间是种子字（藏文：ཡ་ཡིག་，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）。脐间是佛眼佛母（藏文：སྤྱན་མའོ།），心间是嘛嘛ki（藏文：མཱ་མ་ཀཱིའོ།），喉间是白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོའོ།），额间是灯母（藏文：སྒྲོན་མའོ།）。
以上是四个坛城。
四个刹那分别是：各种显现位于额间，完全成熟位于喉间，完全被引导位于心间，与特征分离位于脐间。同样地，喜位于额间，胜喜位于喉间，殊喜之喜位于心间，俱生喜位于脐间。
同样地，苦谛位于额间，集谛位于喉间，灭谛位于心间，道谛位于脐间。这就是四种真如。
我的真如位于额间，咒语的真如位于喉间，本尊的真如位于心间，智慧的真如位于脐间。
额间是使之愤怒，喉间是发出声音，心间是思考一切，脐间是体验快乐。有四部宗派：上座部位于脐间，说一切有部位于心间，大众敬奉部位于喉间，大众部位于额间。月亮位于额间，太阳位于喉间，罗睺星位于心间，劫末之火位于脐间。额间是十六种转变，喉间是三十二种，心间是八个时段，脐间是六十四根脉。
先前所说的四个时段分界：早晨的时段分界位于额间，中午的时段分界位于喉间，下午的时段分界位于心间，午夜的时段分界位于脐间。额间是享用，喉间是控制，心间是融入，脐间是主宰。因此，一切都是四种。三十六道品和三十六界，也按照先前所说的四个部分，一切都按照四种来计算，通过种姓的区分，将它们应用于四个轮。

【English Translation】
The Nirmanakaya (emanation body) is in the heart, the Sambhogakaya (enjoyment body) is in the throat, the Dharmakaya (truth body) is in the forehead, and the fourth is in the navel. In the heart is deep sleep, in the throat is dreaming, in the forehead is exhaustion. In the forehead is Body Vajra, in the throat is Speech Vajra, in the heart is Mind Vajra, and in the navel is Wisdom Vajra. In the navel is the seed syllable (Tibetan: ཨེ་ཡིག་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: E). In the heart is the seed syllable (Tibetan: ཝཾ་ཡིག་, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vam, Literal meaning: Vam). In the throat is the seed syllable (Tibetan: མ་ཡིག་, Sanskrit Devanagari: मा, Sanskrit Romanization: ma, Literal meaning: Ma). In the forehead is the seed syllable (Tibetan: ཡ་ཡིག་, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Literal meaning: Ya). In the navel is Locana, in the heart is Mamaki, in the throat is Pandaravasini, and in the forehead is Tara.
These are the four mandalas.
The four moments are: various appearances are in the forehead, complete ripening is in the throat, complete guidance is in the heart, and separation from characteristics is in the navel. Similarly, joy is in the forehead, supreme joy is in the throat, special joy is in the heart, and innate joy is in the navel.
Similarly, the truth of suffering is in the forehead, the truth of origin is in the throat, the truth of cessation is in the heart, and the truth of the path is in the navel. These are the four suchness.
My suchness is in the forehead, the mantra's suchness is in the throat, the deity's suchness is in the heart, and the wisdom's suchness is in the navel.
In the forehead is making angry, in the throat is uttering sound, in the heart is thinking everything, and in the navel is experiencing bliss. There are four schools: the Sthavira is in the navel, the Sarvastivada is in the heart, the Mahasamghika is in the throat, and the Mahasanghika is in the forehead. The moon is in the forehead, the sun is in the throat, Rahu is in the heart, and the fire of the end of the kalpa is in the navel. In the forehead are the sixteen transformations, in the throat are thirty-two, in the heart are eight periods, and in the navel are sixty-four channels.
The four time divisions mentioned earlier: the morning time division is in the forehead, the noon time division is in the throat, the afternoon time division is in the heart, and the midnight time division is in the navel. In the forehead is enjoyment, in the throat is control, in the heart is absorption, and in the navel is mastery. Thus, everything is fourfold. The thirty-six factors of enlightenment and the thirty-six elements are also divided into the four parts mentioned earlier, everything is calculated according to four, and they are applied to the four chakras according to the division of lineage.

--------------------------------------------------------------------------------

འོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 
22-410
འདི་ཉིད་ལས། བསྡུ་ན་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་བཞི། འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་དང་། །གཅིག་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཡིན། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཚང་། །འདིར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་
གཉིས། །ཕྱི་མ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ། །ཆོས་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་བསྒོ་བ་ན་ཡང་། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །ཞེས་འདོན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གཅིག་ཉིད་ལ། །རྒྱུད་
སྡེ་བཞི་རུ་གང་གསུང་པ། མཚམས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་པ་བཞི། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། །ཡ་མ་གཉིས་པོ་དང་པོ་གཉིས། ཝཾ་ཨེ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་
སྦྱར། ཞེས་བཞི་ཚན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་བསྡམས་པ་དང་། རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་རྣམ་པས་རིགས་དྲུག་གི་
དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྡོམ་པའོ། །རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྣམས་སུ་སྡོམ་པའོ། །རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་སུ་སྡོམ་པའོ། །རིགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་གསུམ་རྣམས་སུ་
སྡོམ་པའོ། །ཞེས་གནས་དང་ཉེ་གནས་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞིན། ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་། ཚནྡོ་ཉེ་ཚན། འདུ་བ་ཉེ་འདུ། འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད། དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་བསྡམ་པ་སོགས་སོ། །
22-411
དེ་ལྟར་བཤད་པ་དག་ཀྱང་། ཆང་ལ་མྱོས་པའི་ནུས་པས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར། སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ལ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་ནུས་པས་ཁྱབ། ཆང་དེ་འཐུང་ན་མྱོས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན།
དེ་དག་རང་གནད་ཀྱི་གདམ་ངག་ཏུ་བསྟེན་པས་འབྲས་དུས་སུ་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྒྲིབ་བྲལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ། དེ་བས་གཞི་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ། ལམ་འབྲས་གཉིས་མེད་དུ་ཁྱེར་བས། འདི་འབྲས་བུའི་
ཐེག་པའམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་འདི་ཉིད་དུ། ཡི་གེ་ཨེ་ནི་མ་རྒྱུད་ལ། ཝཾ་ནི་ཕ་རྒྱུད་ཡིན་པར་གསུངས། སྤྱིར་རྒྱུད་ཅེས་པ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་
དོན་ཡིན་པས། བརྟག་གཉིས་སུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཀ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །ཕ་མར་འབྱེད་པ་ནི་
བཞི་ཀ་ལ་གྲགས་ཀྱང་། གཙོ་བོར་བླ་མེད་ལ་བཞག་པ་འབུམ་ལྔར། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་རྟོག་མེད། འདུས་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྣམས། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡིན་
ཏེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་མིང་རྣམས་ཀྱི། །གང་དུ་ཐབས་ནི་ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་པ། ཀུན་རྫོབ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས

【现代汉语翻译】
如是说后，
22-410
总而言之，可归纳为四类经典：律藏、经藏、论藏，以及密咒藏。四方文字皆完备。此处前二转法轮为三藏，后者为金刚乘。在劝诫守护佛法之誓言时，也念诵外、内、密三乘。因此，密咒藏本身，又分为四部，四种界限文字。事续、行续、瑜伽续，以及无上瑜伽续。雅玛二者与前二者相合，瓦姆、诶与后二者相合。这些四部之说，皆是总摄之意。广而言之，在《金刚心要大疏》中，依随根本续，以续部在其他续部中所说的形式，以六族之分，总摄为六轮。以五族之分，总摄为五轮。以四族之分，总摄为四轮。以三族之分，总摄为三轮。如安立处与近处，方便与智慧合一。如田与近田，禅定与近禅定，聚集与近聚集，饮用与近饮用，尸林与近尸林，总摄为六轮等。
22-411
如此之说，犹如酒之醉力遍布一切，万象之本性亦遍布于心之力量。如饮酒则醉意显现，如是依止各自要诀之口诀，则于结果之时，彼彼诸法皆能无碍显现。因此，基果任运成就，道果二取不存。故此乃果乘或金刚乘。第二，又于此中说，‘ཨེ་’（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）字为母续，‘ཝཾ་’（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆）字为父续。一般而言，续之意义为方便与智慧无别。故《二观察续》云：‘方便与智慧之自性即是续。’此即密咒之词义，故一切续皆为二取不存之续。父续与母续之分虽四部皆有，然主要安立于无上部。于五部十万颂中，《喜金刚》无二分别，《集密》等一切，皆为智慧与方便之自性，一切皆为瑜伽续。以智慧与方便之名，何处方便善安住，瑜伽母众皆行持，即是世俗瑜伽母续，我为孩童如是说。

【English Translation】
Having said that,
22-410
In summary, there are four types of scriptures: Vinaya (discipline), Sutra (discourses), Abhidharma (higher knowledge), and the Tantra (mantra) Pitaka. All four directions of writing are complete. Here, the first two turnings of the Dharma wheel are the three Pitakas, and the latter is the Vajrayana. When admonishing the vows to protect the Dharma, the three vehicles of outer, inner, and secret are also recited. Therefore, the Mantra Pitaka itself is divided into four categories, four boundary letters. Kriya Tantra (action tantra), Charya Tantra (performance tantra), Yoga Tantra, and Anuttarayoga Tantra (highest yoga tantra). Yama is combined with the first two, and Vam and E are combined with the latter two. These explanations of the four categories are all for the purpose of summarizing. Broadly speaking, in the Great Commentary on the Vajra Essence, following the root tantra, the tantra is divided into six wheels based on the division of the six families in the forms spoken of in other tantras. It is summarized into five wheels based on the division of the five families. It is summarized into four wheels based on the division of the four families. It is summarized into three wheels based on the division of the three families. Just as the place and the near place, the method and wisdom are united, such as the field and the near field, the samadhi and the near samadhi, the gathering and the near gathering, the drinking and the near drinking, the charnel ground and the near charnel ground, and so on, are summarized into six wheels.
22-411
Such explanations are like the intoxicating power of alcohol pervading everything, and the inherent power of the mind pervades all phenomena. Just as drinking alcohol manifests intoxication, so relying on the essential instructions of each, those dharmas will manifest without obscuration at the time of fruition. Therefore, the ground-fruit is spontaneously accomplished, and the path-fruit is carried into non-duality. Therefore, this has become the fruit vehicle or the Vajra vehicle. Secondly, it is also said here that the letter 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: E) is the Mother Tantra, and the letter 'ཝཾ་' (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Vam) is the Father Tantra. Generally, the meaning of Tantra is the inseparability of method and wisdom. Therefore, the Two Examinations Tantra says: 'The nature of method and wisdom is the Tantra.' This is the meaning of the secret mantra, so all Tantras are non-dual Tantras. The division into Father and Mother is known in all four categories, but it is mainly placed in the Unsurpassed. In the five hundred thousand verses, Hevajra has no dualistic thoughts, and all such as Guhyasamaja are the nature of wisdom and method. All are Yoga Tantras. In the names of wisdom and method, wherever method is well established, and the yoginis practice, that is the conventional Yogini Tantra, so I say to the children.

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྟན། །འདིར་ཐབས་ནི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། 
22-412
དེ་ལེགས་པར་གནས་པ། མ་རིག་པའི་སྒོ་དེའི་སྦུབས་བྱེ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་པ། ཕྲ་བའི་རླུང་གིས་སྣང་བ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ནམ་སློབ་པའི་སྒྱུ་མར་ལྡང་བ་ལ། དེ་ཡང་
སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་དགོས་པའོ། །དེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྲིད་གཉེན་པོའི་འཇུག་པ་དེ་ཡོད་པས། དྲང་བའི་དོན་དུ་མ་རྒྱུད་དུ་བཞག་པ་བསྟན། དེ་ཉིད་ལས། གང་དུ་ཐབས་ནི་འཕོ་བྱེད་ཅིང་། །
ཤེས་རབ་ཡང་དག་གནས་གྱུར་པ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་ནི་བཤད། །ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །ཞེས་པའི་ཐབས་འཕོ་བ་ནི་ཞུ་བདེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་གནས་པ་
ནི་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པས། བདེ་བ་དེ་སྒྱུ་མར་དྲན་པར་བྱེད་པས་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ཇི་སྲིད་སྤང་གཉེན་དེ་ལྟར་གནས་པས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་
པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། སྔ་མ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་བམ། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ། སྔ་མ་འབྲས་བུ། ཕྱི་མ་རྒྱུ་སྟེ། དུས་འཁོར་ལས། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་
ཏེ། །སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་འཛིན་པ་འབྲས། ཞེས་སོ། །དེའི་དབང་གིས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཤེས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཞེས་པ་དེ་གཉིས་འགོག་པ་ཐོབ་བྱར་ཤེས་ནས་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །
22-413
དེ་ཀ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕ་རྒྱུད་དང་། ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་མ་རྒྱུད་ནས། གདམ་ངག་རྒྱལ་པོ་རྩ་རླུང་སྟོན། །ཞེས་འདིར་གསུངས་པའི་ཚིག་བཅད་ཕྱེད་ཀྱི་དོན་དང་། ལྷག་མས་རྒྱུད་དེ་ཡང་རླུང་གཙོ་
བོར་བཅིང་པ་ལས་ཡིན་པས། ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་ལ་སྤར་འཛིན་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་འཁོར་བ་དག་རིམ་དང་། གཉིས་པ་རྩ་མ་རིག་པའི་མདུད་པ་དང་བྲལ་ན་རླུང་སེམས་གཉུག་མར་སྡུད་
རིམ་དུ་འགྱུར་བས་མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་སུ་བྱ་བས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྩ་བའི་ཨེ་ཝཾ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་ཐབས་དང་
ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ལུས་གནས་ཏེ་ལྟེ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྲུབ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་
དང་། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པའི་དྲ་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་
འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། མཐའ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་འཇུག་པའི་སྒོར་མི་འགྲོ་བར། 
22-414


【现代汉语翻译】
བསྟན། །འདིར་ཐབས་ནི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། (bstan/ 'dir thabs ni 'gyur med kyi bde ba chen po)——在此，方便是不变的大乐。
དེ་ལེགས་པར་གནས་པ། མ་རིག་པའི་སྒོ་དེའི་སྦུབས་བྱེ་བའོ། །(de legs par gnas pa/ ma rig pa'i sgo de'i sbubs bye ba'o)——它安住于此，开启无明之门。
རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་པ། ཕྲ་བའི་རླུང་གིས་སྣང་བ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ནམ་སློབ་པའི་སྒྱུ་མར་ལྡང་བ་ལ། (rnal 'byor ma rnams kun spyod pa/ phra ba'i rlung gis snang ba rnam kun mchog ldan nam slob pa'i sgyu mar ldang ba la)——瑜伽母们普遍修习，以微细之风使一切显现皆具殊胜，或于学习的幻化中生起。
དེ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་དགོས་པའོ། །(de yang so sor brtags te 'gog dgos pa'o)——对此也应一一观察而遮止。
དེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྲིད་གཉེན་པོའི་འཇུག་པ་དེ་ཡོད་པས། དྲང་བའི་དོན་དུ་མ་རྒྱུད་དུ་བཞག་པ་བསྟན། (de bas kun rdzob ji srid gnyen po'i 'jug pa de yod pas/ drang ba'i don du ma rgyud du bzhag pa bstan)——因此，只要世俗谛中存在对治的行持，就应在密续中安立引导之义。
དེ་ཉིད་ལས། གང་དུ་ཐབས་ནི་འཕོ་བྱེད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ཡང་དག་གནས་གྱུར་པ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་ནི་བཤད། །ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །(de nyid las/ gang du thabs ni 'pho byed cing/ shes rab yang dag gnas gyur pa/ thabs kyi rgyud nyid du ni bshad/ ji lta de ltar kun rdzob tu'o)——如彼经中所说：‘何处方便为转移，智慧真实安住处，即说彼为方便续，如是即是世俗谛。’
ཞེས་པའི་ཐབས་འཕོ་བ་ནི་ཞུ་བདེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་སོ། །(zhes pa'i thabs 'pho ba ni zhu bde bcu drug tu phye ba rnams so)——其中所说的方便转移，是指分为十六喜乐。
ཤེས་རབ་གནས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པས། བདེ་བ་དེ་སྒྱུ་མར་དྲན་པར་བྱེད་པས་ཏེ། (shes rab gnas pa ni sgyu ma'i ting nge 'dzin la goms pas/ bde ba de sgyu mar dran par byed pas te)——智慧安住是指通过串习幻化三摩地，忆念此乐为幻化。
སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ཇི་སྲིད་སྤང་གཉེན་དེ་ལྟར་གནས་པས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། (so so skye bo'i sa ji srid spang gnyen de ltar gnas pas kun rdzob ste)——只要凡夫地存在断除和对治，就存在世俗谛。
འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། སྔ་མ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་བམ། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ། ( 'di ni kun rdzob bden pa'i dbang du byas pa dang/ snga ma rnal 'byor kun rdzob bam/ rnam grangs pa'i don dam gyi dbang du byas pa)——这是就世俗谛而言，前者是瑜伽世俗谛，或是名言胜义谛。
སྔ་མ་འབྲས་བུ། ཕྱི་མ་རྒྱུ་སྟེ། དུས་འཁོར་ལས། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་འཛིན་པ་འབྲས། ཞེས་སོ། །(snga ma 'bras bu/ phyi ma rgyu ste/ dus 'khor las/ stong nyid gzugs 'dzin rgyu yin te/ snying rje mi 'gyur 'dzin pa 'bras zhes so)——前者是果，后者是因。如《时轮经》所说：‘空性执持色为因，不变大悲执持果。’
དེའི་དབང་གིས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཤེས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཞེས་པ་དེ་གཉིས་འགོག་པ་ཐོབ་བྱར་ཤེས་ནས་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །(de'i dbang gis mkha' 'gro rgya mtsho las/ rnal 'byor ma yi rgyud shes nas/ rnal 'byor rgyud la yid ches bya/ zhes pa de gnyis 'gog pa thob byar shes nas lam la brtson par byed pa lta bur bshad pa yin no)——因此，如《空行海》所说：‘知晓瑜伽母之续，应信瑜伽之续部。’ 就像了知二者为所断和应得，从而精进于道。
དེ་ཀ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕ་རྒྱུད་དང་། ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་མ་རྒྱུད་ནས། གདམ་ངག་རྒྱལ་པོ་རྩ་རླུང་སྟོན། །(de ka thabs kyi rgyal po pha rgyud dang/ shes rab rgyal po ma rgyud nas/ gdam ngag rgyal po rtsa rlung ston)——彼即方便之王父续，智慧之王母续，窍诀之王脉气。
ཞེས་འདིར་གསུངས་པའི་ཚིག་བཅད་ཕྱེད་ཀྱི་དོན་དང་། ལྷག་མས་རྒྱུད་དེ་ཡང་རླུང་གཙོ་བོར་བཅིང་པ་ལས་ཡིན་པས། ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་ལ་སྤར་འཛིན་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་འཁོར་བ་དག་རིམ་དང་། (zhes 'dir gsungs pa'i tshig bcad phyed kyi don dang/ lhag mas rgyud de yang rlung gtso bor bcing pa las yin pas/ pha rgyud g.yo ba rlung la spar 'dzin du bya ba zhes bya 'khor ba dag rim dang)——这是此处所说的半偈之义，其余部分说明续部主要依赖于对气的控制。父续是指对流动之气进行控制，即所谓的生起次第。
གཉིས་པ་རྩ་མ་རིག་པའི་མདུད་པ་དང་བྲལ་ན་རླུང་སེམས་གཉུག་མར་སྡུད་རིམ་དུ་འགྱུར་བས་མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་སུ་བྱ་བས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །(gnyis pa rtsa ma rig pa'i mdud pa dang bral na rlung sems gnyug mar sdud rim du 'gyur bas ma rgyud bde ba nyams su bya bas zhi ba la mi gnas pa'o)——第二，如果脉解开了无明的结，气和心自然会进入收摄次第，因此母续是通过修习乐而不住于寂静。
དེ་བས་ན་རྩ་བའི་ཨེ་ཝཾ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ལུས་གནས་ཏེ་ལྟེ་བར་གནས་སོ། །(de bas na rtsa ba'i e wam nyid/ rdo rje snying po'i 'grel chen du/ e wam gi yi ge thabs dang shes rab can gyi bdag nyid can ni lus gnas te lte bar gnas so)——因此，根本的ཨེ་ཝཾ། (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是)本身，在《金刚藏大疏》中说：ཨེ་ཝཾ། (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是)二字具有方便和智慧的自性，安住于身体，即安住于脐轮。
དེ་ལྟར་ན་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྲུབ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པའི་དྲ་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །(de ltar na lus la ye shes chen po ni kun tu rtog pa thams cad spangs par grub ste/ dkyil 'khor gyi 'khor lo dang/ las dang ye shes kyi phyag rgya'i rtog pa dang bral ba/ shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i ye shes rtog pa'i dra ba dang bral ba zhes pa nges pa'o)——因此，身体上的大智慧，是指成就了完全舍弃一切分别念，远离坛城轮、事业和智慧手印的分别念，以及远离般若波罗蜜多智慧分别念之网。
དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །(de nyid rdo rje sems dpa' 'jig rten gsum kun tu bskyed pa'i he ru ka ngo bo nyid kyi sku'o)——彼即金刚萨埵，是能普遍生起三界的黑汝嘎自性身。
ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། མཐའ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་འཇུག་པའི་སྒོར་མི་འགྲོ་བར། (zhes gsungs pa'i don/ mtha' bral du gtan la phab nas mtha' dang bcas pa zhig tu nyams su len na 'jug pa'i sgor mi 'gro bar)——如是所说之义，如果确定为离边，却在有边的情况下修习，则无法进入正道。

【English Translation】
bstan/ 'dir thabs ni 'gyur med kyi bde ba chen po - Here, the means is the great bliss of immutability.
de legs par gnas pa/ ma rig pa'i sgo de'i sbubs bye ba'o - It abides well, opening the cavity of the door of ignorance.
rnal 'byor ma rnams kun spyod pa/ phra ba'i rlung gis snang ba rnam kun mchog ldan nam slob pa'i sgyu mar ldang ba la - Yoginis universally practice, with subtle winds making all appearances supremely endowed, or arising in the illusion of learning.
de yang so sor brtags te 'gog dgos pa'o - This also needs to be examined and stopped individually.
de bas kun rdzob ji srid gnyen po'i 'jug pa de yod pas/ drang ba'i don du ma rgyud du bzhag pa bstan - Therefore, as long as there is the practice of antidote in the conventional truth, it is taught to establish the meaning of guidance in the tantra.
de nyid las/ gang du thabs ni 'pho byed cing/ shes rab yang dag gnas gyur pa/ thabs kyi rgyud nyid du ni bshad/ ji lta de ltar kun rdzob tu'o - From that very text: 'Wherever the means is transformative, and wisdom is truly abiding, it is said to be the very lineage of means, just as it is in conventional truth.'
zhes pa'i thabs 'pho ba ni zhu bde bcu drug tu phye ba rnams so - The transformation of means mentioned here refers to the sixteen joys divided.
shes rab gnas pa ni sgyu ma'i ting nge 'dzin la goms pas/ bde ba de sgyu mar dran par byed pas te - Wisdom abiding means that by familiarizing oneself with the illusion-like samadhi, one remembers that bliss as an illusion.
so so skye bo'i sa ji srid spang gnyen de ltar gnas pas kun rdzob ste - As long as the ground of ordinary beings exists with abandonment and antidote, there is conventional truth.
'di ni kun rdzob bden pa'i dbang du byas pa dang/ snga ma rnal 'byor kun rdzob bam/ rnam grangs pa'i don dam gyi dbang du byas pa - This is in terms of conventional truth, and the former is yoga conventional truth, or nominal ultimate truth.
snga ma 'bras bu/ phyi ma rgyu ste/ dus 'khor las/ stong nyid gzugs 'dzin rgyu yin te/ snying rje mi 'gyur 'dzin pa 'bras zhes so - The former is the result, and the latter is the cause. As it says in the Kalachakra: 'Emptiness holding form is the cause, immutable compassion holding is the result.'
de'i dbang gis mkha' 'gro rgya mtsho las/ rnal 'byor ma yi rgyud shes nas/ rnal 'byor rgyud la yid ches bya/ zhes pa de gnyis 'gog pa thob byar shes nas lam la brtson par byed pa lta bur bshad pa yin no - Therefore, as it says in the Ocean of Dakinis: 'Knowing the tantra of yoginis, one should trust in the tantra of yoga.' It is explained as knowing these two as what is to be abandoned and what is to be attained, and then striving on the path.
de ka thabs kyi rgyal po pha rgyud dang/ shes rab rgyal po ma rgyud nas/ gdam ngag rgyal po rtsa rlung ston - That is the father tantra, the king of means, and the mother tantra, the king of wisdom, and the king of instructions, the channels and winds.
zhes 'dir gsungs pa'i tshig bcad phyed kyi don dang/ lhag mas rgyud de yang rlung gtso bor bcing pa las yin pas/ pha rgyud g.yo ba rlung la spar 'dzin du bya ba zhes bya 'khor ba dag rim dang - This is the meaning of half a verse spoken here, and the rest explains that the tantra also depends on binding the wind as the main thing. The father tantra is said to be the practice of seizing the moving wind, which is the generation stage.
gnyis pa rtsa ma rig pa'i mdud pa dang bral na rlung sems gnyug mar sdud rim du 'gyur bas ma rgyud bde ba nyams su bya bas zhi ba la mi gnas pa'o - Secondly, if the channels are free from the knot of ignorance, the wind and mind will naturally enter the stage of gathering, so the mother tantra does not abide in peace by experiencing bliss.
de bas na rtsa ba'i e wam nyid/ rdo rje snying po'i 'grel chen du/ e wam gi yi ge thabs dang shes rab can gyi bdag nyid can ni lus gnas te lte bar gnas so - Therefore, the very root E VAM (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是) itself, in the Great Commentary on the Vajra Essence, it says: the letters E VAM (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是) are the nature of means and wisdom, abiding in the body, that is, abiding in the navel.
de ltar na lus la ye shes chen po ni kun tu rtog pa thams cad spangs par grub ste/ dkyil 'khor gyi 'khor lo dang/ las dang ye shes kyi phyag rgya'i rtog pa dang bral ba/ shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i ye shes rtog pa'i dra ba dang bral ba zhes pa nges pa'o - Therefore, the great wisdom in the body is definitely accomplished by completely abandoning all thoughts, being free from the thoughts of the mandala wheel, the karma and wisdom mudras, and being free from the net of wisdom thoughts of the Prajnaparamita.
de nyid rdo rje sems dpa' 'jig rten gsum kun tu bskyed pa'i he ru ka ngo bo nyid kyi sku'o - That is Vajrasattva, the Svabhavikakaya of Heruka who generates all three worlds.
zhes gsungs pa'i don/ mtha' bral du gtan la phab nas mtha' dang bcas pa zhig tu nyams su len na 'jug pa'i sgor mi 'gro bar - The meaning of what was said is that if it is determined to be free from extremes, but practiced in something with extremes, it will not enter the gate of entry.

--------------------------------------------------------------------------------

སྲང་བར་དུ་ཁྱམས་པ་ལྟ་བུར་སོང་བས། མཐའ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ན། བློས་ཅིར་གཟུང་ནའང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྲོ་ཁ་མེད། དེས་ན་གཉུག་མའི་ངང་ཚུལ་
ཇི་ལྟ་བ་ལ་མ་ཡེངས་པའམ་མི་གཡོ་བ་ཞིག་དགོས། དེ་ཡང་སྣང་བ་གང་སྣང་རུང་། སྣང་དུས་དེ་ཁར་ངོས་ཟིན་ན་དངོས་འཛིན་རང་མལ་དུ་ཞིག་འགྲོ །དེས་ན་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །
ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ། གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གྲོལ་བ། ཁྱག་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་འདི། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་
གཞན་ཡིན་ནམ། ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས་གསུངས་ལ། རྣམ་རྟོག་ཀ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ། །ཆུ་རླབས་ཆུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། ། འདི་འབུམ་ལྔར། ཤེས་རབ་ཐབས་དང་སྙོམས་འཇུག་པ། །
དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག་གཅིག་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ་ཞེས་པ་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་མར་འཇོག་མཁན་དག་ལ། སྙིང་རྗེ་མི་སྒོམ་པས་ཐབས་
ཁྱད་དུ་བསད་དོ་སྙམ་མཁས་པར་སེམས་པ་འགའ་སྨྲ་མོད། རྒོལ་བ་རང་གིས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ན། དེ་སྟོང་ཉིད་སྒོམས་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་པར་ག་ལ་འགྱུར། 
22-415
དེ་ནི་འགོག་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་བྱུང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའང་ནོར་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་མཆོག་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པར་རྒྱལ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེས་
ན་འགོག་པར་འགྲོ་ནུས་པ་རང་གིས་མཆོག་གོ །གཞན་ཡང་ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པ་འགྲུབ་པ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་འཛིན་རང་དུས་སུ་བཤིག་ཁྱེར་ལ། ཉན་
ཐོས་པ་དག་ལུས་ཀྱི་རང་མཚན་ལ་དམིགས། དེ་མི་རྟག་པ་སོགས་སུ་ལྟ་བས་རྟག་འཛིན་སོགས་བཟློག་པ་ཨ་ཅང་། རིལ་པོ་དང་རྒྱུན་གྱིས་གནས་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཟློག་ནུས། འོན་ཀྱང་རང་མཚན་
ཟློག་མ་ནུས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་དམ་ཆ་དང་བཅས་པ་དང་། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མར་འདོད་པས་ས་དེ་ཡང་སྒོམ་དུས་སུ་དམིགས་པ་རྫས་རྡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གཟུང་ནས། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་
ཀྱིས་དཔྱད་པའི་སྐྱོན། དེས་དེ་དག་གི་མཁྱེན་པ་ཤེར་ཕྱིན་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཡང་དེ་དག་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང་། ཅང་མེད་ཀྱི་དངོས་མེད་གཉིས་ཀར་དུ་མི་རྟོག་པས་དབུ་མའི་ལམ་དུ་ཡང་བཤད་
དོ། དེང་སང་པའི་སྔགས་པ་ཕལ་ཆེ་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་འདིར་སྣང་ངོ་། ཐམས་ཅད་རྟེན་ནས་འབྱུང་བར་མཐོང་བས་གཟུང་བ་སྣང་གཞིར་གྱུར་པ་ཞིག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་རང་རྒྱལ་བའི་ལྷག་པོ་ཡིན་ལ། 
22-416
དེ་ཡང་རྫས་རྡུལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་གཟུང་བའི་སྐྱོན། དཔེར་ན་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་སྒོམ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ

【现代汉语翻译】
当（心识）如履薄冰时，如果确定其无有边际，并且在任何地方都无法成立，那么无论如何执取，都必然会颠倒。因此，需要一种不散乱或不动的本然状态。也就是说，无论显现什么，如果在显现时就能认识到，那么实执就会自然消解。因此，分别念解脱为法身。
烦恼解脱为智慧。能取所取解脱为离戏。这就像冰融化成水一样。只要心识还在散乱，那么就一直是怙主（佛）的自性。水和波浪是不同的吗？’正如大学者萨ra哈所说：‘分别念即是法身，就像水波不离于水一样。’在《五万颂般若经》中说：‘智慧与方便和合，无二之体性即是金刚三昧。能知与所知合一，空性与大悲无二无别。’
对于那些如此安住于实相的人，有些人自诩为智者，认为不修慈悲是善巧方便。然而，反驳者自己也在努力证明空性与慈悲是一体的。既然如此，那他就是在修空性，怎么能说不是在修慈悲呢？
这成了建立断灭的因，认为不能成为智慧的因，这也是错误的。因为佛陀在一切经中都说，殊胜的智慧是分别抉择的断灭。因此，能够趋入断灭本身就是殊胜的。此外，如果六识不停止，却能成就无分别，那真是可笑至极！然而，在实执生起时立即摧毁它。小乘行者专注于身体的自相，通过观其无常等来遣除常执等，这很好。也能遣除认为其是整体和常存的观点。然而，却无法遣除自相，因为他们认为极微是无分或有分的，并且认为意识是刹那生灭的。因此，在禅修时，他们将对境执为实有的微尘，这就是用共相来分析的过失。因此，他们的智慧只是般若的影像。并且，他们不执着于常有的实物和虚无的空无，因此也说是中道。现在大多数自诩为宁玛派的修行者所修的圆满次第就是这样。如果能认识到一切都是依缘而生，从而了知没有作为所取的显现之基础，那就是自生智的殊胜之处。
然而，他们有将对境执为实有微尘的过失。例如，有些人认为什么都没有而进行禅修，这实际上就是什么都没有。

【English Translation】
When (mind) is like walking on thin ice, if it is determined to be without edges and cannot be established anywhere, then no matter how it is grasped, it will inevitably be reversed. Therefore, a natural state that is not distracted or unmoved is needed. That is, no matter what appears, if it can be recognized at the time of appearance, then the grasping of reality will naturally dissolve. Therefore, conceptual thought is liberated into Dharmakaya (法身, dharmakāya, chos sku, body of dharma).
Afflictions are liberated into wisdom. Grasping and the grasped are liberated into non-duality. This is like ice melting into water. As long as the mind is still scattered, it will always be the nature of the Protector (Buddha). Are water and waves different? ' As the great scholar Saraha said: 'Conceptual thought is Dharmakaya, just as water waves are not different from water.' In the 《Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Verses》, it says: 'Wisdom and skillful means are combined, the nature of non-duality is the Vajra Samadhi. The knower and the known are one, emptiness and compassion are inseparable.'
For those who abide in such reality, some who call themselves wise think that not cultivating compassion is a skillful means. However, the refuter himself is also trying to prove that emptiness and compassion are one. Since this is the case, then he is cultivating emptiness, how can it be said that he is not cultivating compassion?
This becomes the cause of establishing annihilation, thinking that it cannot be the cause of wisdom, which is also wrong. Because the Buddha said in all sutras that the supreme wisdom is the annihilation of separate discernment. Therefore, being able to enter annihilation itself is supreme. Furthermore, if the six consciousnesses do not cease, but non-discrimination can be achieved, it is extremely ridiculous! However, destroy the grasping of reality as soon as it arises. The Hinayana practitioners focus on the self-characteristics of the body, and by viewing its impermanence, etc., they reverse the clinging to permanence, etc., which is good. It can also reverse the view that it is a whole and permanent. However, they cannot reverse the self-characteristics, because they believe that the ultimate particle is indivisible or divisible, and that consciousness arises and ceases in an instant. Therefore, during meditation, they grasp the object as a real particle of matter, which is the fault of analyzing with common characteristics. Therefore, their wisdom is only an image of Prajna. Moreover, they do not cling to permanent real objects and empty nothingness, so it is also said to be the Middle Way. This is the completion stage practiced by most Nyingma practitioners who call themselves such these days. If one can recognize that everything arises dependently, thereby realizing that there is no basis for appearance as the grasped, that is the superiority of self-arisen wisdom.
However, they have the fault of grasping the object as a real particle of matter. For example, some people meditate thinking that there is nothing, which is actually nothing.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་སྙོམས་འཇུག་ཤར་ཡང་། དེ་ཀ་དེའི་དྲི་མར་སོང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བའི་
ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ཞི་གནས་ཀྱང་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་དུ་སོང་ངོ་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བཤད་པ་དག་ཏུའང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་
མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཤེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ངོ་མ་སྐྱེ། །དེས་འཁྲུལ་པ་རགས་
པ་བཟློག་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གླ་རྩི་དངོས་མེད་ཀྱང་དྲི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། དེ་དག་གིས་བཞག་པའི་ནུས་པ་མ་དག་པས། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་པར་གྱུར་པ་དང་། ལས་
དང་ཉོན་མོངས་ཟད་ལས་ཐར། ཞེས་པའི་ཐར་པའང་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་གང་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་འདི་ཀ་གདམས་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོར། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ས་ལ་བསླབ་པར་
འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །
22-417
ཞེས་གསུངས་པ་རྣམ་དག་ངོ་མར་སོང་མ་སོང་གི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་དུ་བྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནད་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་གཅིག་པར་མ་ཤེས་ན་དབུ་མ་ལས། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་
པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལའོ། །ཞེས་དང་། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཁོ་ན་གཅིག་ལས་མེད་པ་དང་། དེ་མེད་ན་དེ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གཅིག་ལས་
མེད་པར་བཤད་པ་ལ་སེར་འདེབས་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་འདི་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའོ། དེ་ཡང་འབུམ་ལྔར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་
རབ་ཏུ་གནས། །ཕྱི་ནས་རིགས་གསུམ་དབྱེ་པ་ཡིས། རིགས་ལྔར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། རིགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བརྒྱད་དུ་རྣམ་ཕྱེ་བ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྒྱུད། ང་ཡིས་
བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན། ཞེས་པའི་ལུང་འདིས། རྩ་བའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རིམ་པར་ལྡང་བས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ། དེ་ག་བསྲེ་བ་གསུམ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་གསུམ་སོགས་སུ་བཤད་
པ་དང་། རིགས་ལྔས་རིམ་པ་ལྔར་དང་། རིགས་དྲུག་གིས་སྦྱོར་བ་དྲུག་དང་། ཟུང་འཇུག་གིས་ལམ་དུ་བརྒྱད་དུ་བཞག །ཕྱི་མ་དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་དཔྲལ་བ་དང་འཕྱང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །
22-418
ཉི་མའི་དབྱེ་བས་ནི་ལྕེ་དང་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའོ། །སྒྲ་གཅན་གྱི་དབྱེ་བས་ནི་སྙིང་ག་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དུས་ཀྱི་མེའི་ད

【现代汉语翻译】
即使证得了等持，那也像是沾染了它的污垢一样。通过修习的作意方式，正行的止观也变成了有相和无相。在被说为大乘根本的经典中也说：‘对此，没有什么需要去除的，没有什么需要安立的，以正确的观点看待正确本身，正确地见到就能解脱。’如果了解了这种无间断的清净道，就不会产生真正的无分别智慧。这说明它可以遣除粗大的错觉。然而，就像麝香本身没有实体却有香味一样，那些人所安立的势力并不清净，因此成为了无明习气的种子，并且认为从业和烦恼中解脱就是解脱。
因此，无论三乘中的哪一乘，都要传授这种清净道。在《般若波罗蜜多经》中说：‘想要修习声闻地的，也应当修习般若波罗蜜多；想要修习独觉地的，也应当修习般若波罗蜜多；想要修习一切种智的，也应当修习般若波罗蜜多。’
（22-417）
这说明了是否真正证得清净的差别。如果不了解这种将显宗和密宗融为一体的关键，那么中观宗就会出现问题，因为经中说：‘空性具有大悲的本质，这是为了某些菩提的修习者。’如果将显宗和密宗确立为一体的理由不是唯一的，那么证悟这一点的智慧也将不是唯一的，这就会导致诽谤。因此，这被说是清净的瑜伽，也就是法身。而且，在五部经中，诸佛的总摄在于：‘ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是），以ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）二字作为根本。从外部分为三部，再分为五部，然后分为六部，最后分为八部。’
这说明了智慧和方便的自性。我将讲述这些传承，你们要听。’这段引文说明，根本的方便和智慧是无二的，它们以三身的次第显现，因此有三种瑜伽，三种融合，如意宝等。五部代表五种次第，六部代表六种结合，双运代表八种道。后者在《金刚心要大疏》中说：‘这里，以月亮的差别来区分眉间和垂髻轮；
（22-418）
以太阳的差别来区分舌和喉轮；以罗睺的差别来区分心间和顶轮；以劫末之火的差别来区分脐轮。’

【English Translation】
Even if samadhi is attained, it is like being stained by its impurities. Through the method of applying practice, the main practice of shamatha and vipassana also becomes characterized by signs and without signs. In the scriptures that explain the Great Vehicle as the root, it is also said: 'In this, there is nothing to be removed, nothing to be established. Look at the correct itself with the correct view, and liberation will be attained upon seeing correctly.' If one understands this uninterrupted, pure path, genuine non-conceptual wisdom will not arise. This explains that it can dispel gross delusions. However, just as musk, though without substance, has fragrance, the power established by those individuals is impure, thus becoming the seed of ignorance and habituation, and they also desire liberation, saying, 'Liberation is the exhaustion of karma and afflictions.'
Therefore, in whichever of the three vehicles, this pure path should be taught. In the Prajnaparamita Sutra, it is said: 'Those who wish to train in the Hearer's ground should also train in the Perfection of Wisdom. Those who wish to train in the Solitary Buddha's ground should also train in the Perfection of Wisdom. Those who wish to train in Omniscience should also train in the Perfection of Wisdom.'
(22-417)
This explains the difference in realization of whether or not one has truly attained purity. If one does not understand this key to unifying Sutra and Tantra, then the Madhyamaka school will have problems, because it is said in the sutra: 'Emptiness has the essence of great compassion; this is for some practitioners of Bodhi.' If the reason for establishing Sutra and Tantra as one is not unique, then the wisdom that realizes this will also not be unique, which would lead to slander. Therefore, this is said to be pure yoga, which is the Dharmakaya. Moreover, in the five sections, the summary of all Buddhas is: 'ཨེ་ཝཾ་（Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal Chinese meaning: Thus）, the letters ཨེ་ཝཾ་（Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal Chinese meaning: Thus）are the root. From the outside, it is divided into three families, then into five families, then into six families, and finally into eight families.'
'This explains the nature of wisdom and means. I will explain these lineages; you should listen.' This quote explains that the fundamental means and wisdom are non-dual, and they manifest in the order of the three bodies, thus there are three yogas, three blends, wish-fulfilling jewels, etc. The five families represent five stages, the six families represent six unions, and union represents eight paths. The latter is also stated in the Great Commentary on the Vajra Essence: 'Here, the forehead and hanging wheel are distinguished by the difference of the moon;
(22-418)
The tongue and throat wheel are distinguished by the difference of the sun; the heart and crown wheel are distinguished by the difference of Rahu; the navel wheel is distinguished by the difference of the fire of the end of the kalpa.'

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེ་བས་ནི་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་པའི་
དབང་གིས་བཞག་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བཤད་པ་ནི། རྩ་བཤད་མང་པོར་གསུངས་པ་བཞིན། ཨེ་ཡི་རྣམ་པས་ལྷ་མོ་སྤྱན། །སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབྱེ་བས་བསྟན་པའོ། །དེའི་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་
གསུམ་དུ་བཤད་པ་ནི། འདི་ཉིད་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས་པས་ན། ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་སྐྱེས་པ། ཐོད་བརྒལ་བ་དང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་
ཡི་གེ་ཧཱུྃ། སྐུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཡིན་ཏེ། ཨཱཿནི་གསུང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱིས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་
ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཧཱུྃ་ཡིག་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཨཱཿཡིག་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཨོཾ་ཡིག་ནི་སྐུ་
རྡོ་རྗེའོ། །ཨེ་ཝཾ་ནི་ཧཱུྃ་དང་ཨཱཿདང་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་རེ་རེའི་མིང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་གཟུང་བར་བྱ་ཡི། ཡི་གེ་དང་མིང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་རྩ་བའི་ཨེ་ཝཾ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས། 
22-419
དེ་ལས་སེམས་ཐིག་ལེ། དེ་ལས་ངག་རླུང་། དེས་ལུས་རྩ་སོགས་སུ་གནས་པ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་བས་ན། དག་པའི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།
དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ལས་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། འབྲས་བུ་ནའང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལས་ཆོས་སྐུ། དེ་ལས་ལོངས་སྐུ། དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་འདིའི་ཡི་གེ་གསུམ་
ཨོཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་གཟུང་ན་ཡི་གེར་གཟུང་བར་སོང་། དེས་སྐུ་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བསམས་ན་མིང་དུ་བཟུང་བར་སོང་བས་དེ་ལྟ་བུར་མི་བཟུང་བར་དེ་དག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྔར་
བཤད་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྲེལ་པས་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི། བྲི་བརྗོད་ཨཱཿཡི་བདག་ཉིད་དེ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད། །འགྲོ་བ་ཐམས་
ཅད་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་པའི་ཨ་ནི། དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས། །ཞེས་པའི་ཨ་སྟེ།
འདིར་དངོས་བསྟན་ཁུ་བ་ལ་དངོས་སུ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཨ་ཡིག་གི་སྒྲ་ཡིས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་སྟེ། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །
22-420
དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ

【现代汉语翻译】
‘种子字位于脐轮和秘密轮’，这是根据灌顶而安立的，如是说。四种手印的解说，如同众多根本续中所说：‘以埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）字之形，迎请天女。’等等，通过四轮的区分来展示。其中，第一个瑜伽分为三种来解说，即在此处：‘具足三字之体性，身语意三者合一，有顿生、渐生、超越之分。’意之体性为种子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），身之种子字为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）是语之体性。吉祥喜金刚续中也说：‘以身语意之差别，后转为三种。’所说的三字之体性，在《金刚心要大疏》中说：‘埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：ai-vaṃ，汉语字面意思：埃旺）二字是金刚萨埵，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字是意金刚，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字是语金刚，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字是身金刚。埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：ai-vaṃ，汉语字面意思：埃旺）二字，要以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字、嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字各自的名相来领悟其意义，但不是指文字和名相本身。’因此，根本的埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：ai-vaṃ，汉语字面意思：埃旺）是心的本性，由此产生心滴，由此产生语风，由此身体的脉等安住其中，事物的本性也是如此，数量是确定的，因此，有清净瑜伽，由此产生法瑜伽，由此产生咒瑜伽，由此产生形瑜伽。在果位上，也是从法性身产生法身，由此产生报身，由此产生化身。因此，如果将此处的三个字理解为像嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字那样，那就成了执著于文字；如果仅仅认为这是在说‘身’，那就成了执著于名相。因此，不能这样执著，而是要通过这样说，来了解之前所说的基、道、果的所有分类，疏释中已经证实了这一点。其中，第一个是：‘书写言说阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）之体性，生起八万四千法，一切众生由此生。’所说的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字是：‘彼之乐为大手印，安住于脐轮之中，最初之元音自性，名为智慧诸佛称。’所说的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字，此处直接宣说的是直接依赖于精液的乐。对此，《金刚心要大疏》中说：‘阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字的音声是不可摧毁的音声，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字是所有字母之首，意义重大，不变且殊胜，是伟大的生命，没有生，超越了言语。’等等，广泛地进行了阐述。

【English Translation】
'The seed syllable is located in the navel chakra and the secret chakra,' it is said that this is established according to the empowerment. The explanation of the four mudras, as mentioned in many root tantras: 'With the form of the E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Romanization: ai, Chinese literal meaning: Ai) syllable, invite the goddess.' and so on, is shown through the distinction of the four chakras. Among them, the first yoga is explained in three ways, that is, here: 'Possessing the nature of the three syllables, the three of body, speech, and mind are united, there are sudden, gradual, and transcendent divisions.' The nature of mind is the seed syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), the seed syllable of body is Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), and Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) is the nature of speech. The Hevajra Tantra also says: 'With the difference of body, speech, and mind, later it transforms into three forms.' The nature of the three syllables mentioned, in the Great Commentary on the Vajra Essence, it says: 'The syllables Aivam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: ऐवं, Sanskrit Romanization: ai-vaṃ, Chinese literal meaning: Aivam) are Vajrasattva, the syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) is the mind vajra, the syllable Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) is the speech vajra, and the syllable Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) is the body vajra. The meaning of Aivam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: ऐवं, Sanskrit Romanization: ai-vaṃ, Chinese literal meaning: Aivam) should be understood by the names of the syllables Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), and Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) respectively, but it does not refer to the letters and names themselves.' Therefore, the fundamental Aivam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: ऐवं, Sanskrit Romanization: ai-vaṃ, Chinese literal meaning: Aivam) is the nature of the mind, from which the mind-drop arises, from which the speech-wind arises, from which the body's channels and so on reside, the nature of things is also like this, the number is definite, therefore, there is pure yoga, from which arises dharma yoga, from which arises mantra yoga, from which arises form yoga. In the fruition, also from the Dharmadhatu body arises the Dharmakaya, from which arises the Sambhogakaya, from which arises the Nirmanakaya. Therefore, if the three syllables here are understood as being like the syllable Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), then it becomes attachment to the letters; if it is merely thought that it is saying 'body', then it becomes attachment to the name. Therefore, one should not be attached in this way, but by saying this, one should understand all the classifications of the ground, path, and fruit mentioned earlier, which has been confirmed in the commentary. Among them, the first is: 'Writing and speaking the nature of Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), generating eighty-four thousand dharmas, all beings are born from this.' The Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) syllable mentioned is: 'Its bliss is the Mahamudra, residing in the center of the navel chakra, the original vowel nature, called wisdom by the Buddhas.' The Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) syllable mentioned, here directly proclaims only the bliss that directly relies on semen. Regarding this, the Great Commentary on the Vajra Essence says: 'The sound of the Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) syllable is an indestructible sound, the Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) is the best of all letters, its meaning is great, unchanging, and supreme, it is the great life, without birth, transcending words.' and so on, it is extensively explained.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཕྲུལ་དྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཙམ་
ཞིག་བསྟན། འདིར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཨ་ཨའོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེས་འགའ་ལ་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་ནི་མ་མཐོང་། འོན་ཀྱང་མི་རྟོག་པ་རྙེད་ནས་རྟོག་པ་བར་
ཆད་དེ་སྔ་ཕྱིར་སོང་བའི་མཚམས་དེར་ཀུན་རྫོབ་པའི་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བཞག་པ། བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་བསླད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འཆར་བ་དེ་ཡང་། གཤིས་ངོས་གཟུང་མེད་པ་དང་། གདངས་ཅི་
དགར་འཆར་བས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བལྟ་བྱ། དེ་གང་གིས་རིག་པ་ལྟ་བྱེད། དེ་ཡང་སྔ་མ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། ཁོ་རང་རིག་པར་ལངས་པས་རང་རིག །དེ་ཀས་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པར་འགྱུར་
ཏེ། གོམས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་འགོག་པས་འགོག་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་
སེམས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མཐོང་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གིས་དོན་དམ་པའི་བསྒོམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། 
22-421
དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་
པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མཐོང་བའོ། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་
དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་དང་། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇུག་པར་བྱེད་པ་
དང་། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །སྣང་བརྙན་དེ་ཉིད་དཔེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ཡོར་དང་། སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་།
རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། ནམ་མཁའ་ཞེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་
བར་གཟུང་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་བཟུང་བྱ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་པོ་དེ་ཕོ་ཤིང་མོ་ཤིང་བསྲུབས་པ་ལྟ་བུ། དབྱིངས་ཀྱི་རིག་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་། 
22-422
རིག་པས་དབྱིངས་མི་རྟོག་པ་དེའི་མཚང་བཤིག་པས་དམིགས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པ་འདི། དོ་ཧའི་ཡིད་དེ་ཡིད་མ་ཡིན་པར་བྱེད་གྱུར་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་
ནོ། དེ་བས་ན་སེམས

【现代汉语翻译】
应于幻网中认知。’如是指示了不坏明点（藏文：མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་，梵文天城体：अक्षयबिन्दु，梵文罗马拟音：akṣayabindu，汉语字面意思：不坏明点）之量。此处以‘行事之阿阿’（藏文：ཨ་ཨའོ།）指示。完全清净之瑜伽士未见任何住法之如是性。然寻得无分别后，于分别念中断，于彼前后已逝之界限处，将世俗心置于不坏明点中。不杂染于考察之觉照生起，彼亦如虚空般观之，因其自性不可把握，且显现任何所需之光辉。以何认知彼？彼亦非异于前者。因其自识而立，故为自识。因此，心变得完全寂静，若习惯之，则于分别念生起之时亦不分别。
因此，通过阻断凡夫之境与根，亦转为阻断。且因肉眼等见离于分别念之心之影像，故生起如幻之三摩地。彼亦如《金刚藏大疏》（梵文：Vajragarbha-mahāṭīkā）云：‘今当说以先说之智慧与方便之真实修习，如是等物为所修。’此处以虚空为所修之物，如幻，超越微尘之自性。完全了知彼者，当修无物，见离于分别念之心之影像。离于分别念且不迷乱者，当称为现量。彼即四种，即根现量、意现量、瑜伽现量与自证现量。彼识即为示现、进入、获得与体验之相。’如是说。彼影像以九喻证成，即如眼翳、幻城、声响、梦境、幻轮、阳焰、镜中影像、水月与虚空。如是说。大阿阇黎萨ra哈云：‘心如虚空般可把握，当于虚空之自性中把握心。’即彼。观者与所观二者，如牡木与牝木摩擦。胜义之识被囚禁，识不分别胜义，揭示彼之过失，故此无所缘而成就。若此多哈之心变为非心，则无疑将生起俱生智。’彼之义如是。故心……

【English Translation】
It should be recognized in the net of illusion.' Thus, it indicates the measure of the indestructible bindu (Tibetan: མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་, Sanskrit Devanagari: अक्षयबिन्दु, Sanskrit Romanization: akṣayabindu, Literal Chinese meaning: indestructible bindu). Here, it is indicated by 'The A A that acts.' The completely pure yogi has not seen the suchness of any abiding. However, having found non-discrimination, at the boundary where discrimination is interrupted and has passed before and after, the conventional mind is placed in the indestructible bindu. An illumination arises that is free from being tainted by examination, and that too should be viewed like the sky, because its nature cannot be grasped, and it manifests whatever splendor is desired.
By what does one recognize that? That too is not different from the former. Because it arises as self-awareness, it is self-awareness. Therefore, the mind becomes completely tranquil, and if one is accustomed to it, one does not discriminate even when discrimination arises. Therefore, by blocking the objects and faculties of ordinary people, it also turns into blocking. And because the fleshy eye and so forth see the image of the mind that is free from discrimination, a samadhi like an illusion arises. That is also as it says in the Great Commentary on the Vajragarbha (Essence of Diamond): 'Now, I shall speak of the actual practice of wisdom and means that were spoken of earlier, such as the object to be meditated upon.' Here, the object to be meditated upon is like the sky, like an illusion, transcending the nature of minute particles. To fully know that is to meditate on the absence of things, seeing the image of the mind that is free from discrimination. That which is free from discrimination and not confused is to be called direct perception. That itself is fourfold, namely sense direct perception, mental direct perception, yogic direct perception, and self-awareness direct perception. That knowledge itself is the characteristic of showing, entering, obtaining, and experiencing.' Thus it says. That image is proven by the nine examples, namely, like eye disease, a city of apparitions, an echo, a dream, a magic wheel, a mirage, an image in a mirror, a water moon, and the sky. Thus it says. The great teacher Saraha said: 'The mind is like the sky, it can be grasped; one should grasp the mind in the nature of the sky.' That is it. The viewer and the viewed, like rubbing a male stick and a female stick. The wisdom of reality is imprisoned, and because wisdom does not discriminate reality, revealing its fault, this is accomplished without an object. If this Doha mind becomes non-mind, then there is no doubt that co-emergent wisdom will arise.' Its meaning is thus. Therefore, the mind...

--------------------------------------------------------------------------------

་དབེན་པ་ཙམ་སེམས་ཙམ་རྣམ་བརྫུན་པ་རང་དང་། རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ཕན་སྒྱུ་མ་པའི་ལྟ་བ་སྙོགས། གྲུབ་མཐའ་ཟིན་གྱི། དེའི་སྔར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། གཉིས་མེད་
དེ་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ལུགས། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་ཞིང་ཞི་བས་སོ། །སྔ་མ་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཇི་སྲིད་པ།
ཕྱི་མ་དེའི་མཉམ་བཞག་ངོ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རོ། །དེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་ཉན་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་། དེའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་སྒྲ་མི་རྟག་པའི་དཔེར་བུམ་
པ་གཟུང་བ་ལྟར། རྟག་པ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཚུངས་པ་ཙམ་དུ་བལྟས་པས་སྤྱི་མཚན་དུ་སོང་། །འདིར་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་
ཅེས་པའང་། རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ལ་བློ་གཏད་ན་ཉན་ཐོས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེའི་རང་མཚན་དུ་མ་ཤེས་པའོ། །དེ་རང་མཚན་དུ་འཇོག་པ་ཡང་། དེ་དག་གི་རེ་ཞིག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཡིན་ལ། 
22-423
དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རང་རང་གིས་སྟོང་ངོ་། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་གྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །བདག་བྱིན་
རླབས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་མཐོང་བ་མེད། ཅེས་གསུངས་ལ། འགོག་པར་སོང་ན་རྨོངས་པའི་སྒོམ་པའོ་སྙམ་སེམས་པའང་ནོར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡུལ་དབང་ཐ་མལ་པ་འགགས་ནས་དག་པའི་
ཡུལ་དབང་འཆར་བའི་གནད་མ་གོ་བར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་འགགས་པ་ལས་དག་པའི་ཡུལ་དབང་གྲུབ་པར་དོ་ཧ་ལས། དྲན་པ་ཉམས་པས་བློ་ཉམས་ཞེས། །བློ་ངན་རྗེས་སུ་ལྟ་
བྱེད་ལོ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བློ་བཟང་ལ། ནམ་མཁའ་ལས་ལྷག་ཅི་ཡང་འཆར། ཞེས་གསུངས། འདི་ཞིབ་པར་མ་དཔྱད་ན། སེམས་མི་རྟོག་པར་བཞག་ན་འགོག་པར་འགྱུར་ཞེས་སྒོམ་ལ་ཐུགས་མ་འདྲིས་པ་
མང་པོས་གསུངས་པའི་ཅལ་རྒྱུགས་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཐོས་པ་དམ་དུམ་ཡོད་པ་འགའ་ཞི་གནས་གོམས་ནས་ཕྱིའི་ཚོར་བ་འགག་གྲབས་བྱུང་བ་ན་དེ་བཤིག་གང་ཐུབ་བྱས་པས་བསམ་གཏན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་
པ་མང་པོ་མཐོང་བ་ལྡོག་པའི་ཆེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ལས་མཁས་པ་གཞན་མེད་པས། རྒྱལ་བའི་ལུང་དུ་སོ་སྐྱེའི་དུས་ཀྱི་འགོག་པ་དེ་དག་སྐྱོན་དུ་གསུངས་པ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོར་འཆད་དོ་ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །
22-424
ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསྒོམ་མ་ཤེས་པའི་རྨུགས་པ་དང་བྱིང་བའོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན། འོ་ན་གང་ཞེ་ན། དེས་གཟུགས་མེད་ཙམ་
ལ་ཕྱིར་ལོག་པ་མེད་པའི་ཐར་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དེས། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་གདམ་ངག་ཏུ་ཡང་སྒོམ་དེ་བཤིག་པར་གསུ

【现代汉语翻译】
仅仅是远离，唯识宗（Cittamatra）所说的虚假显现，以及有相的光明生起，都混淆了如幻的见地。只有证悟了这些宗义，才能理解二取非实有，这是一种不住的法门，被称为遣除一切见。因为能见和所见的戏论寂灭平息。前者是圣者菩萨后得位的境界，后者是证得真正佛果的等持位。因此，虽然声闻缘觉也认为一切法如幻，但他们的如幻观，就像用声音无常来比喻瓶子一样，仅仅是看到了无常和无自性，将其视为共相。而在这里，是要如实地现证自相。所谓的自相，如果执着于实有存在的事物，就会变成声闻乘，因为他们没有认识到无而显现的自相。安立自相，也是因为这些事物各自是空性的。因此说，它们各自是空性的。因此，伟大的导师龙树父子说：‘一切法如梦如幻，一切佛子皆如是说，但我等被加持力所背离，故不见如梦如幻。’如果认为进入止灭状态就是愚昧的禅修，那也是大错特错，因为他们不明白止灭了庸常的对境，才能生起清净的对境。多哈中说，从止灭中才能成就清净的对境：‘念失则智失，恶慧随之行。彼即是善慧，胜虚空而生。’如果不仔细研究这些，只是将心安住在无分别的状态，就会变成止灭。许多不熟悉禅修的人，以及一些只懂一点皮毛的禅修者，在修习止观时，一旦外在的觉受快要止灭时，就想方设法地破坏它，因此许多人远离了禅定，这是为了避免这种现象。因此，没有比佛陀更博学的人了，佛陀的教言中，从未将凡夫时期的止灭视为过失，而是将其作为功德之首来宣扬。
如果认为这是在修习增上戒定慧，那就错了，如果认为这只是不明白禅修的昏沉和掉举，那也不是。那么，这是什么呢？这是因为仅仅停留在无色界，无法获得不退转的解脱。因此，噶举派（Kagyu）的珍宝上师们，也在自己的窍诀中说要破坏这种禅修。

【English Translation】
Merely being secluded, the false appearances of Cittamatra (Mind-Only), and the arising of luminosity with signs, all confuse the view of illusion. Only by realizing these tenets can one understand the non-reality of the two graspers, which is a non-abiding method, called the reversal of all views. Because the elaborations of the seer and the seen are pacified and tranquil. The former is the post-attainment of the noble Bodhisattvas, and the latter is the Samadhi (meditative absorption) of attaining true Buddhahood. Therefore, although the Shravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers) also view all phenomena as illusory, their view of illusion is like using the impermanence of sound to exemplify a pot, merely seeing impermanence and no-self, regarding it as a general characteristic. But here, it is to directly realize the self-characteristic as it is. The so-called self-characteristic, if one clings to something that exists substantially, one will become a Shravaka, because they do not recognize the self-characteristic of appearing without existence. Establishing the self-characteristic is also because these things are each empty. Therefore, it is said that they are each empty. Therefore, the great teacher Nagarjuna and his son said: 'All phenomena are like dreams and illusions, all Buddhas say so, but we are turned away from the blessings, so we do not see dreams and illusions.' If one thinks that entering cessation is foolish meditation, that is also a big mistake, because they do not understand that only by ceasing ordinary objects can pure objects arise. Doha says that pure objects are accomplished from cessation: 'When mindfulness is lost, wisdom is lost, evil wisdom follows. That is good wisdom, arising superior to the sky.' If one does not carefully study these, merely placing the mind in a non-conceptual state will become cessation. Many people who are not familiar with meditation, and some meditators who only know a little, when practicing Shamatha (calm abiding) and Vipassana (insight), once the external sensations are about to cease, they try to destroy it in every possible way, so many people turn away from meditation, this is to avoid this phenomenon. Therefore, there is no one more learned than the Buddha, in the Buddha's teachings, the cessation of ordinary beings is never mentioned as a fault, but it is proclaimed as the chief of virtues.
If one thinks that this is practicing higher discipline, concentration, and wisdom, that is wrong, if one thinks that this is just the dullness and agitation of not understanding meditation, that is also not. So, what is it? It is because merely staying in the formless realm cannot lead to irreversible liberation. Therefore, the Kagyu (Kagyu) precious masters also say in their own pith instructions to destroy this meditation.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་སོ། །བཤིག་ཚུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤས་ཆེན་པོ་ཆེན་
པོར་གྱུར་ནས་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཆ་མཉམ་པ་ལས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བས་སོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་དེ། འདིར་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་། གལ་ཏེ་
སྔར་གྱི་སྒོམ་པས་སེམས་དབེན་པར་འགྱུར་མ་ཐུབ་ན། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་རྟ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡིན་པས། དེ་ཀུན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གཅུན་ན་རྣམ་པར་མི་
རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་བོ། །འཇུག་ཐབས་གང་ཞེ་ན། ཡི་གེ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པར་ནི། ངག་དབེན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་འབུམ་ལྔ་ལས། དོན་གྱི་རྗེས་འགྲོའི་
བཟླས་པ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་མཛེས་པ་ཡིན། །ཡན་ལག་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སྔགས། །མ་ནིང་གོ་འཕང་ལ་གནས་བཟླ། །ཞེས་པའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་ངང་གི་ཡོད་པ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣ་རྩེ་སོགས་སུ་རླུང་ཐོག་ཏུ་སེམས་གློད་པ་སྟེ། 
22-425
ཡན་ལག་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སྔགས་ཞེས་པས་སོ། ། རང་བཞིན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་དེ་ཀས་དབུ་མར་འཇུག་པའམ། ཡང་ན་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་བཀག་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འགག་
པ་དེ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན། གཏུམ་མོའི་དྲོད་དམིགས་པའི་རྐྱེན། སྤྱི་གཙུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་དུ་གྱུར་པའི་དགའ་བདེ་སྐྱེ་བས་འདིར། མ་ཡི་
ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཨཱཿ། །ཕ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །སྦྱོར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་ལ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་བཞུ་བཏུལ་བྱེད། །ཅེས་པ་འདི་འབུམ་ལྔར། གང་ཚེ་སྐྱེས་བུ་འདོད་མྱོས་པའི། །རྐྱང་མ་
དང་ནི་རོ་མ་ཡང་། །དེ་དག་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཏུམ་མོ་ངེས་པར་འབར་བར་བྱེད། །དེ་ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་འབར། །གཡུང་མོའི་ལམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་། །སྒྲ་གཅན་ཟླ་བས་མཚན་ཕུག་ནས།
དེ་ནི་ཧཾ །ཡིག་ལ་རེག་བྱེད། །དེ་ཡིས་རེག་པས་ཧཾ་ཡིག་དེ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་འཇུག །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་འབབ་བྱེད་པ། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་བསྲེགས་པས་ན། ཡུལ་དང་དབང་པོ་འགགས་
པ་ན། །དགའ་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་ན། ཟླ་བ་ལས་ནི་ཐིག་ལེ་འཛག །ཧཾ་ཡིག་སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གནས། །ཕྱི་མའི་རྐང་པ་གཉིས་བསམ་གཏན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལུགས་བཟློག་གི་དགའ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །
22-426
འདིར་རླུང་དང་པོར་བཀག་ནས་འཇུག་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་བརླན་ཏེ་གཏུམ་མོ་འབའ་ཞིག་བསམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གོམས་པ་ལས། བསམ་གཏན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་
རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གཉིས་བརྗོད་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་ད་ལ། །སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡི་རང་བཞིན་གནས། མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མི་ཤིག

【现代汉语翻译】
我说，分解的方法是，通过变得非常非常专注的禅定，并依赖于智慧。因为这两者的平衡会产生胜观（梵文：Vipaśyanā，内观）。现在解释真言瑜伽。这里有两万一千六百次呼吸。如果之前的修行无法使心变得寂静，那么感官摇摆于对象之上的马（比喻）的呼吸有两万一千六百次。如果将它们全部约束在阿瓦杜提（梵文：Avadhuti，中脉）中，就能成就无分别瑜伽。进入的方法是什么呢？完全在于三个字母（藏文：ཡི་གེ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པར་ནི།）：语寂金刚念诵（藏文：ངག་དབེན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ།），应从上师处学习。念诵五百万次以上。意义随顺的念诵是：无自性是美丽的（藏文：རང་བཞིན་མེད་པ་མཛེས་པ་ཡིན།）。无分支分的真言（藏文：ཡན་ལག་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སྔགས།），处于非男非女地位而念诵（藏文：མ་ནིང་གོ་འཕང་ལ་གནས་བཟླ།）。通过专注于呼吸出入的自然状态，将心放松于世俗的鼻尖等处，这就是‘无分支分的真言’的含义。通过无自性的要点，就能进入中脉。或者，通过阻止呼气，欲望领域的八十种心识停止，这立即成为条件。拙火（梵文：Tuṃmo，内在热能）之热作为条件，顶轮之菩提心（梵文：Bodhicitta）作为主宰的条件，由此产生觉知转变为禅定的喜乐。因此，这里说：‘母亲的明点是字母阿（藏文：མ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཨཱཿ།），父亲的明点是字母吽（藏文：ཕ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ།），结合起来非常奇妙，用字母嗡（藏文：ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་བཞུ་བཏུལ་བྱེད།）来融化和控制。’这在《十万颂》中说：‘当男人沉迷于欲望时，左右脉（藏文：རྐྱང་མ་དང་ནི་རོ་མ་ཡང་།），通过结合它们，拙火必定燃烧。它在脐轮燃烧，必定从女性的道路产生。罗睺（梵文：Rāhu，吞噬日月之神）从月亮的洞穴中，接触到字母 ཧཾ （藏文：ཧཾ །，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：హం）。通过它的接触，字母 ཧཾ （藏文：ཧཾ་ཡིག་དེ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：హం）然后进入白色甘露。使五个脉轮下降，通过燃烧蕴、界等，当对象和感官停止时，当喜乐等产生时，甘露从月亮中滴落。字母 ཧཾ （藏文：ཧཾ་ཡིག་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：హం）完全位于顶轮。’后面的两句是禅定，转变为智慧，显现逆行的四喜之方式。
在这里，首先阻止呼吸进入，将所知都浸润在意识中，只想着拙火，通过习惯它，就转变为禅定。现在要讲述形状瑜伽。在这里，在表达二者的吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：हुं）之音中，存在着无生阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：अ）的自性，至高自在者（梵文：Maheśvara，大自在天）不会死亡。

【English Translation】
I say that the method of dissolution is through becoming very, very concentrated in samadhi (meditative concentration), and relying on prajna (wisdom). Because the balance of these two gives rise to vipashyana (insight). Now, the yoga of mantra will be explained. Here, there are 21,600 breaths. If the mind cannot become secluded through previous meditation, then the horse (metaphor) of the senses swaying upon objects is 21,600 breaths. If all of these are restrained within the avadhuti (central channel), then non-conceptual yoga will be accomplished. What is the method of entering? It is completely in the three letters: the vajra recitation of speech seclusion, which should be learned from the guru. Recite more than 500,000 times. The recitation that follows the meaning is: 'Non-self-nature is beautiful.' The mantra without branches, recite while abiding in the state of neither male nor female. By focusing on the natural state of breathing in and out, relax the mind at the tip of the nose, etc., which is the meaning of 'mantra without branches.' Through the key point of non-self-nature, one can enter the central channel. Or, by stopping the outward flow of breath, the eighty consciousnesses of the desire realm cease, and this immediately becomes a condition. The heat of tummo (inner heat) as a condition, the bodhicitta (enlightenment mind) of the crown as the dominating condition, from this arises the joy and bliss of awareness transformed into samadhi. Therefore, here it says: 'The bindu (drop) of the mother is the letter A (藏文：མ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཨཱཿ།), the bindu of the father is the letter HUNG (藏文：ཕ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ།), combining them is very wonderful, and melt and control with the letter OM (藏文：ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་བཞུ་བཏུལ་བྱེད།).' This is said in the Hundred Thousand Songs: 'When a man is intoxicated with desire, the right and left channels (藏文：རྐྱང་མ་དང་ནི་རོ་མ་ཡང་།), through combining them, tummo will surely blaze. It blazes in the navel chakra, and will surely arise from the path of the female. Rahu (the deity who devours the sun and moon) from the cave of the moon, touches the letter HAM (藏文：ཧཾ །，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：హం). Through its touch, that letter HAM (藏文：ཧཾ་ཡིག་དེ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：హం) then enters the white nectar. Causing the five chakras to descend, by burning the skandhas (aggregates), dhatus (elements), etc., when objects and senses cease, when joy and bliss, etc., arise, nectar drips from the moon. The letter HAM (藏文：ཧཾ་ཡིག་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：హం) is perfectly situated at the crown.' The latter two lines are samadhi, transformed into wisdom, the way of manifesting the four joys in reverse order.
Here, first stopping the breath from entering, soaking all that is known in consciousness, thinking only of tummo, and through habituating to it, it is transformed into samadhi. Now, the yoga of form will be explained. Here, in the nada (sound) of HUNG (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：हुं) that expresses the two, the self-nature of unborn A (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：अ) abides, the supreme lord Mahesvara (great lord) does not die.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ། ཞེས་པས་ཏེ། རླུང་སེམས་དབུ་མར་སྡུད་མ་ནུས་ན་དབྱིབས་
ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒོ་ལྔའི་རྗེས་སུ་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་ཡིད་རྒྱུ་བ་ནི། སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་བཅས་པ། མི་རྒྱུ་བ་ནི་སྣང་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིད་ཀྱི་
རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་སྣང་བ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཕྱི་མ་ནང་གི་རང་རིག་རང་གསལ་དེ་སྒོ་ལྔ་རྟོག་མེད་འདིའི་
དཔེས་མཚོན་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འབུམ་ལྔ་ལས། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད། །ཕུང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་དེ་བཞིན། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། །བྱ་བ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས། །དེ་
ལྟ་གཉིས་མེད་ཉིད་དུ་གནས། སྣང་ལ་ཞེན་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཁམས་དྲུག་རྣམས་དང་། ཕུང་པོ་དྲུག་རྣམས་དང་། ཡུལ་དྲུག་རྣམས་དང་། དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་དང་། 
22-427
ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྣང་ཡང་ཞེན་པ་མེད་ན་རིམ་པ་བཞིན་ཡུམ་དྲུག །དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་དྲུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་དྲུག །སེམས་དཔའ་དྲུག །ཁྲོ་མོ་དྲུག །ཁྲོ་བོ་དྲུག་རྣམས་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ཞེན་པ་ནི་སྣང་ཙམ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་
པ་ཡིན་པས་ནམ་ཡང་མེད་དེས་སྒྲོ་འདོགས་སུ་སོང་། །སྣང་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་བློ་ངོར་ཡོད་པས་མངོན་སུམ་དང་དེས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་སུ་སོང་། དེ་གསུམ་ཡུལ་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་ཚུལ་ཐ་
དད་པས་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་བྱུང་། ཕྱི་མ་སྣང་བ་མེད་ན་ལྷར་བཞག་ཏུ་མེད་ལ། ཞེན་པ་ཡོད་ན་ལྷར་འགྱུར་བའི་གཞི་མེད་པས་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་
ཁོ་ན་སྟེ། རྟག་གཉིས་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། དེ་ཙ་ན་ལས་སྣང་ངན་པ་དང་། དག་སྣང་བཟང་པོར་འོང་དོན་མེད། ཐམས་ཅད་བདག་བྱིན་རླབས་
སུ་མཉམ། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་མཉམ་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་བསྐྱེད་རིམ་པ་བཞིན་ལྷ་གཅིག་བསྒོམ་དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པའི་རེག་མཐོང་རྙེད་པ་དང་ཨེན་མི་འདྲ། དེ་ནི་བརྟགས་པ་དེ་ལ་གོམས་པའི་ཤུགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཡིན། 
22-428
འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཡོད། ཞེན་པ་ནི་ས་ལ་སར་གཟུང་བ། ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་ས་སས་སྟོང་པའི་ངང་ཚུལ་མཐོང་བ། དེས་ལྷ་སྤྱན་མར་འགྱུར་
བ། སའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡིན་པས་དང་། སའི་ཡུལ་རང་གི་ངོས་ནས་གློ་བུར་བ་མེད་པས་སོ། །ཡུལ་ཅན་ཞེན་ངོར་དྲི་མར་བཅས་པས་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། སྣང་བས་མི་འཆིང་
འཛིན་པས་འཆིང་བ། སྐྱེས་བུ་གཅིག་དགྲ་གཉེན་བཏང་སྙོམས་པ་གསུམ་གྱིས་ཅིག་ཅར་མཐོང

【现代汉语翻译】
因此，如果不能将风和心识收摄于中脉（*dbu ma*，中脉），就应修习身印瑜伽。也就是，五根门（*sgo lnga*）之后，随风而行的心识：执着于显现，不随之而行则是不执着于显现。心识的各种显现是清晰的，但伴随着分别念；任何不显现的事物是清晰的，且没有分别念。后者是内在自明的觉性，可以通过五根门无分别的例子来理解。在《五万颂般若经》（*’bum lnga pa*）中说：‘金刚身皆无二，蕴六界亦如是，境与根亦复如是，业之根亦如是，如是安住无二性。’在执着于显现的情况下，《金刚心要大疏》（*rdo rje snying po’i ‘grel chen*）中说：‘六界、六蕴、六境、六根，以及业之根的六种作用’，这些都会转变为分别念。
如果显现却不执着，那么依次是六母（*yum drug*）、六如来（*de bzhin gshegs pa drug*）、六菩萨母（*byang chub sems ma drug*）、六菩萨（*sems dpa’ drug*）、六忿怒母（*khro mo drug*）、六忿怒尊（*khro bo drug*），因为它们是完全清净的。因此，执着是对显现的颠倒认知，它始终不存在，因此会陷入增益。显现却不执着，则存在于意识中，成为现量以及由此产生的定解。这三者虽然是同一个对象，但由于见解不同，产生了非道与道的区别。如果后者没有显现，就无法作为本尊；如果执着，就没有转化为本尊的基础，因此只有显现而不执着才是正道。如《二品续》（*rtag gnyis*）所说：‘在无戏论的自性中，本尊和咒语真实存在。那时，没有必要出现恶劣的恶相和清净的善相。一切皆平等为自性加持，本尊的真如是平等性。’那么，生起次第中依次观想一个本尊，与心专注于此而获得的触觉和视觉有何不同？那是对所观想之物习惯性的有相止观。而这（指大手印）是无相的，具有光明之特征。
执着是将地执为地，不执着是见地为空性的状态，因此本尊会降临。因为这是地的真如，并且地本身没有突发性。有境在执着面前是染污的，因此会被突发的染污所遮蔽。显现不会束缚，执着才会束缚。如同一个人同时被敌人、朋友和中立者所见。

【English Translation】
Therefore, if one cannot gather the winds and mind into the central channel (*dbu ma*, central channel), one should practice the yoga of physical postures. That is, after the five sense gates (*sgo lnga*), the mind that travels with the wind: clinging to appearances, and not traveling with it is not clinging to appearances. The various appearances of the mind are clear, but accompanied by conceptual thoughts; whatever does not appear is clear and without conceptual thoughts. The latter is the self-illuminating awareness of inner knowing, which can be understood through the example of the non-conceptual nature of the five sense gates. In the *Fifty Thousand Verse Prajnaparamita* (*’bum lnga pa*), it says: 'All Vajra bodies are non-dual, The six aggregates and elements are likewise, Objects and faculties are also thus, The faculties of action are likewise, Thus abiding in non-duality.' In the case of clinging to appearances, the *Great Commentary on the Vajra Heart Essence* (*rdo rje snying po’i ‘grel chen*) says: 'The six elements, the six aggregates, the six objects, the six faculties, and the six actions of the faculties of action,' these will all transform into conceptual thoughts.
If appearances arise without clinging, then in sequence are the six mothers (*yum drug*), the six Tathagatas (*de bzhin gshegs pa drug*), the six Bodhisattva mothers (*byang chub sems ma drug*), the six Bodhisattvas (*sems dpa’ drug*), the six wrathful mothers (*khro mo drug*), the six wrathful deities (*khro bo drug*), because they are completely pure. Therefore, clinging is a reversed perception of mere appearance, it never exists, and thus one falls into superimposition. Appearance without clinging exists in the mind, becoming direct perception and the certainty that arises from it. Although these three are the same object, the difference in views creates the distinction between the non-path and the path. If the latter does not appear, it cannot be established as a deity; if there is clinging, there is no basis for transforming into a deity, therefore only appearance without clinging is the correct path. As the *Two Eternals Tantra* (*rtag gnyis*) says: 'In the nature of non-elaboration, deities and mantras truly exist. At that time, there is no need for bad negative appearances and pure good appearances to arise. All are equally blessed as self-nature, the suchness of the deity is equality.' So, how is visualizing a single deity in the generation stage different from the tactile and visual experiences gained from focusing the mind on it? That is the conditioned shamatha with characteristics habitual to what is visualized. This (Mahamudra) is without characteristics, possessing the characteristic of luminosity.
Clinging is grasping earth as earth, non-clinging is seeing earth as emptiness, therefore the deity will descend. Because this is the suchness of earth, and earth itself has no suddenness. The object-possessor is defiled in the face of clinging, therefore it is obscured by sudden defilements. Appearance does not bind, clinging binds. Like a person seen simultaneously by an enemy, a friend, and a neutral party.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་ལྟ་བུ། དེས་ན་དྲི་མ་བསལ་དུ་རུང་། སེལ་བ་ཡང་ལྟ་བ་པོ་རང་གི་བློས་བཅོས་པ་ཡིན་གྱིས།
ཡུལ་ལ་བཟོ་བཅོས་ཅི་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་སྣང་ཙམ་མི་འགག་
ལ་ཞེན་པས་འཕོངས་པ། དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་འཆར་བའི་ཚུལ་གཅིག་གོ །དེ་དོ་ཧར། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། དེ་རིང་མགོན་པོ་ད་
ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་དེ་བཞིན་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་། །ཆོས་སྐུའང་ཡིད་ཆོས་སྐུར་བཞག་པ་དེའོ། །འདི་ཙ་ན་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་གློད་པས་སྣང་བ་ཕྱིར་མི་འདས། །
22-429
རིག་པ་ནང་དུ་མ་ཆད་དེ། ཕྱི་ནང་གི་འཛིན་པ་སྤྲིན་ནམ་མཁར་དེངས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཕྱིར། ཕྱི་རུ་ཡུལ་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་དང་། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱ་ཡན་མ་འདི་ཤེས་སོ། །
ནང་དུ་སེམས་ལ་ཅེར་གྱིས་ལྟོས་དང་། །སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་མ་འདི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བཏང་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་བས་བཤད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བྱུང་ན་དེ་
ཀས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཐོངས་འགྲོ། །མ་བྱུང་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་ལྡང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡང་སྣང་བ་འཛིན་མེད་དུ་མ་བཞག་
ན་ལམ་གཞན་གྱིས་སྣང་བ་དེ་འདག་མི་ནུས། དེས་ན་མངོན་བྱང་བས་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་ཁྱེར་ལ་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་རང་ཉིད་ལྷར་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ།
དེའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུ། དེ་ཧཱུྃ་དང་ཟླ་བ་ལ་བསྡུ། ཟླ་བ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ནས་རིམ་གྱིས་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུ། མཐར་ནཱ་ད་ལ་
དམིགས་ཏེ་བཞག་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ཏེ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་སྣང་སྟེ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་དོ། །ཡང་ལྡང་བ་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ་འདིས་གོམས་པར་འགྱུར་རོ། །
22-430
དེས་རྫུན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཞིག་ནས་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྗེས་ཤེས་སུ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་དངོས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོད་པས་མི་ཤིགས་པ་
ཞེས་བྱའོ། ། དེ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ནི། གཞན་འདྲ་ལ། ནཱ་ད་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ལས་འདས་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་འདི་གསུམ་ལས། དང་པོ་
ལ་དང་པོར་དབྱིབས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། སྔགས་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་འཇུག་པས། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱིས་ནས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་
ལམ་རིམ་གཅིག་ཏུ་འག

【现代汉语翻译】
就像乌云一样，因此污垢是可以清除的。而清除的方式，也是观看者自己心识的造作。
因为对境没有任何需要修改的地方，所以一切众生皆是佛。然而，只是被突如其来的污垢所遮蔽。清除这些污垢，便是成佛。’因此，不要执着于显现，否则会感到匮乏。而这，也是所有分别念都显现为法身的方式之一。这是多哈：‘无论前后还是十方，所见之物即是其本身。今天上师此刻断除了迷惑。现在我不再向任何人提问。’这里，如来藏是心之本性，法身也被安立为意之法身。就在当下，放松于显现之上，显现便不会消失。
觉性也不会内断，内外之执着，就像乌云消散于天空一般。因此，向外对境放松，了知显现是法身的广阔展现。向内专注内心，了知心性是无基无根的。’这是舍弃功德金刚所说，太好了，太好了！事情就是这样。如果能做到那样，一切都会在无生中解脱。如果做不到，心的意识会以各种方式显现，清晰且伴随着念头。即使在那时，如果不将显现安住于无执，就无法通过其他方式消除显现。因此，证悟者应如实修持无执之要诀，观想自己为本尊，在心间观想月亮上的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。
通过吽的光芒，将一切显现都收摄到自己的身体中。然后将身体收摄到吽和月亮中。月亮收摄到吽中。吽也从足跟开始，依次收摄到那达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中。最后专注于那达，进入大空性，那时，任何念头都不会显现，只有清晰而没有念头。再次生起时，也应如此行持，这样就会习惯。
这样，所有的虚假显现都会消失，并安住在无始无造作的自性之中，成为至高无上的自在者。因为后得智中存在着不坏明点的实际作用，所以被称为不坏。’修习的方法与之前相似。如果超越了专注于那达的状态，就应该专注于无所缘。因此，在这三种瑜伽中，首先通过形身金刚、语咒金刚、意心金刚这三种瑜伽的次第进入。如《二观察续》所说：‘之后，身语意的分别将会消失。’那时，道路会融为一体。

【English Translation】
Like a cloud, therefore dirt can be removed. And the way to remove it is also the creation of the viewer's own mind.
Because there is nothing to be modified in the object, all sentient beings are Buddhas. However, they are only obscured by sudden dirt. Removing these dirts is becoming a Buddha.' Therefore, do not cling to appearances, otherwise you will feel lacking. And this is also one of the ways in which all thoughts appear as Dharmakaya. This is Doha: 'Whether in front, behind, or in the ten directions, whatever is seen is itself. Today, the master has cut off the confusion at this moment. Now I will not ask anyone.' Here, the Tathagatagarbha is the nature of the mind, and the Dharmakaya is also established as the Dharmakaya of the mind. At this moment, relaxing on the appearance, the appearance will not disappear.
Awareness will not be cut off internally, and the clinging to inside and outside is like clouds dissipating in the sky. Therefore, relax outwardly towards the object, and know that appearance is the vast manifestation of Dharmakaya. Focus inwardly on the mind, and know that the nature of the mind is without foundation and root. 'This is what Giving Up Merit Vajra said, great, great! That's how it is. If you can do that, everything will be liberated in the unborn. If you can't, the consciousness of the mind will appear in various ways, clear and accompanied by thoughts. Even then, if you do not settle the appearance in non-attachment, you will not be able to eliminate the appearance by other means. Therefore, the enlightened one should practice the key to non-attachment as it is, visualize oneself as the deity, and visualize Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) on the moon in the heart.
Through the light of Hūṃ, gather all appearances into your own body. Then gather the body into Hūṃ and the moon. The moon is gathered into Hūṃ. Hūṃ is also gradually gathered from the heel to the Nada (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Finally, focusing on Nada, enter the great emptiness, at that time, no thoughts will appear, only clarity without thoughts. When it arises again, it should be practiced in the same way, so that it will become a habit.
In this way, all false appearances will disappear, and you will abide in the unoriginated and uncreated nature, becoming the supreme sovereign. Because there is the actual function of the indestructible Bindu in the subsequent wisdom, it is called indestructible.' The method of practice is similar to before. If you go beyond the state of focusing on Nada, you should focus on the unconditioned. Therefore, in these three yogas, first enter through the order of the three yogas of Form Body Vajra, Speech Mantra Vajra, and Mind Heart Vajra. As the Two Examinations Sutra says: 'Afterwards, the distinctions of body, speech, and mind will disappear.' At that time, the paths will merge into one.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུར་ཏེ། འདིས་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཙམ་ནས་སྔགས་དང་། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལའོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་བར་དཀའ་ན། ལུས་ལྷ་དང་། དེའི་རྩ་
འཁོར་ལ་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྦྱང་བ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། རས་ཆུང་ཞབས་ལ་རྩ་འཁོར་བདེ་དགྱེས་གསང་འདུས་གདན་ཐོད་མ་ཧཱ་མ་ཡཱར་བསྟན་པ་བཞིན་ནམ། འཆད་འགྱུར་གྱི་ལུང་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་
བཞི་འོད་སྣང་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ནས་གདོད་སྔར་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །དེའི་ཚེ་འདི་སྤྲུལ་པ་དབྱིབས་དང་། སྔ་མ་རང་བཞིན་དབྱིབས་སུ་ཐ་སྙད་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། 
22-431
དེ་ལྟར་བར་དོའི་སྲིད་ཡིན་པས། ཞེས་སྣང་བ་སྒྱུ་མ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ། བར་དོ་སྒྱུ་མ་གསུམ་གྱིས་སྔ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རེ་རེ་ལ་འཁྱུད་པས་དེ་དག་བསྲེ་བ་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྲོ་
ཞིང་། དང་པོ་ཅིག་ཅར་བ་དང་། གཉིས་པ་ཐོད་བརྒལ་བ་དང་། གསུམ་པ་རིམ་གྱིས་པའོ། །སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ནི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་སྔར་བཤད་པ་རང་ཡིན་ལ། དེ་རྨི་ལམ་དང་བསྲེ་
བ་ནི་འདུན་པ་དང་གདམས་ངག་དྲན་པའི་གནད་ཀྱིས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཀར་དེ་དང་སྔར་གྱི་བསམ་གཏན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བསྲེས་པས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ངོས་ཟིན་པའམ། མ་ཟིན་ཀྱང་རྨི་
ལམ་སྒྱུ་མར་ཤར་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལྡང་བའམ། ཟིན་སྦྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། ཞེས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཡི་གེ་ཞེས་
དང་། ཡང་སྒྲས་བསྟན་པའོ། །དེ་གྱུར་ནས་འཆི་ཀར་ཚུལ་དེ་བསྲེས་པས་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་མེད་པས་རང་གི་ཤེས་པ་དྭངས་མའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་སྦྲུལ་པགས་པ་རྙིང་པ་བོར་བ་བཞིན་ལུས་
དང་ཤེས་པ་བྲལ་ནས་རང་གི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་དག་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་དེ་གདམས་ངག་གིས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་ན་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་སྟེ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
22-432
གལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ན་མ་རིག་པ་འགགས་མ་ཐག་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཤར་ན་མ་རིག་པ་གཞན་དབང་ཅན་སྟོང་པས་མི་སྐྲག །བར་དོ་སྒྱུ་ལུས་ངོ་ཤེས་ནས་རང་ཡི་
དམ་ལྷར་ངོ་ཤེས། དེ་ངོ་ཤེས་པས་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་སྦྱོང་ཤེས། དེ་སྦྱོང་ཤེས་པས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྟེན་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་རང་
དབང་ཅན་དུ་སོང་ན་བར་དོར་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་མོས་ནས་མངལ་ངན་པ་དགག་བཟང་པོ་གདམས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །དེ་ནི་བསམས་བཞིན་
སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་རྟེན་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་དག་འདིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག

【现代汉语翻译】
因此，通过不执着于显现，可以进入密咒道，然后进入法性瑜伽。如果难以舍弃对显现的执着，则观想自身为本尊，并在脉轮中清晰观想本尊坛城进行修习。如杰尊（尊者，指密勒日巴尊者）所说：‘如热琼巴（密勒日巴尊者的弟子）上师所传授的，在脉轮中观想乐空双运、喜金刚、密集金刚、胜乐金刚、黑汝嘎等本尊。’正如即将讲解的经文中所说：‘首先观想四黑汝嘎如光明般，然后进入先前所示的道路。’此时，称前者为化身之形，后者为自性之形。第三种是：在《二观察续》中说：‘犹如幻象和梦境，同样是中阴之存在。’因此，显现如幻象，梦境如幻象，中阴如幻象，这三者分别与前者的身、语、意相结合，因此它们混合成三三之数，即第一种是顿悟，第二种是超越，第三种是渐悟。显现如幻象，即是先前所说的生、死、中阴的修习。将其与梦境混合，即是在入睡时，通过意愿和忆念窍诀，将梦境与先前的禅定合二为一，从而在睡眠中认识到光明，或者即使没有认识到，梦境也会显现为幻象，并升华为报身，或者通过认识和修习，必定会转化为化身。这即是：‘具有法身之自性’，以及‘报身之文字’，也是通过‘又’字所指示的。一旦如此转化，在临终时将此方法混合运用，由于没有无明的介入，自己的意识便会乘着清净之气，如同蛇脱去旧皮一般，身体和意识分离，自己的心在虚空中清净。此时，如果通过窍诀认识到法性，并与之不分离地安住，那么当下即可成佛，因为证悟了自性清净的法性。如果法性被业障所遮蔽，那么在无明停止的瞬间，业障的光明便会显现，由于无明是他空性，因此不会恐惧。认识到中阴幻身，并认识到自己是本尊。通过认识到本尊，便能修习空性光明。通过修习空性光明，只需忆念，便能毫不怀疑地在报身坛城中成佛。如果无明成为自性，那么在中阴中会出现各种错乱的显现。对此，应观想一切皆为空性，并避免恶劣的受生，选择良好的受生，从而成就化身。这指的是，通过如意受生而获得佛果的情况。以上这些，在此处被称为‘法界之主’。
Therefore, by not clinging to appearances, one can enter the path of mantra, and then the yoga of Dharma. If it is difficult to abandon clinging to appearances, then visualize the body as a deity, and clearly visualize the mandala of deities in the chakras and practice. As Jetsun (the Venerable, referring to Milarepa) said: 'As taught by Rechungpa (Milarepa's disciple), visualize the union of bliss and emptiness, Hevajra, Guhyasamaja, Chakrasamvara, Heruka, etc., in the chakras.' As it says in the scripture that will be explained: 'First, meditate on the four Herukas as mere light, and then enter the path shown earlier.' At this time, the former is called the form of emanation, and the latter is called the form of self-nature. The third is: In the 'Two Examinations Tantra' it says: 'Just as illusion and dream, so is the existence of the bardo.' Therefore, appearance is like illusion, dream is like illusion, and bardo is like illusion. These three are combined with the body, speech, and mind of the former, respectively, so they are mixed into three threes, that is, the first is sudden enlightenment, the second is transcendence, and the third is gradual enlightenment. Appearance is like illusion, which is the practice of birth, death, and bardo as mentioned earlier. Mixing it with dream means that when falling asleep, by means of intention and the key point of remembering the instructions, the dream is combined with the previous meditation, so that the great clear light of sleep is recognized, or even if it is not recognized, the dream will appear as illusion and rise to the Sambhogakaya, or through recognition and practice, it will definitely transform into the Nirmanakaya. This is: 'Having the nature of Dharmakaya', and 'The letters of Sambhogakaya', and also indicated by the word 'also'. Once transformed in this way, mixing this method at the time of death, since there is no intervention of ignorance, one's own consciousness rides on the pure wind, and like a snake shedding its old skin, the body and consciousness separate, and one's own mind is purified in the sky. At this time, if one recognizes the Dharmata through the key instructions and abides without separating from it, then one can attain Buddhahood in that very moment, because one realizes the Dharmata of self-nature purity. If the Dharmata is obscured by karma, then at the moment when ignorance ceases, the clear light of karma will appear, and since ignorance is other-emptiness, there will be no fear. Recognize the illusory body of the bardo, and recognize oneself as the Yidam deity. By recognizing the Yidam, one can practice emptiness and clear light. By practicing emptiness and clear light, one can attain Buddhahood in the Sambhogakaya mandala with just a thought without any doubt. If ignorance becomes self-nature, then various confused appearances will arise in the bardo. Regarding this, one should contemplate that everything is emptiness, and avoid bad rebirths, choose good rebirths, and thus attain the Nirmanakaya. This refers to the situation where one obtains Buddhahood from the desired rebirth. All of these are referred to here as 'Lord of the Dharmadhatu'.

【English Translation】
Therefore, by not clinging to appearances, one can enter the path of mantra, and then the yoga of Dharma. If it is difficult to abandon clinging to appearances, then visualize the body as a deity, and clearly visualize the mandala of deities in the chakras and practice. As Jetsun (the Venerable, referring to Milarepa) said: 'As taught by Rechungpa (Milarepa's disciple), visualize the union of bliss and emptiness, Hevajra, Guhyasamaja, Chakrasamvara, Heruka, etc., in the chakras.' As it says in the scripture that will be explained: 'First, meditate on the four Herukas as mere light, and then enter the path shown earlier.' At this time, the former is called the form of emanation, and the latter is called the form of self-nature. The third is: In the 'Two Examinations Tantra' it says: 'Just as illusion and dream, so is the existence of the bardo.' Therefore, appearance is like illusion, dream is like illusion, and bardo is like illusion. These three are combined with the body, speech, and mind of the former, respectively, so they are mixed into three threes, that is, the first is sudden enlightenment, the second is transcendence, and the third is gradual enlightenment. Appearance is like illusion, which is the practice of birth, death, and bardo as mentioned earlier. Mixing it with dream means that when falling asleep, by means of intention and the key point of remembering the instructions, the dream is combined with the previous meditation, so that the great clear light of sleep is recognized, or even if it is not recognized, the dream will appear as illusion and rise to the Sambhogakaya, or through recognition and practice, it will definitely transform into the Nirmanakaya. This is: 'Having the nature of Dharmakaya', and 'The letters of Sambhogakaya', and also indicated by the word 'also'. Once transformed in this way, mixing this method at the time of death, since there is no intervention of ignorance, one's own consciousness rides on the pure wind, and like a snake shedding its old skin, the body and consciousness separate, and one's own mind is purified in the sky. At this time, if one recognizes the Dharmata through the key instructions and abides without separating from it, then one can attain Buddhahood in that very moment, because one realizes the Dharmata of self-nature purity. If the Dharmata is obscured by karma, then at the moment when ignorance ceases, the clear light of karma will appear, and since ignorance is other-emptiness, there will be no fear. Recognize the illusory body of the bardo, and recognize oneself as the Yidam deity. By recognizing the Yidam, one can practice emptiness and clear light. By practicing emptiness and clear light, one can attain Buddhahood in the Sambhogakaya mandala with just a thought without any doubt. If ignorance becomes self-nature, then various confused appearances will arise in the bardo. Regarding this, one should contemplate that everything is emptiness, and avoid bad rebirths, choose good rebirths, and thus attain the Nirmanakaya. This refers to the situation where one obtains Buddhahood from the desired rebirth. All of these are referred to here as 'Lord of the Dharmadhatu'.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་སྟེ། ཞེས་སོ། ། འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་
པའི་ངང་ཉིད་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བདེ་བ་ཅན། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །རྟོགས་པ་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་དང་། ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཆེ། སྐུ་
ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། འཁྲུལ་པ་ཟད་པས་འཁྲུལ་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་བཞི་ཚན་དུ་བཤད་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར། 
22-433
འབུམ་ལྔར། ལྟེ་བའི་དབུས་ན་དཔའ་བོ་ནི། །ཟེའུ་གསང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རང་འདྲའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་བརྗོད་བྱ། །ཕྱག་གཉིས་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བཤད། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་
གསུམ་བསྐྱོད་ཉིད། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་སྐུ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །རྒྱུ་མཐུན་པར་ཡང་དེ་ཉིད་བཤད། །རྡོ་རྗེ་
རྩེ་གཅིག་པ་རུ་བརྗོད། །དེ་ཡང་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད། །རྣམ་དག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཞར་ལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། གཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་
གདན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟང་པོ་བཤད་པ་བཞིན་ལྷག་མའོ། །ཡང་། བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་གང་ཡང་ནི། །སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་གནས་པ། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཁོ་ན་སེམས་དཔར་བཤད། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །
ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་དེ་ཕྱག་བཞི་པ། །དེ་ཉིད་ཛྷ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད། །ཆོས་འཁོར་སྐོར་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཁྱད་དགའི་དགའ་བའི་ཚུལ་
འཆང་བ། དེ་ཉིད་རྣམ་སྨིན་དུ་ཡང་བཤད། གཉིད་སྟུག་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་དེ་བརྗོད་བྱ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབང་། །འོད་དཔག་མེད་དུ་མངོན་བརྗོད་བྱ། །
22-434
དེ་ཉིད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་བཤད། །པདྨའི་ཆགས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བཤད། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པར་རབ་བརྗོད་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་གྱི། །དེ་ཡང་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་
ཟད། །དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་མཛད། །དེ་ཉིད་བདེ་བྱེད་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཞལ་གསུམ་རྣམ་པ་ཕྱག་དྲུག་ཏེ། །ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་
གསུམ་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། གང་ཞིག་གནས་པ་དེ་བརྗོད་བྱ། །དམ་ཚིག་རི་བོང་འཛིན་ཁུ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཔྲལ་བར་གནས། །བདུད་རྩིར་ལེགས་གནས་སེམས་དཔའ་བོ། །ཨོཾ་གྱི་
ཡི་གེར་ཡོངས་བཤད་བྱ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ནའོ། །ཚངས་པ་སྐུ་

【现代汉语翻译】
如虚空般平等。’结果是：如是证悟之自性中，本体即具足安乐，具足五佛之体性，是遍主五智之主，证悟无有先后次第，是虚空瑜伽之大主，是五身五智之主，不住涅槃。’如是说。烦恼止息，则无谬误显现。如是四四成组宣说之瑜伽，是所有道之要义。
五部经中说：‘于脐轮中央，勇士是莲花藏之行境，具足自性之智慧，是金刚萨埵，如是宣说。双手是黑汝嘎，彼即是能动摇三界者，彼即是本体，如是宣说。是佛之身，是大安乐，彼即是智慧金刚，彼即是俱生喜，亦说是同因，是金刚独 вершина，彼亦是第四位之终结，是极清净且不变异者。’顺带提及未作之解脱，以及舍无量，和真如之座，以及如是宣说之智慧贤善等。
又说：‘安住于菩提者，于心间莲花中央安住，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字即是心识，如是宣说。不动佛即是彼。心间之金刚即是彼，是遍入者，具足四手。彼即是扎拉匝拉贝，彼即是法身，是转法轮之金刚持，持有殊胜喜乐之姿态，彼亦是异熟，能止息深沉之睡眠。充满大智慧之味，彼即是大心识，如是宣说。喉间是受用轮之自在，是无量光，如是显现宣说。
彼即是语金刚，是莲花之贪欲者，如来是也。彼即是殊胜之喜乐，是能作者，如是宣说。世俗谛与胜义谛，彼亦是梦境之终结，彼亦转变为受用圆满报身，诸佛皆行说法之事。彼即是安乐之作者，如是宣说。三面六臂之姿态，吉吉吉吉金刚，黑汝嘎即是第三者。恒常安住于誓言，何者安住即是彼，如是宣说。誓言之兔持精液，大安乐位于眉间，甘露善住，是心识勇士。嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)字如是宣说。彼即是毗卢遮那佛，如是宣说。是身金刚，梵天之身。

【English Translation】
‘Equal like the sky.’ The result is: From the very nature of such realization, the essence is blissful, possessing the nature of the Five Buddhas, the lord of the all-pervading five wisdoms, realization without sequence, the great lord of sky yoga, the lord of the five bodies and five wisdoms, not abiding in Nirvana.’ Thus it is said. When delusion ceases, non-delusion manifests. Thus, the yogas explained in groups of four are the meaning of all paths.
In the Five Hundred Thousand, it says: ‘In the center of the navel, the hero is the realm of secret conduct, possessing wisdom of his own nature, he is Vajrasattva, thus declared. The two hands are Heruka, he himself is the one who moves the three worlds, he himself is the essence, thus declared. He is the body of the Buddha, great bliss, he himself becomes wisdom Vajra, he himself is co-emergent joy, it is also said to be the same cause, he is Vajra Ekagra, he is also the end of the fourth state, he is supremely pure and unchangeable.’ Incidentally, liberation without action, immeasurable equanimity, the seat of Suchness, and the goodness of wisdom as explained, and so on.
Again, it says: ‘One who abides in Bodhi, abiding in the center of the lotus in the heart, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) alone is declared as the mind. Akshobhya is that very one. The Vajra of the heart is that very one, he is the all-pervading one, possessing four hands. He is Jhala Jwala Bhyaḥ, he himself is declared as the Dharmakaya, the Vajra holder who turns the wheel of Dharma, holding the manner of special joy and delight, he himself is also declared as Vipaka, who eliminates deep sleep. Filled with the taste of great wisdom, he is declared as the great mind. The throat is the dominion of the enjoyment wheel, he is Amitabha, thus manifestly declared.
He himself is the speech Vajra, the one with attachment to the lotus, thus is the Tathagata. He himself is declared as supreme joy, he is declared as the one who acts. Conventional truth and ultimate truth, he is also the end of the dream state, he also transforms into the Sambhogakaya, the Buddhas all perform the act of teaching the Dharma. He himself is declared as the maker of bliss. The form of three faces and six arms, Kīṭi Kīṭi Vajra, Heruka becomes the third. Always abiding in vows, whoever abides is that very one, thus declared. The semen holding the rabbit of the vow, great bliss abides on the forehead, nectar well abides, he is the hero of the mind. The syllable Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) is thus declared. He himself is Vairochana, thus declared. He is the body Vajra, the body of Brahma.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །དགའ་བ་ཚངས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །གཟུགས་
ཀྱི་སྐུ་རུ་དེ་བརྗོད་བྱ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་བཤད། སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བཟློག་པས་དེ་ཡང་དྲི་མ་མེད། །དེ་ནི་སད་པ་ཟད་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་པི་ཙུ་བཛྲ་འགྱུར། །
ཞལ་བརྒྱད་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བཤད། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཞབས་བཞི་པ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱག་དང་ཡང་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ལྟར་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བཞི་རུ་བཤད། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཆོས་སུ་འགྱུར། །
22-435
ཆོས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཉིད། །དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཁྱབ་འཇུག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་
རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་བཤད་པའི་ངེས་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཞིབ་པར་སྦྱར་བ་ལམ་གུངས་མཐུན་དུ་བཤད་ཟིན་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དཔྲལ་གྱི་མིག་དང་མཆན་གྱི་བུ། །ཁོང་
པའི་སྙིང་ལས་གཅེས་མེད་ཀྱང་། །དེ་བས་འདི་ནི་ལྷག་པར་གཅེས་ཏེ། །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གནད་དུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ལ་འཇིགས། གསལ་པོར་བཤད་
ན་ཞེས་པའི་དོན། དམ་པར་སྦོས་ལ་གསང་ལ་སྒྲུབས། །གནད་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་འདི་ལ་དམ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། བདག་གི་སྙིང་གི་འཁོར་ལོ་འདི། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཡིན་པས་
སོ། །མན་ངག་སྦས་དང་གབ་པ་ལས། རྒྱུད་ལས་གབ་སྦས་ཕྱུང་བའི་དོན། །ལས་ཅན་གཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག །ཕྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་ནུས་དག་ལ་དགོངས་སོ། །ཞེས་པདྨ་དཀར་པོས་ནས་མོར་བརྗེད་བྱང་དུ་
བྲིས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་སྐོར་ལས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།།
༄༅། །བསྲེ་སྐོར་ལས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། ཉིན་མོར་བྱེད་དང་དེ་ཡི་འོད་ཟེར་བཞིན། །དབྱིངས་དང་ཆོས་རྣམས་མི་ཕྱེད་དྲང་པོ་དང་། གཡོ་འདྲ་རྫུན་གཟིགས་རྣལ་མའི་ལམ་གཅིག་པོར། །
22-436
ཚིག་ཀུན་འབེབས་མཁས་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པ་རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཅེས་གསུང་བ་དེ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཞིག་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རླུང་སེམས་གཉིས་
མེད་ཡིན་ཚུལ། ཡིན་པ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཕབ་པ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཡོ་བ་རླུང་གི་གདམས་ངག་ཏུ། །རང་གི་གནས་ནི་སེང་གེར་བཤད། །
གཞན་གྱི་གནས་ནི་གླང་པོ་ཆེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་པ་འདི་དག་གཉུག་མར་གནས་པ་ནི་ཟབ་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་ནི་མ་རིག་པས་བསླད་པས་
གློ་བུར་དུ་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མ་བཅོས་པའི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་གནས་པ་ཞེས་

【现代汉语翻译】
嘿，金刚持（Vajradhara），现在来完整地讲述它。
喜悦是梵天（Brahma）的本质，它被称为色身（Rupakaya）。
它被称为持轮（Chakrapani）。身是化身（Nirmanakaya）的特征。
通过逆转，它也是无垢的。那是觉醒的终结。
它变成了毕楚金刚（Pichu Vajra）。
八面被称为黑汝嘎（Heruka）。伟大的勇士有四条腿。
拥有十六只手，并且非常完美。因此，通过身体的区分，
黑汝嘎（Heruka）被描述为四种。本质转变为法。
法转变为圆满报身（Sambhogakaya）。从那化现为化身（Nirmanakaya）。
因此，身体是四种。梵天（Brahma）是身体的金刚持（Vajradhara）。
语金刚（Vajra）是大自在天（Maheshvara）。遍入天（Vishnu）是意金刚（Vajra）。
金刚萨埵（Vajrasattva）是伟大的喜悦。这是所说之确定的意义。
因为已经详细地阐述了这些，并且与道路的终点相一致，所以应该参考那里。
额头上的眼睛和腋下的孩子，即使比腹中的心更珍贵，
但这个更加珍贵，因为它深刻而广阔，对于成佛至关重要。
对上师和空行母的教诲感到敬畏。清晰地解释意味着：秘密地膨胀，秘密地修行。
必须珍视这个关键的清单，因为这是我心中的轮子。
因为这是伟大的上师（乔沃仁波切，Jowo Rinpoche）之心的精华。
从隐藏和掩盖的口诀中，提取了续部中隐藏和掩盖的意义。
愿与一个有缘人相遇！请考虑那些以后能够区分的人。
莲花白（Pema Karpo）在那莫尔写下了备忘录。吉祥！
混合循环中，关于气和心无二的教导。
混合循环中，关于气和心无二的教导。如同太阳及其光芒，
法界（Dharmadhatu）和诸法（Dharmas）不可分割，正直。
欺骗性的摇摆，虚假的景象，唯一的真实道路。
向精通文字的上师致敬！
在此，伟大的上师那若巴（Naropa）所说的圆满次第气心无二，将要讲述一个没有混乱的版本。
其中，气心无二的理由，确定其存在的方式，以及显现为结果的方式，分为三个部分。首先是：
摇动是气的教诲。自己的位置被描述为狮子。
他人的位置是大象。所有这些法都自然存在，
这些深刻而清晰的俱生（Sahaja）之物，如同没有存在一般显现的各种事物，都是由于无明（Avidya）的玷污而突然出现的。
因此，在未被改变的显现中，自然而然地存在。

【English Translation】
Hey Vajradhara, now to speak of it completely.
Joy is the essence of Brahma, it is called the Rupakaya.
It is said to be holding the wheel (Chakrapani). The body is the characteristic of Nirmanakaya.
By reversing, it is also without stain. That is the end of awakening.
It becomes Pichu Vajra.
Eight faces are said to be Heruka. The great hero has four legs.
Possessing sixteen hands, and being very perfect. Thus, by the distinction of the body,
Heruka is described as fourfold. Essence transforms into Dharma.
Dharma transforms into Sambhogakaya. From that, it manifests as Nirmanakaya.
Thus, the body is fourfold. Brahma is the Vajradhara of the body.
The Vajra of speech is Maheshvara. Vishnu is the Vajra of mind.
Vajrasattva is great bliss. This is the meaning of the stated certainty.
Since these have been elaborated in detail and are consistent with the end of the path, one should refer there.
The eye on the forehead and the child in the armpit, even if more precious than the heart in the belly,
But this is more precious because it is profound and vast, and essential for enlightenment.
Fear the command of the Lama and Dakini. To explain clearly means: secretly inflate, secretly practice.
This key list must be cherished, because this is the wheel of my heart.
Because this is the essence of the heart of the great Jowo Rinpoche.
From the hidden and concealed instructions, the meaning hidden and concealed from the Tantras is extracted.
May I meet with one who has karma! Please consider those who can differentiate later.
Pema Karpo wrote the memorandum in Nemor. Mangalam!
In the blending cycle, the instructions on the inseparability of wind and mind.
In the blending cycle, the instructions on the inseparability of wind and mind. Like the sun and its rays,
Dharmadhatu and Dharmas are inseparable, upright.
Deceptive swaying, false visions, the only true path.
I prostrate to the Lama who is skilled in uttering all words!
Here, the complete stage of wind and mind inseparable, as spoken by the great Jowo Naropa, will be explained in a version without confusion.
Among these, the reason for the inseparability of wind and mind, establishing its existence as it is, and explaining the fruit of manifesting as it is, are divided into three parts. The first is:
Shaking is the instruction of wind. One's own position is described as a lion.
The position of others is an elephant. All these Dharmas naturally exist,
These profound and clear co-emergent (Sahaja) things, like the various things that appear as if they do not exist, are suddenly added due to the defilement of ignorance (Avidya).
Therefore, in the unaltered appearance, it exists naturally.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་། བཅོས་མའི་སྣང་བ་ལ་གཞན་གྱི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་སྔ་མ་ནི་གཞན་གྱིས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་ཤིང་། དེ་ཉིད་གཞན་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་གཙོ་ཡིན་པས་སེང་གེ་དང་། །གཉིས་པ་ནི་དེའི་གཞོམ་བྱར་གྲུབ་པས་གླང་པོ་ཆེར་གསུངས་
ཏེ། རང་ནི་སེང་གེར་གནས་བྱ་སྟེ། །གླང་པོ་ཆེ་ནི་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་གཉུག་མར་གནས་པ་དེ་ཀ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བཏགས་ཤིང་། དེ་ཁ་སྲོག་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་རླུང་དུ་བཞག་གོ །
22-437
དེའི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རླུང་གྱུར་ཅིང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྣམ་གནས་པ། །
སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་གྱུར་ཅིང་། །དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆེན་པོ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བཞག་པའི་རླུང་དེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་བཞིན་གང་
ཡང་སྒྲིབ་པར་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྣམ་གནས་ཞེས་དང་། དེ་ཁ། གཞན་འབྱུང་བའི་གོ་འབྱེད་མཁན་ཡིན་པས་ཀུན་འགྲོར་ཡང་བཤད་དོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ལག་པས་མྱུལ་ཏེ། རེག་
བྱ་མེད་པ་ཙམ་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་དྲི་མ་རྣམ་པ་དགུའི་སྦུབས་ཡིན་ལ། དེའི་སྙིང་པོར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པས་སྲོག་གྱུར་ཅིང་ཞེས་
བྱའོ། །དོན་ཆེན། དྲི་མ་དང་བཅས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་སོང་ངམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་ཆེན་པོའོ། །འདིར་ཆེན་པོའི་སྒྲས་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་ཉིད་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ཅིས་ཞེ་
ན། འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། དྲི་མས་བསླད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་ན་ཡང་དྲི་མས་མ་གོས་ཏེ། དེ་ཀ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་སྐུར་བཞག་པ་དེའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སོ། །
22-438
དེ་ཕྱིར་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་ངོས་འཇོག་དགོས་ཀྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །གནད་འདིས་གཞི་འབྲས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་ཅིང་། རང་བཞིན་དེ་ཀ་དྲི་མ་དང་འགྲོགས་མ་མྱོང་
བས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཅེས་བྱའོ། །སྲོག་ཆེན་པོ་དེ་ཞེས་དེ་སྲོག་ཆེན་པོར་བཞག་པས། འཁྲུལ་ངོར་དངོས་པོ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་ན་རྟག་པའི་མཐར་ལྷུང་བས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་
ཅེས་གསུངས་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་མཐར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །འདིར་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་བཀག་ལ། དེ་ཁེགས་པ་དང་གཉིས་དང་གཉིས་
པ་མ་ཡིན་པའང་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་ཡང་། །སྐྱེ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཞི་བ་དང་། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། །དྲི་མེད་སྟོང་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྟོག་པ་དང་བ

【现代汉语翻译】
此外，虚幻的显现被称为‘他之所住’（གཞན་གྱི་གནས་པ་），因为它受他者支配（གཞན་དབང་ཅན་）。因此，前者（指‘本然安住’）不能被他者摧毁，并且它本身是遣除他者的主宰，所以被称为狮子。后者（指‘虚幻显现’）被认为是前者所摧毁的对象，所以被称为大象。
正如经文所说：‘自身安住于狮子之位，大象则被杀死。’因此，本然安住被称为菩提心（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་），因为它是一个伟大的生命力，所以被视为风（རླུང་）。
因此，对同一事物使用了不同的名称。正如《大瑜伽续》（རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་）中对意图的预言所说：‘菩提心即是风，在虚空中安住，是所有众生的生命，是伟大的、不变的圣物。’
‘那个伟大的生命没有生。’这句话的意思是：被视为菩提心的风，像虚空的性质一样，不阻碍任何事物，所以在虚空中安住。此外，它是开启其他要素的关键，所以也被称为‘一切行者’（ཀུན་འགྲོར་）。虚空也像孩子们用手触摸一样，仅仅因为没有触及而被称为虚空。
‘所有众生’指的是九种垢染的容器，而如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་）安住在其核心，所以被称为‘生命’。‘伟大的意义’，如果认为它与垢染同在，就落入了世俗谛，但事实并非如此，它是伟大的胜义谛。这里，‘伟大’一词指的是最终的境界。
原因是什么呢？因为它是不变的圣物。即使在看起来被垢染玷污的时候，它也没有被垢染沾染，因为它被视为诸佛的圣身，直到那时也没有改变。
因此，必须将基础视为佛陀的视角，而不是其他。这个关键点确立了基础和结果的自性无别，而自性从未与垢染为伍，所以被称为自性清净。
‘那个伟大的生命’，因为它被视为伟大的生命，如果像迷惑中所显现的事物一样去思考它，就会落入常边的极端，为了否定这一点，所以说‘没有生’。这并不是为了表明它没有生，因为那样会落入断边的极端。在这里，这句话本身否定了两者，否定了两者也就否定了二和非二。
因此，《金刚鬘》（རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་）中也说：‘无生、一切行者、寂静，遍布所有有情，无垢、空性、不可思议，超越思维……’

【English Translation】
Furthermore, artificial appearances are called 'abiding in another' (གཞན་གྱི་གནས་པ་), because they are dependent on others (གཞན་དབང་ཅན་). Therefore, the former (referring to 'naturally abiding') cannot be destroyed by others, and it itself is the master of dispelling others, so it is called a lion. The latter (referring to 'illusory appearances') is considered to be destroyed by the former, so it is called an elephant.
As the scripture says: 'The self abides in the position of a lion, and the elephant is killed.' Therefore, naturally abiding is called Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་), because it is a great life force, so it is regarded as wind (རླུང་).
Therefore, different names are used for the same thing. As the prophecy of intention in the Great Yoga Tantra (རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་) says: 'Bodhicitta is wind, abiding in the sky, is the life of all beings, is the great, unchanging sacred object.'
'That great life has no birth.' The meaning of this sentence is: the wind regarded as Bodhicitta, like the nature of the sky, does not obstruct anything, so it abides in the sky. In addition, it is the key to opening other elements, so it is also called 'all-goers' (ཀུན་འགྲོར་). The sky is also like children touching it with their hands, just because there is no touch, it is called the sky.
'All beings' refers to the container of nine kinds of impurities, and the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་) abides in its core, so it is called 'life'. 'Great meaning', if it is thought to be with impurities, it falls into the conventional truth, but this is not the case, it is the great ultimate truth. Here, the word 'great' refers to the ultimate state.
What is the reason? Because it is an unchanging sacred object. Even when it appears to be defiled by impurities, it is not contaminated by impurities, because it is regarded as the sacred body of the Buddhas, and it has not changed until then.
Therefore, the basis must be regarded as the perspective of the Buddha, not others. This key point establishes the inseparability of the nature of the basis and the result, and the nature has never been associated with impurities, so it is called self-nature purity.
'That great life', because it is regarded as a great life, if you think about it like the things that appear in confusion, you will fall into the extreme of permanence, in order to deny this, it is said 'no birth'. This is not to show that it has no birth, because that would fall into the extreme of annihilation. Here, the sentence itself denies both, and denying both also denies two and non-two.
Therefore, the Vajramala (རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་) also says: 'Unborn, all-goers, peaceful, pervading all sentient beings, immaculate, emptiness, inconceivable, beyond thought...'

--------------------------------------------------------------------------------

ྲལ་
རླུང་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་མ་ཟད། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ནའང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཁ་རླུང་དུ་བཞག་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་
བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྲིད་གནས་པ་ན་དེ་ཡང་གནས་སོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་རགས་པར་གྱུར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་ཤེས་དང་དེའི་བཞོན་པར་བཞག་མོད། དེ་ཙ་ནའང་རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་འདྲེ་བ་ཉིད་དོ། །
22-439
གཉིས་པ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཡིན་པ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། སྟེང་སྲོག་ལམ་དུ་བྱ་བ་དང་། འོག་རྩོལ་བ་ལམ་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བསྐུལ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཨཱ་ལི་
ཀཱ་ལི་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་པའི་ཀཱ་ལི་ནས་འཇུག་པ་དེའོ། །དེ་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཉི་ཟླ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་མེད་པས་འགྲོ་ཁྱབ་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་
པུ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་སྤངས་ནས། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་འགྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན། །ཉི་མས་ནི་སྟོང་འཛིན་ཏེ། དེའི་རླུང་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཟླ་བས་ནི་སྟོང་
པ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་སྟེ། །དེའི་རླུང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། སྙིང་གར་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་
དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས། ཞེས་པས། སྒོམ་པ་དེའི་རྟག་མཐའ་བསལ་ཏེ་གཤིས་བདེན་པ་དང་བྲལ་བར་རིག་པས་སོ། །འགྲོ་ཁྱབ་པའི་ཞེས་པས་ཆད་མཐའ་བསལ་ཏེ་གདངས་
བརྫུན་པ་དང་བྲལ་བར་འཆར་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་པུ། ཞེས་པ་ནི། གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་དུ་བཞག་པ་གཞུང་དབུ་མ་པས། བདེན་པ་གཉིས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། 
22-440
དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན། ཞེས་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་པ་དང་། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་དེ་གཅིག་པུ་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། བདེན་མིན་རྫུན་མིན་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །
འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་སྤངས་ནས། ཞེས་པ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོར། གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དགེ་བའོ། །གང་ཡིད་ལ་
མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའོ། །ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི། ཡིད་ལས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། ཡིད་ལས་མ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡང་སྤངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྟག་
གཉིས་ལས། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེས་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བས་ཀྱང་། ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་
བ་མཐོང་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་ཤིང་།

【现代汉语翻译】
‘大风’。意思是说，其自性是如此，而且在转变的过程中，识也安住在风中，因此被称为‘不坏明点’，只要世俗存在，它也存在。当转变变得非常粗大的时候，识和它的坐骑虽然安住于此，但那时风和识仍然是混合在一起的。
第二，如同风和心二者无二无别一样进行决断。上面是命脉道，下面是勤奋道。第一种是：‘策动的道有两种，即进入阿哩和嘎哩’，这里指的是从嘎哩进入。对此，《意旨授记》中说：‘通过日月完全结合，以无事物而周遍行，唯一的菩提心风，舍弃善与非善之果，变得如同虚空一般’。太阳代表执持空性，其风被安立为十六空性的意义。月亮代表执持非空性，其风被安立为十六慈悲的理由。完全结合是指，在心中汇集风和心，不散乱地安住。这也不思索事物和非事物。‘以无事物’，通过这种方式，消除修行的常边，通过了知自性远离真实。‘周遍行’，通过这种方式，消除断边，显现为远离虚假的显现。‘唯一的菩提心风’，因为一切都已穷尽，所以安立为无二，中观宗派说：‘因为二谛中也没有自性，所以它们不是常也不是断’，这是《入行论》中所说的。从建立的角度来说，因为它是唯一的，所以显示为双运，如《二观察》中所说：‘非真非假如水中月，以欲瑜伽士不能知’。‘舍弃善与非善之果’，这是《般若经》中所说：‘凡是作意的法都是不善的，凡是不作意的法都是善的’。它的果实是，无论是从作意中产生的，还是从不作意中产生的，都要舍弃。因此，《二观察》中说：‘因为不以心来修习，所以修习一切众生’。因此，它变得像虚空一样，同样，热译师也说：‘虚空看见虚空结合’。简而言之，不住于二边，

【English Translation】
'Great Wind.' It is said that its nature is such, and even in the process of transformation, consciousness abides in the wind, hence it is called 'Indestructible Bindu,' and as long as Samsara exists, it also exists. When the transformation becomes very coarse, although consciousness and its mount abide there, at that time wind and consciousness are still mixed together.
Secondly, just as wind and mind are inseparable, so is the determination. The upper is the life-force path, and the lower is the diligent path. The first is: 'The path of motivation is twofold, namely entering Āli and Kāli,' which refers to entering from Kāli. In this regard, the 'Dictation of Intentions' says: 'Through the complete union of the sun and moon, pervading through non-things, the single wind of Bodhicitta, abandoning the fruits of virtue and non-virtue, becomes like the sky.' The sun represents holding onto emptiness, and its wind is established as the meaning of the sixteen emptinesses. The moon represents holding onto non-emptiness, and its wind is established as the reason for the sixteen compassions. Complete union means gathering wind and mind in the heart and abiding without distraction. This also does not contemplate things and non-things. 'Through non-things,' in this way, eliminate the extreme of permanence in practice, and realize that nature is free from truth. 'Pervading,' in this way, eliminate the extreme of annihilation, and manifest as an appearance free from falsehood. 'The single wind of Bodhicitta,' because everything is exhausted, it is established as non-dual, the Madhyamaka school says: 'Because there is no self-nature in the two truths, they are neither permanent nor annihilated,' as stated in the 'Entering the Middle Way.' From the perspective of establishment, because it is the only one, it is shown as Yuganaddha, as stated in the 'Two Examinations': 'Neither true nor false, like the moon in water, yogis cannot know with desire.' 'Abandoning the fruits of virtue and non-virtue,' this is what the 'Perfection of Wisdom Sutra' says: 'Whatever dharmas are conceived are non-virtuous, and whatever dharmas are not conceived are virtuous.' Its fruit is that whatever arises from conception or non-conception must be abandoned. Therefore, the 'Two Examinations' say: 'Because one does not cultivate with the mind, one should cultivate all beings.' Therefore, it becomes like the sky, and similarly, the translator Jé also said: 'The sky sees the sky uniting.' In short, not abiding in the two extremes,

--------------------------------------------------------------------------------

 །དབུས་ལས་གྲོལ་བ་འདི་རྣལ་མའི་ལམ་སྟེ། རྣམ་མི་རྟོག་ལས་སངས་རྒྱས་མིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་བཅས་ལས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་
རྣམ་དག་ཡོངས་ཤེས་ན། མཁས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལམ་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ལ། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཡི་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གིས་ངང་གི་གནས་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
22-441
ཕྱག་རྒྱ་དག་ནི་བསྟན་པར་བྱ་ནི། །དེས་གཞན་གྱི་གནས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དུ་འཇོག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བཅིངས་ནས་སུ། རྟག་ཏུ་
སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བྱ། །དེས་རྒྱས་ཐེབས་པ་ན། སྒོ་བཞི་དག་ནི་འགག་པར་བྱ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་ལ། དེ་སངས་པས། ས་བོན་བཞི་ནི་བསམ་བྱ་སྟེ། ཞེས་
པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བཞི་པོ་དག་གི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། ལུས་རང་བབས། ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་རང་བབས་སུ་གནས་པ། རང་
གི་གནས་ནི་བགྲོད་པའོ། །གློ་བུར་ལྷགས་པ་ཀུན་ཟད་ནས། གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུར་འགྱུར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བས་སྐུལ་བྱེད་གང་བར་བར་ཏུ་བཤད། རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་འཆིང་བ་
ནི་གར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཕྱི་ནང་དུ་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ། རྟག་སྦྱོར་ཡོན་ཏན་ལ་མི་ཕྱེད་པ་གུས་སྦྱོར་གྱིས་སོ། །
དེ་ནི་ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཉིན་མོ་ཉི་མ་སྟོང་པའི་རླུང་བདེ་ཆེན་གྱི་དབུགས་སུ་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨཱ་ལི་ནས་འཇུག་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །
22-442
ཕུང་སོགས་གཉིས་མེད་མཁའ་དང་མཉམ། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཞེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་
ཡང་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པ་སྟེ། བསྐུལ་བའི་མཆོག་ནི་གར་སྟེ། ཞེས་པའོ། །ཕུང་སོགས་གཉིས་མེད་མཁའ་དང་མཉམ། ཞེས་པ་ནི། མཉམ་པར་བཞག་པ་དེས་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕར་བའི་བདེ་བ་འཐོབ་ལ། བདེ་བ་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་འཆར་བས་བདེ་བ་དེ་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་དུ་གྱུར་ལ། རྣམ་པ་དེ་དག་རྟགས་
སུ་བཞག་གོ །རྟགས་དེ་ལ་ལྟད་མོ་བ་ལྟད་མོ་ལ་སེམས་འགྱུར་བ་བཞིན་བསྒོམས་ན་རྟགས་དེ་དག་འཕེལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་། གར་བས་བསྐུལ་ན་མྱུར་དུ་འཕར། །རྗེས་
དྲན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞེས་པའི་དོན། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦ

【现代汉语翻译】
‘从中心解脱是真实的道路，不从无分别中成佛。’同样，如果从有分别中，完全了知极度清净，智者们将获得解脱。’这就是那条道路。对此，称为‘狮子嬉戏’，因为将自己本然的状态，各自作为自证智慧的行境。
手印应当被展示，以此来增益其他众生的状态。那是什么呢？就是将显现放松。瑜伽士应当束缚，恒常进行生命和努力。以此增益时，四门应当关闭。身体、语言、意、智慧的无明之眠苏醒，苏醒后，四种种子应当被思考。’意思是说，要证悟身语意不灭的庄严轮。这就是意义。四者应当守护，身体自然安住，语言、意、智慧自然安住，行走于自己的状态。一切突如其来的降临都将耗尽，成为唯一的本初智慧。’这就是意义。因此，推动者在中间被讲述。将风和心束缚为二无，称为‘嘎瓦’，因为内外不动。完全地推动，恒常平等安住，以恒常的瑜伽和不舍弃功德的恭敬瑜伽。
那就是白天的薄伽梵金刚持（Vajradhara）。白天，太阳增益虚空的风，成为大乐的呼吸。第二种是从阿里的进入。从《意旨授记》中说：‘菩提心的自性，蕴等二无，与虚空相等。以智慧和方便的结合，将转变为菩提心。’这里指示了菩提心的自性应当安住的地方。也就是在秘密轮中，将一切风心都聚集起来，不散乱地安住。‘推动的殊胜是嘎’。‘蕴等二无，与虚空相等’，意思是说，通过平等安住，将获得菩提心增长的安乐。与那安乐无二无别地，一切形象都将显现，那安乐将转变为具有征相的光明。那些形象将被作为征相安住。就像看戏的人对戏着迷一样，如果这样禅修，那些征相将增长，显现得与虚空相等。也就是，‘如果以嘎瓦推动，将迅速增长，将生起随念智慧。’这就是意义。从《律源》中也说：‘无论以何种事物，人们的心意都会被真实地束缚。’

【English Translation】
'Liberation from the center is the true path; enlightenment does not come from non-conceptualization.' Likewise, if from conceptualization, one fully understands the utterly pure, wise ones will attain liberation.' That is the path. To this, it is called 'Lion's Play,' because one makes one's own natural state the object of one's own self-aware wisdom.
Mudras should be shown, thereby enriching the states of other beings. What is that? It is relaxing appearances. The yogi should bind, constantly exert life and effort. When this is enriched, the four doors should be closed. The ignorance-sleep of body, speech, mind, and wisdom awakens, and upon awakening, the four seeds should be contemplated.' It means to realize the wheel of inexhaustible adornment of body, speech, and mind. That is the meaning. The four should be guarded: the body naturally abides, speech, mind, and wisdom naturally abide, walking in one's own state. All sudden arrivals will be exhausted, becoming the sole primordial wisdom.' That is the meaning. Therefore, the impeller is spoken of in the middle. Binding wind and mind into non-duality is called 'Gawa,' because of being unmoving inside and out. Completely impelling, constantly abiding equally, with constant yoga and respectful yoga that does not abandon qualities.
That is the Blessed Vajradhara (Vajradhara) during the day. During the day, the sun enriches the wind of emptiness, becoming the breath of great bliss. The second is entering from Ali. From the 'Prophecy of Intentions' it says: 'The nature of Bodhicitta (byang chub sems, बोधिचित्त, bodhicitta, the mind of enlightenment), aggregates etc. are non-dual, equal to space. Through the union of wisdom and means, it will transform into Bodhicitta.' Here it indicates where the nature of Bodhicitta should abide. That is, in the secret wheel, gathering all winds and minds, abiding without distraction. 'The supreme of impelling is Ga.' 'Aggregates etc. are non-dual, equal to space,' meaning that through abiding equally, one will attain the bliss of the increase of Bodhicitta. Inseparably from that bliss, all forms will appear, and that bliss will transform into luminous clarity with signs. Those forms will be established as signs. Just as a spectator is fascinated by a play, if one meditates in this way, those signs will increase, appearing equal to space. That is, 'If impelled by Gawa, it will increase rapidly, and recollection-wisdom will arise.' That is the meaning. From the 'Source of Discipline' it also says: 'By whatever things, people's minds are truly bound.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོར། །དེས་དེའི་བདག་ཉིད་འགྱུར་ལྷ་མོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོར་བུ་
བཞིན། །ཞེས་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་གཅིག་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཞེས་པ། རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྟགས་པས་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ངོ་མའོ། །
22-443
རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཀ་འོད་གསལ་བའི་གཏུམ་མོ་སྟེ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྲེག་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེའོ་ཆེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པར་མ་ནུས་པ་
ལས་སྒྱུ་མར་ལྡང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཟུང་འཇུག་གི་མིང་གཅིག་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་དེ་ཐོབ་བྱ་མ་ཡིན་པས་སྦྱང་དགོས། དེས་ཕྲ་ནི་ག་རར་བརྟག་པར་བྱ། ཞེས་བསྟན་པ་སྦྱང་ཚུལ་
ནམ་ལྡང་དུས་སོ་སོ་རང་རིག་པས་རིག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཤེས་རབ་མེ་ཡིས་བསྐྱོད་པས་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རྒྱུན་དང་བྲལ། གཏུམ་མོ་འབར་ཞིང་རྣམ་པར་
འཕྲོ་བས་དྲི་མ་མེད་ཉིད་ཡང་དག་རིག་ཅིང་གསལ། །ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྲེགས་ཤིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་རིག་འཛག་པ་དང་། ཞེས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲོ་བས་ཞེས་པ་སྒྱུ་ལུས་སུ་
ལྡང་བ་དེ་ལ་ཟེར་ཞིང་། །དེ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་རིག་པ་ནི། ཕུང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་
མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་མི་གཡོ་བ་རྒྱུན་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་རང་རིག་འཛག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚེ་ན་མིང་དོན་དམ་པ་ཆེན་པོ་སྔར་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱིས་དུས་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བས། 
22-444
གཞི་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་མ་འགྱུར་བ་དེ་ཁར་གྱུར་པ་ལ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ནི་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་
སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཡང་དག་བསལ་བར་བྱས་པའོ། །ཞེས་པས། གཞི་དེ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བཞག་པ་ཡིན་
ནོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཅིང་ཡང་དག་གོ་འཕང་ལྡན། ཞེས་པས་བསྟན་ལ། དེ་གཟུང་འཆི་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད། ཅེས་པས་འཆི་བདག་སོགས་བདུད་
བཞི་བཅོམ་པར་བཤད་དོ། །རྩ་རྣམས་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཀྱང་། འདི་ཉིད་ནན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བྱ། །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ལྟ་ན་ཡང་། །བཅུ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ལམ་འདི་རྩའི་དེ་ཉིད་བྱང་
ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང་གཅིག་པར་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་གྲི་ག

【现代汉语翻译】
‘因此，她的自性转变，如具有各种形象的珍宝。’正如在此时所说的那样。‘智慧与方便合一’，这意味着，对于有相的光明，通过分别认识的智慧进行观察，相与无相的区分不再存在，此时才是真正的无分别。无分别即是光明的拙火，因为它是焚烧一切显现为空性的智慧火焰。如果不能安住于此，就会生起幻相，即使此时获得了一个‘双运’的名称，但那时的幻相并非所要获得的，因此需要净化。如所说‘通过它来观察微细的嘎ra’，所说的净化方式是，在生起之时，通过各自的自证来认识。正如《集密续》中所说：‘智慧之火驱动，分析事物本质时，远离常续。拙火燃烧，光芒四射，无垢自性真实觉知且明亮。焚烧蕴的分别念，无所缘的自证流淌。’其中‘光芒四射’指的是生起幻身，那是无垢的光明现前，而认识它的方法是如实觉知。如何觉知呢？即在没有蕴等形象，没有所缘的状态中，不动的持续下去，这被称为自证流淌。’
第三，转化为菩提心。如此，当一切所缘完全寂灭之时，名义上的真实大义，与先前被错觉所束缚的转变分离，成为基位时未改变的真实自性，此时便会生起无分别智慧。这实际上是阐述了佛地的平等性。‘分别认识的智慧，已被完全消除。’因为基位本身是不可思议的，身语意秘密皆不可思议，因此被认为是全知。正如《集密续》中所说：‘一切事物平等，甘露遍布虚空，具备真实地位。’这表明它能战胜执取死亡，即降伏四魔。‘想要了解脉，也应极其努力地修持此法。观菩提心，应知十种差别。’这表明此道与脉的自性、菩提心的自性是相同的。’

【English Translation】
‘Therefore, her self-nature transforms, like a jewel with various forms.’ As it is said at this very moment. ‘Wisdom and skillful means are united as one,’ which means that for the marked luminosity, through the examination of discriminating wisdom, the distinction between the marked and the unmarked ceases to exist, and at that time, it is the true non-discrimination. Non-discrimination is the very luminosity of the inner heat (tummo), because it is the wisdom fire that burns all appearances into emptiness. If one cannot abide in this, illusion arises, and even if one obtains the name of ‘union’ at that time, that illusion is not what is to be obtained, so it must be purified. As it is taught, ‘Through it, one should examine the subtle ga-ra,’ the way to purify is to recognize it with one's own self-awareness at the time of arising. As it is said in the Compendium of Principles (sDom 'byung): ‘Driven by the fire of wisdom, when analyzing the essence of things, it is separated from continuity. The inner heat blazes, radiating light, the stainless self-nature is truly known and clear. Burning the conceptualizations of the aggregates, the self-awareness without object flows.’ Among them, ‘radiating light’ refers to the arising of the illusory body, which is the stainless luminosity manifesting, and the method to recognize it is to truly know it. How to know it? That is, in a state without the forms of the aggregates, etc., and without an object, remaining unmoving and continuing for a long time, this is called the flowing of self-awareness.’
Third, it transforms into bodhicitta. Thus, when all objects of focus are completely pacified, the nominal ultimate meaning is separated from the transformations previously bound by delusion, becoming the true self-nature that did not change at the time of the ground, and at this time, non-discriminating wisdom will arise. This actually explains the equality of the Buddha-ground. ‘The wisdom of discriminating awareness has been completely eliminated.’ Because the ground itself is inconceivable, the body, speech, and mind secrets are all inconceivable, therefore it is considered omniscient. As it is said in the Compendium of Principles (sDom 'byung): ‘All things are equal, nectar pervades the sky, possessing the true status.’ This shows that it overcomes grasping at death, that is, subduing the four maras. ‘Those who wish to understand the channels should also practice this diligently. When viewing bodhicitta, one should know the ten distinctions.’ This shows that this path is the same as the self-nature of the channels and the self-nature of bodhicitta.’

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་རྟོགས་པ་ནི། །ལྔ་གཉིས་དག་ནི་བརྟེན་པས་སོ། །ཞེས་པའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ནི་མཚན་
མོ་ཤེས་རབ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་པའི་མཚན་མོ་ཟླ་བའི་རླུང་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་དབུགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །མཚན་མ་ལྔ་ནི་སྣང་བྱེད་དང་། །རྒྱུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་པས་རྒྱུ་མཚོན་བྱེད་རིགས་ལྔ་ཐོབ་པ་མཚན་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །
22-445
འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱིས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རླུང་དུ་བསྒྱུར་འཚལ་བར་གདའ་ཞེས་པའི་བོགས་འདོན་ཁྱེར་དངོས་ཀྱང་ཡིན་ལ། རིམ་སྐྱེས་པ་ལ་རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་གྱིས་
སྟེང་གི་བུ་ག་བཀག་ནས་འོག་ཏུ་ཆུ་བླུགས་ཀྱང་མི་འཛག་པ་བཞིན། དང་པོས་སྟེང་རླུང་བཅིངས་ན་འོག་རླུང་འབད་མེད་དུ་འཆིང་ནུས་པས་མྱོང་བ་འདི་རང་བྱུང་བས་ལམ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །
འདི་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་གསུམ་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རང་བཞིན་གྱི། །ཇི་ལྟར་གསང་གསུམ་མཐོང་བ་དང་། །འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །
སྔགས་གསུམ་གྱི་ནི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ལ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དང་། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །བསྡམས་གཤིས།
བསྡམ་བྱ་རྣམ་འགྱུར། དེ་དག་བསྡམས་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པདྨ་དཀར་པོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་པའོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་འཕོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་གི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ།།
༄༅༅། །བསྲེ་འཕོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་གི་
གདམས་ངག་བཞུགས་སོ།། གྲགས་པའི་གཞིར་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཚེ་འདིར་ཀར། །སྟེར་བྱེད་སེམས་བསྐྱེད་བདུད་རྩིའི་དཔྱིད་ཅི་དགའ། །འཛག་པས་གྲངས་རིང་ངལ་བྱེད་ལ་འཁུ་བ། །བཀའ་བརྒྱུད་ཟླ་ཚེས་དད་པའི་རལ་པར་མཆོད། །
22-446
འདིར་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གདམ་ངག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྲོ་བའི་གསེབ་ལམ། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྟན་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ངོས་གཟུང་།
དེ་རྒྱུད་ལ་ལེན་པའི་ཐབས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་ཁྱབ་བདག །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་དྲན། །
གདོད་མ་ཉིད་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་མི་འགྱུར་བས་ཐོག་མཐའ་མེད་པ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཞི་བ། སྣང་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན། ཅང་མེད་ཀྱི་དངོས་མེད་མ་ཡིན་པས་ཟད་
པ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བདག །ཁྱབ་བྱའི་ཤེས་བྱ་ཡང་། རྒྱུད་རྣམས་ལས། ཨེ་དང་བྷ་ག་པདྨ་ཅན། །གསང་བ་མཆོག་དང་བདེ་བ་ཅན། །སེང་གེའི་

【现代汉语翻译】
‘Understanding is based on the five pairs.’ This refers to attaining the Immovable One (Acala) through the transformation of consciousness. This means imbuing the night, the lunar wind, with the wisdom of emptiness, as in ‘At night, examine wisdom.’ The five signs are the illuminator and the primary cause of wisdom. Because it transforms into the five wisdoms, it is also called a sign, as it signifies attaining the five causal types.
This is also the actual method of extracting essence, as the venerable one said, ‘Transform the winds of conceptualization into the winds of non-conceptualization.’ It is like blocking the top hole of a gradually filling, footed vessel so that water poured into the bottom does not leak out. If one binds the upper wind first, the lower wind can be bound effortlessly, so this experience naturally becomes a single path.
This is stated in the *Compendium of Vows*: ‘The nature of wisdom and skillful means, and its third union, is the source of Dharma, the nature of how the three secrets are seen, and the three circles are not fixated upon, the nature of the three mantras.’ Also, in the *Two Examinations*: ‘The divisions of vows will also be explained: Āli and Kāli, the moon and the sun, wisdom and skillful means. Binding nature, the object to be bound, transformation. It is explained that binding these transforms into the wisdom of union.’ This was written down by Padma Karpo. May there be auspiciousness!
Instructions on Training the Bodhicitta from the *Blending and Transference*
Instructions on Training the Bodhicitta from the *Blending and Transference*. May the Buddha, the basis of fame, be here in this life! May the mind of enlightenment, the source of nectar that bestows all that is desired, be delightful! Bowing to the lineage's crescent moon with faith, I scorn those who toil long in vain by dripping.
Here, the instructions of Lord Nāropa (尊者那若巴) on training the mind, the secret path to Vajrasattva (金刚萨埵), and the method of taking the result as the path are shown as a pointing finger. There are two parts: identifying the mind of enlightenment and explaining the method of taking it into the continuum. The first is: ‘Without beginning or end, peaceful, neither existent nor nonexistent, exhaustive and pervasive, emptiness inseparable from compassion, it is remembered as the mind of enlightenment.’
Without beginning or end because it does not change from the beginning, as long as space exists; peaceful because all objects of focus are pacified; not an existent phenomenon, nor a nonexistent nothingness, thus exhaustive; pervasive because it pervades all that is knowable. Even the knowable, the object of pervasion, is from the tantras: ‘E and Bhaga with lotus, secret supreme and with bliss, lion’s…

【English Translation】
'Understanding is based on the five pairs.' This refers to attaining the Immovable One (Acala) through the transformation of consciousness. This means imbuing the night, the lunar wind, with the wisdom of emptiness, as in 'At night, examine wisdom.' The five signs are the illuminator and the primary cause of wisdom. Because it transforms into the five wisdoms, it is also called a sign, as it signifies attaining the five causal types.
This is also the actual method of extracting essence, as the venerable one said, 'Transform the winds of conceptualization into the winds of non-conceptualization.' It is like blocking the top hole of a gradually filling, footed vessel so that water poured into the bottom does not leak out. If one binds the upper wind first, the lower wind can be bound effortlessly, so this experience naturally becomes a single path.
This is stated in the *Compendium of Vows*: 'The nature of wisdom and skillful means, and its third union, is the source of Dharma, the nature of how the three secrets are seen, and the three circles are not fixated upon, the nature of the three mantras.' Also, in the *Two Examinations*: 'The divisions of vows will also be explained: Āli and Kāli, the moon and the sun, wisdom and skillful means. Binding nature, the object to be bound, transformation. It is explained that binding these transforms into the wisdom of union.' This was written down by Padma Karpo. May there be auspiciousness!
Instructions on Training the Bodhicitta from the *Blending and Transference*
Instructions on Training the Bodhicitta from the *Blending and Transference*. May the Buddha, the basis of fame, be here in this life! May the mind of enlightenment, the source of nectar that bestows all that is desired, be delightful! Bowing to the lineage's crescent moon with faith, I scorn those who toil long in vain by dripping.
Here, the instructions of Lord Nāropa (尊者那若巴) on training the mind, the secret path to Vajrasattva (金刚萨埵), and the method of taking the result as the path are shown as a pointing finger. There are two parts: identifying the mind of enlightenment and explaining the method of taking it into the continuum. The first is: 'Without beginning or end, peaceful, neither existent nor nonexistent, exhaustive and pervasive, emptiness inseparable from compassion, it is remembered as the mind of enlightenment.'
Without beginning or end because it does not change from the beginning, as long as space exists; peaceful because all objects of focus are pacified; not an existent phenomenon, nor a nonexistent nothingness, thus exhaustive; pervasive because it pervades all that is knowable. Even the knowable, the object of pervasion, is from the tantras: 'E and Bhaga with lotus, secret supreme and with bliss, lion’s…

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྲི་དང་དམིགས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་
ཉིད་དང་ཕར་ཕྱིན་དུ། ཞེས་པ་རྣམས་ཏེ་གདངས་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱང་། ཝཾ་དང་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་མཆོག་གཏེར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འགྱུར་བ་མེད། །བདེ་དང་ཞི་བ་དགའ་བ་དང་། །དབང་ཕྱུག་
ཀུན་འགྲོའི་མིང་གཟུང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་པ་རྣམས་ཏེ་གཤིས་སྐྱེ་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་འགལ་བ་མ་ཡིན་པ། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །
22-447
བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས་སོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཁྱེར་ཡང་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་མེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་
འབྲས་བུ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ། རྒྱུ་ཡང་དེ་ཀ་བས་སེམས་ཏེ། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དུས་སུ་འབྲས་བུ་ཁས་བླངས་པས་གྲངས་ཅན་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན། ག་ལ་ཡིན། དེས་ནི་རྒྱུ་
དུས་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུ་མི་གསལ་བར་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པས་རྒྱུ་འབྲས་རྟག་པར་བལྟས། འདིར་ནི་རྒྱུ་ལས་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་དང་། འབྲས་བུ་ལས་གཞན་དུ་རྒྱུ་མི་འདོད་དེ་གཉིས་
མེད། ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་འབྲས། དོན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་ལས་སྟོང་པ་མེད་པས། དེ་དཔེར་བྱེད་དེ། ནམ་མཁའ་རྐྱེན་གྱིས་འཕྲལ་འཕྲལ་འགྱུར་
བས་མི་སྒྲིབ་པ་ཤེས་བླ་བ་བཞིན་དུ། གདངས་འགག་མེད་ཀྱང་འདྲ་བ་དང་། དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་གྱིས་དུ་མར་བཟོས་པ་བཟོས་ངོར་ཐ་དད་པ་དང་། དོན་ལ་གཅིག་བུ། གསེར་ལ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་
བྱས་ཀྱང་གསེར་རང་དུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ། ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སོང་ཡང་བསྐྱར་ནས་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པར་བཞག་ན་རང་ཞི་བ་ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་ལ། ཐོ་མ་བཏང་ན་ངང་གིས་དྭངས་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །
22-448
དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་བརྗོད། །དེའི་དཔེ། དང་པོས་ནི་འགག་པ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་བཤད། གཉིས་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་དུས་ཀྱང་གཤིས་མ་འགྱུར་བར་བཤད། །གསུམ་པས་གཤིས་མ་བཅོས་
པར་བཞག་པ་འབྲས་བུར་འགྲོ་བར་བསྟན་ནོ། །བརྟེན་པ་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས། ཞེས་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དེ་རྟེན། གཤིས་མི་འགྱུར་བ་དེ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བས། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ད་ལྟ་
བུ་ཉིད། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ། ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཡང་དྭངས་པའི་དཔེར་གཟུང་གིས། ཁ་དོག་དཀར་པོའི་ཆ་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དེ་ཡང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་སྣང་
ཙམ་དེ་ལ་ཁྱབ་པ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་དུ་བཞག་པ་གྱུའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ག་ལ་
བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ

【现代汉语翻译】
'空性与无相，如是真如与度母。'这些都是无有间断的显现。普遍周遍的，'വം (藏文：ཝཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം) 与金刚语自在宝藏，俱生喜乐无有改变，安乐与寂静，喜悦与自在，一切行蕴之名皆可取，菩提心恒常安住。'这些都是自性无生的意思。这两者并非相违，ཨེ་ (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：ཨེ་) 的妙好部分，中央以ཝཾ (藏文：ཝཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം) 庄严，一切安乐之所依，珍宝佛陀如意宝。'这是双运的意思。双运也不是指相互混合，而是指无二。它本身就是果，所以是菩提；它本身也是因，所以是心，这就是基果无别。如果在因位时就承认果的存在，那岂不是和数论派一样了吗？并非如此。数论派认为在因位时，存在着不明显的、不同于因的果，所以他们视因果为常。而在这里，我们不认为果不同于因，因不同于果，因为两者是无二的。名言上说是因果，实际上超越了因果。因此，一切之中没有比虚空更空的东西，所以以虚空为例。虚空因缘而时时变化，就像不遮蔽的知识一样容易理解。虽然没有间断的显现也相似，但那也是被法性所造作的，在造作的层面是不同的，但在本质上是唯一的，就像黄金被制成各种各样的饰品，但黄金本身是唯一的。无论如何变化，如果不再进行改造，它就会自然平息，就像浑浊的水，如果不去搅动，它就会自然澄清一样，水、金、虚空四种自性清净。如同清净一般地宣说清净。以这些为例，第一个例子说明了没有间断的显现会显现为多种多样；第二个例子说明了在显现为多种多样时，自性并没有改变；第三个例子说明了保持自性不变就会成为果。'所依'是指所依的差别。'显现为多种多样'是所依，'自性不变'是能依，所以说，世俗是当下，胜义是安乐之身。昆达（梵文：कुन्द）也只是作为清澈的例子，而不是因为它是白色的。安乐遍布于不坏明点光明之中，因此安乐被安立为有色，如同虚空一般。薄伽梵说：'一切如来之身语意，安住于金刚母之莲花中。'这就是金刚心要释。

【English Translation】
'Emptiness and absence of characteristics, suchness and Tara.' These are all uninterrupted manifestations. Also, 'vaṃ (藏文：ཝཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം) and Vajra Speech Supreme Treasure, co-emergent joy without change, bliss and peace, joy and power, taking the names of all aggregates, Bodhicitta always abides.' These are all meanings of unborn nature. These two are not contradictory, the beautiful part of ai (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：ཨེ་), adorned in the center with vaṃ (藏文：ཝཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം), the place of all bliss, precious Buddha wish-fulfilling jewel.' This is the meaning of union. Union is not like mixing together, but is non-dual. It itself is the fruit, so it is Bodhi; it itself is also the cause, so it is mind, which is called the inseparability of base and fruit. If the fruit is acknowledged at the time of the cause, wouldn't it be the same as the Samkhya school? Not so. The Samkhya school believes that at the time of the cause, there is an unmanifest fruit that is different from the cause, so they view cause and effect as permanent. Here, we do not think that the fruit is different from the cause, and the cause is different from the fruit, because the two are non-dual. Conventionally speaking, it is cause and effect, but in reality, it transcends both cause and effect. Therefore, there is nothing more empty than space in everything, so space is used as an example. Space changes from moment to moment due to conditions, just like unobscured knowledge is easy to understand. Although uninterrupted manifestations are similar, they are also made by Dharmata, and they are different in the aspect of making, but in essence they are one, just like gold is made into various ornaments, but gold itself is one. No matter how it changes, if it is not modified again, it will naturally subside, just like muddy water, if it is not stirred, it will naturally clear up, the four elements of water, gold, and space are naturally pure. Speak of purity as if it were pure. With these examples, the first example explains that uninterrupted manifestations will manifest in various ways; the second example explains that even when manifesting in various ways, the nature does not change; the third example shows that keeping the nature unchanged will become the fruit. 'Dependent' refers to the difference of the dependent. 'Manifesting in various ways' is the dependent, and 'unchanging nature' is the support, so it is said that the conventional is the present, and the ultimate is the form of bliss. Kunda (Sanskrit: कुन्द) is also taken as an example of clarity, not because it is white. Bliss pervades the indestructible bindu light, therefore bliss is established as having form, like space. The Bhagavan said: 'The body, speech, and mind of all Tathagatas abide in the lotus of Vajra mothers.' This is the Vajra Essence Commentary.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞེས་
པ་ལ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། སྲོག་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས། ཡོན་ཏན་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གིས། 
22-449
གཙུག་ཏོར་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བའི་པདྨ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ག་རྣམས་སུ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གནས་པ་
རྣམས་ཏེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་རྣམས་སུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའོ། །བཟློག་པས་ནི། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡོན་ཏན་ཟད་པས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། གསང་བ་དང་། ཡུལ་
ཟད་པས་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། གཙུག་ཏོར་ཏེ་འདི་རྣམས་སུ་བཞུགས་པས་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་
རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་དེ་རང་ལས་ཀྱང་། དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་
ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་
པ་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་། སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དང་། 
22-450
ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པས་མི་སྐྱེ་བ་འཇུག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་
པ། རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པ་ནི་རགས་པའི་རྩ་རླུང་
ཐིག་ལེ་འགགས་པས་ཡིན་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུའོ། །ས་ནས་དེ་དག་འགགས་པའི་རིམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བལྟོས་པ་སྟེ། སྤང་བྱ་སྤོང་རྒྱུ་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་རྒྱུ་བྱུང་བས་སྦྱང་རིམ་
བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། གཉིས་པ་དེ་རྒྱུད་ལ་ལེན་པའི་ཐབས་བཤད་པ་ལ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་རྣོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དབང་པོ་རྟུལ་བས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་
ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ་སངས་རྒྱས་ནི་རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་དེ

【现代汉语翻译】
此外，所有如来（Tathagata，诸佛的称号）都是以意念之声显现的五蕴（skandha，构成个体存在的五种要素）。这些如来的身、语、意被称为金刚母（Vajradhatvishvari），而身、语、意的行为，即金刚母们，则是作为所缘境的法，如虚空等的界（dhatu，构成要素）。通过生命的出入，以及功德一、二、三、四、五的差别，在顶髻、额头、喉咙、心间和肚脐的莲花处，以及肚脐、秘密处和金刚宝处，以三种功德的差别而安住。这些都是以喜悦等差别而安住的菩提心。反之，从那之中返回，功德耗尽则为金刚宝，秘密处，境耗尽则为肚脐、心间、喉咙、额头、顶髻，安住于这些之中，以同类因等差别而存在。因此，应以无碍之性圆满地宣说界和蕴等，这是大乐之业。正如经续中所说：‘具吉祥者如是逝去，如是复还。’总而言之，在《金刚心要释》（Vajrahṛdayālaṃkāra）中说：‘如此，以世俗和胜义的差别，世间和出世间的真如（tathata，事物的真实本性）是有染污和无染污，有相和无相，有分别和无分别，有增益和无增益，有我慢和我慢，众生和诸佛的十二缘起支的止息，无生亦无入。’所有其他经续中，这是诸佛世尊的定论，智者应知。’众生的十二缘起支的止息，是由于粗分的脉、气、明点止息，这是在结合道中。从地开始，这些止息的次第，是依赖于佛的智慧，通过舍弃所应舍弃的，获得所应获得的，来说明清净的次第。’这就是其含义。第二，说明从经续中领受的方法，包括根器利者生起菩提心的方式，以及根器钝者生起菩提心的方式。首先，在《金刚心要释》中说，佛是无分别的，因此被称为遍正觉者。
Furthermore, all the Tathagatas (title of the Buddhas) are the five skandhas (the five aggregates that constitute individual existence) manifested through the voice of intention. The body, speech, and mind of these Tathagatas are called Vajradhatvishvari (Diamond Realm Queen), and the activities of body, speech, and mind, which are the Vajradhatvishvaris, are the elements (dhatu, constituting elements) such as space, which are the objects of cognition. Through the distinction of life's coming and going, and the distinctions of merits one, two, three, four, and five, they reside in the bhagas (parts) of the lotuses of the crown, forehead, throat, heart, and navel, and in the navel, secret place, and Vajra jewel, with the distinction of three merits. These are the Bodhicitta (mind of enlightenment) residing in them with distinctions such as joy. Conversely, reversing from that, the Vajra jewel is where merits are exhausted, the secret place, and the navel, heart, throat, forehead, and crown are where the objects are exhausted, residing in these, existing with distinctions such as homogeneous causes. Therefore, the elements and aggregates, etc., should be completely spoken of as being without obscuration, which is the work of great bliss. As it is said in the tantra itself: 'The glorious one thus departs, and thus returns again.' In short, in the Vajrahṛdayālaṃkāra (Ornament of the Diamond Heart), it says: 'Thus, with the distinction of conventional and ultimate truth, the suchness (tathata, the true nature of things) of the world and beyond is with and without obscurations, with and without signs, with and without conceptualization, with and without superimposition, with and without pride, the cessation of the twelve links of dependent origination of sentient beings and Buddhas, there is neither birth nor entry.' In all other tantras, this is the definitive statement of the Buddhas, the Bhagavat (Blessed One), which the wise should understand. 'The cessation of the twelve links of sentient beings is due to the cessation of the coarse channels, winds, and bindus (drops), which is in the path of union. The sequence of cessation from the earth is dependent on the wisdom of the Buddha, explaining the sequence of purification by abandoning what should be abandoned and obtaining what should be obtained.' That is its meaning. Secondly, explaining the method of receiving from the tantra, including how those with sharp faculties generate Bodhicitta and how those with dull faculties generate it. First, in the Vajrahṛdayālaṃkāra, it says that the Buddha is without conceptualization, therefore called Samyaksambuddha (Perfectly Enlightened One).

【English Translation】
Furthermore, all the Tathagatas (title of the Buddhas) are the five skandhas (the five aggregates that constitute individual existence) manifested through the voice of intention. The body, speech, and mind of these Tathagatas are called Vajradhatvishvari (Diamond Realm Queen), and the activities of body, speech, and mind, which are the Vajradhatvishvaris, are the elements (dhatu, constituting elements) such as space, which are the objects of cognition. Through the distinction of life's coming and going, and the distinctions of merits one, two, three, four, and five, they reside in the bhagas (parts) of the lotuses of the crown, forehead, throat, heart, and navel, and in the navel, secret place, and Vajra jewel, with the distinction of three merits. These are the Bodhicitta (mind of enlightenment) residing in them with distinctions such as joy. Conversely, reversing from that, the Vajra jewel is where merits are exhausted, the secret place, and the navel, heart, throat, forehead, and crown are where the objects are exhausted, residing in these, existing with distinctions such as homogeneous causes. Therefore, the elements and aggregates, etc., should be completely spoken of as being without obscuration, which is the work of great bliss. As it is said in the tantra itself: 'The glorious one thus departs, and thus returns again.' In short, in the Vajrahṛdayālaṃkāra (Ornament of the Diamond Heart), it says: 'Thus, with the distinction of conventional and ultimate truth, the suchness (tathata, the true nature of things) of the world and beyond is with and without obscurations, with and without signs, with and without conceptualization, with and without superimposition, with and without pride, the cessation of the twelve links of dependent origination of sentient beings and Buddhas, there is neither birth nor entry.' In all other tantras, this is the definitive statement of the Buddhas, the Bhagavat (Blessed One), which the wise should understand. 'The cessation of the twelve links of sentient beings is due to the cessation of the coarse channels, winds, and bindus (drops), which is in the path of union. The sequence of cessation from the earth is dependent on the wisdom of the Buddha, explaining the sequence of purification by abandoning what should be abandoned and obtaining what should be obtained.' That is its meaning. Secondly, explaining the method of receiving from the tantra, including how those with sharp faculties generate Bodhicitta and how those with dull faculties generate it. First, in the Vajrahṛdayālaṃkāra, it says that the Buddha is without conceptualization, therefore called Samyaksambuddha (Perfectly Enlightened One).

--------------------------------------------------------------------------------

འོ། །དམ་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་འགྱུར། ཞེས་པ་ལ། དམ་པའི་བདེ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པ། སྟོང་པ་
ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དམིགས་པ་མེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །
22-451
ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ། །རྣམ་དག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རིག །ཅེས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་མཐོང་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པུ་དེ། མཐོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་མཐོང་བས་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ།
མཚན་བརྗོད་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་འཚང་རྒྱ། ཞེས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་ལམ་མངོན་དུ་བཏང་བ་ཞིག་ལ་བྱས་ན་རྒྱུན་མཐའ་བའང་ཚེ་གཅིག་ལ་
སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ལམ་དེའི་མྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་མི་རིགས་སོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྔར་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་
གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་གང་དུའང་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསོག་པ་ཡོད་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོ་བར་འགྱུར་བས་མདོ་སྔགས་དངོས་
ཟིན་གྱི། ཁྱད་པར་བཞི་པར་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཀའོ། །གང་གི་དབང་པོ་རྣོ་བར་མ་ཟད། བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུལ་གྱིས་གྲུབ་ལ། 
22-452
བླ་མ་དང་མཇལ་ནས་དད་པ་མི་ཕྱེད་པའང་དེའི་སྟོབས་ལས་འོང་ངོ་། གང་ལ་དད་པ་དེ་ཡོད་ན་བླ་མ་མཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱེད་ལ། དེས་ཚོགས་རྫོགས། སྒྲིབ་པ་འདག་པ་
ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བླ་མེད་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་ན། དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཤིང་། །དཀའ་ཐུབ་མ་བསྟེན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འཇིགས་དང་སྡིག་པ་སྤངས་པ་དང་། །བདེན་
པ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཡིས། དངོས་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ། རིགས་པ་སྨྲ་
བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། དེར་ནི་རྗེས་དཔག་འཇུག་མི་འགྱུར། །དང་། གནས་གསུམ་པར་ནི་འཕོ་བ་ན། བསྟན་བཅོས་ལེན་པ་རིགས་ལྡན་ཡིན། ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཚོགས་
ཅིག་ཅར་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་བཞིའི་དང་པོ་མ་རྨོངས་པའི་ཚུལ་གཅིག་གོ

【现代汉语翻译】
哦！所谓的‘圣者的喜乐即是转变’，指的是圣者的喜乐是无漏（Anāsrava，没有烦恼），是空性（Śūnyatā），无相（Animitta），无愿（Apranihita），以及非造作（Anabhisaṃskāra）。四种解脱融为一体，慈悲、爱、喜、舍四无量心，没有目标，以无自性的方式作为目标，是智慧和方便的本体，这唯一的真如就是佛陀。
应当这样说。因此，十二种真谛，十六种如是，二十种菩提，清净至极，不可变易，这就是佛陀世尊。’ 这句话的意思是，能被见到的唯一的真如，被能见到的唯一的智慧所见，能见和所见融为一体，因此成佛。
《名称赞》中说：‘一瞬间区分，一瞬间圆满成佛。’ 就是这个道理。如果针对已经开始修行的人来说，也可以说是在一生中成佛，因此，不应该将金刚乘直接显示的道路的快速性作为一种特殊的解释。那么，应该如何解释呢？这是指以前没有进入修行道路，但具有强大潜力的人，他们没有生起任何念头，却积累了无量的功德，因此，凭借这种潜力，这个人会变得根器敏锐，这就是经续部中‘四种殊胜’中根器敏锐的含义。
不仅根器敏锐，而且受到上师的摄受，这也是功德的极致。与上师相遇后，不退转的信心也来自于此。如果有了这种信心，就会以令上师欢喜的一切方式来令上师欢喜，这样就能圆满资粮，清净业障。
《律经》中说：‘无上之导师，若能极敬金刚萨埵，彼人未积诸福德，未修苦行又有何？远离怖畏与罪恶，且与真理常相伴。’ 因此，对于这种极其隐秘的意义，应该通过经文来证明，而不能通过事物的力量来证明。一切理智论者的顶饰，法称大师（Dharmakīrti）曾说：‘彼处不可作比量，于三处所转变时，接受论典乃合理。’ 这样说。一瞬间圆满资粮，这也是四种殊胜中最初的不迷惑之理。

【English Translation】
Oh! 'The bliss of the noble ones is transformation.' The bliss of the noble ones is without outflows (Anāsrava, without afflictions), is emptiness (Śūnyatā), without signs (Animitta), without aspirations (Apranihita), and unconditioned (Anabhisaṃskāra). The four liberations merge into one, the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, without an object, with the nature of no self as the object, is the embodiment of wisdom and skillful means, this sole suchness is the Buddha.
It should be said thus. Therefore, the twelve truths, the sixteen suchnesses, the twenty enlightenments, supremely pure, unchangeable, this is the Buddha, the Blessed One.' This statement means that the only suchness that can be seen is seen by the only wisdom that can see, and the seen and the seer become one taste, thus becoming a Buddha.
The 'Praise of Names' says: 'In a single moment, distinctions are made; in a single moment, complete enlightenment is attained.' This is the principle. If it is done for a person who has already embarked on the path, it can also be said that they attain Buddhahood in one lifetime. Therefore, the swiftness of the directly revealed path of Vajrayana should not be explained as a special characteristic. So, how should it be explained? This refers to those who have not previously entered the path but have strong potential, who have not generated any thoughts but have accumulated immeasurable merit. Therefore, by virtue of this potential, this person will become sharp-witted, which is the meaning of sharp-wittedness in the 'four special qualities' of the Sutra and Tantra.
Not only is one sharp-witted, but also being embraced by the holy guru is the culmination of merit. Meeting the guru and having unwavering faith also comes from this. If one has this faith, one will please the guru in every way that pleases him, and thus one will complete the accumulations and purify the obscurations.
The 'Vinaya Sutra' says: 'The unsurpassed teacher, if one highly reveres Vajrasattva, what is there that he has not done in terms of merit, what is there that he has not practiced in terms of austerity? He has abandoned fear and sin, and is always accompanied by truth.' Therefore, for such extremely hidden meanings, one should prove them through scripture, and one cannot prove them through the power of things. The crown jewel of all logicians, Dharmakīrti, said: 'In that place, inference cannot be applied; when transforming in the three places, it is reasonable to accept the treatises.' Thus it is said. Completing the accumulations all at once is also one aspect of the first of the four special qualities, the state of non-confusion.

--------------------------------------------------------------------------------

 །གཉིས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་བས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །བདག་བྱིན་བརླབས་
པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །འདིའི་ཀྱང་སྒྲ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དེའི་སྐལ་བ་མེད་ན་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེས་སེམས་འདི་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། 
22-453
རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་གསུངས་ལ། དེའི་བསྐྱེད་
རིམ་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ལ་མཛད་ལ། སྙིང་རྗེ་དེ་གསུམ་གྱིས་མཚམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུར། སེམས་ཅན་ཆོས་དང་དམིགས་པ་མེད། །སྙིང་རྗེ་འདི་ནི་གསུམ་དུ་བཤད། ཉི་
ཚེའི་དོན་བྱེད་ཅུང་ཟད་པ། །སེམས་ཅན་ཞེས་སོ་སྐྱེ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དེ། གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ས་བཅུ་ལ་གནས་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ། ཞེས་སློབ་ས་དང་། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་
གྱུར་ཅིང་། །ས་ཀུན་ལ་གནས་བདག་ཉིད་ཅན། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་མེད་དེ། །འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་མཛད་པར་བཤད། ཅེས་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་དག་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འཇོག་པ་
ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བརྒྱུད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ཏེ། སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་པ་ལྟར་དུ་གོ །འདི་ཡང་བརྟག་གཉིས་སུ། ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །འདི་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་སྟེ། །གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། རྣམ་གྲངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། 
22-454
གཞན་དུ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དོན་མ་ཚང་བའོ། །དེས་ན་དབུ་མར་ཡང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་ནི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྣམ་གྲངས་པས་རྟོགས་ཚུལ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་འཕེལ་བ་
འགལ་བས་སོ། །ངོ་མ་སངས་རྒྱས་རང་ཡིན་པས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བཤུལ་ལམ་དང་། ཐོབ་བྱ་མྱང་འདས་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་དེར་ཡང་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས་ཀྱང་
མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བཤད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པས་ཟུང་འཇུག་ངོ་མའོ། །རིམ་པ་འདི་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་
པའི་མཐར་ས་དང་པོ་བརྙེས་པས། དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཐུགས་དམ་དེས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བདེན་པ་གཟིགས་ཞེས་གསུངས་ལ། ཕྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད། སླར་པུཤྤ་ཧ་རིར་ལོག་སྟེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་
རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཚེ་འདི་ཀར་མངོན་

【现代汉语翻译】
第二，根器迟钝者生起（菩提心）之方式：在《观察二品》中说：‘坛城轮之方便，以及自我加持之次第，以世俗胜义之方式，能生起菩提心。’此处的‘也’字，意思是即使没有之前所说的条件，也能生起。生起此心的方式是：
在《金刚心要释》中说：‘生起次第唯一，即有境之心专注于有法。’第二种无境之心，是成办圆满次第的。’这里讲了生起次第和圆满次第两种。其中的生起次第，是指专注于有情和法的慈悲。关于这三种慈悲的界限，在该论的开头说：‘有情、法和无境，此慈悲分为三种。’稍微能成办小利的是，有情，即凡夫俗子；专注于法的，是成就的菩萨和安住于十地者。’如是学习地，以及十二支中断，安住于一切地的自性，诸佛的无境，说是成办有情之利益。’这里指的是佛。将菩萨的这些状态安立为生起次第，是因为这是通过传承而成就佛果的方法。正如译师玛尔巴所说：‘因为智慧逐渐生起，所以称为生起次第。’
这在《观察二品》中也说：‘以大手印灌顶，如何知晓的大乐，从此生起坛城，从其他处不会生起坛城。’这里的大手印，是就名相而言的，否则‘大’字的意义就不完整了。因此，在中观中也说：‘从获得初地到十地之间，是以中观的各种见解来证悟的方式，否则增长会有矛盾。’真正的佛陀本身，是依缘起之途径，所要获得的涅槃与意义合一之处。同样，真正的大手印，也被称为殊胜成就，这只是佛的境界。那时，能取所取的分别不存在，是真正的双运。’
这个次第，是阿底峡尊者在那若巴尊者经历了十二苦行之后，获得了初地，因此说：‘以经历苦行的誓愿，刹那间证悟真谛。’之后，他进行了苦行者的行为，后来回到普什帕哈里，开始了辩论胜利的行为，并在这一生中实现了伟大的成就。

【English Translation】
Secondly, the way to generate (Bodhicitta) by those with dull faculties: In the 'Examining the Two' it says: 'The means of the mandala wheel, and the order of self-blessing, with the manner of conventional and ultimate, greatly generate Bodhicitta.' The word 'also' here means that even if there are no conditions mentioned before, it can still be generated. The way to generate this mind is:
In the 'Essence Commentary on the Vajra Heart' it says: 'The generation stage is unique, it is the mind with an object focused on the dharma. The second, the mind without an object, is what accomplishes the completion stage.' Here, the generation stage and the completion stage are discussed. The generation stage refers to the compassion that focuses on sentient beings and the dharma. Regarding the boundaries of these three types of compassion, it says at the beginning of the treatise: 'Sentient beings, dharma, and without object, this compassion is divided into three.' Slightly able to accomplish small benefits is sentient beings, that is, ordinary people; focusing on the dharma is the accomplished Bodhisattva and the one who abides in the ten bhumis.' Thus, the learning stage, and the interruption of the twelve branches, the nature of abiding in all the bhumis, the objectless of the Buddhas, is said to accomplish the benefit of sentient beings.' This refers to the Buddha. Establishing these states of Bodhisattva as the generation stage is because it is the method of achieving Buddhahood through lineage. As the translator Marpa said: 'Because wisdom gradually arises, it is called the generation stage.'
This is also stated in 'Examining the Two': 'With the empowerment of the Great Seal, how to know the great bliss, from this the mandala arises, from elsewhere the mandala does not arise.' The Great Seal here is in terms of nomenclature, otherwise the meaning of the word 'Great' would not be complete. Therefore, in Madhyamaka it is also said: 'From obtaining the first bhumi to the tenth bhumi, it is the way to realize through various views of Madhyamaka, otherwise growth would be contradictory.' The true Buddha himself is the path of dependent origination, the Nirvana to be obtained is the place where meaning is unified. Similarly, the true Great Seal is also called the supreme accomplishment, which is only the state of the Buddha. At that time, the distinction between the object and the subject does not exist, it is the true union.'
This order is that Lord Atisha, after Naropa endured twelve hardships, obtained the first bhumi, therefore it is said: 'With the vow of enduring hardships, in an instant, he realized the truth.' Afterwards, he performed the behavior of an ascetic, and later returned to Pushpahari, began the behavior of debating victory, and realized great accomplishment in this life.

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་མཛད་པར་བཤད་པས་རྟོགས་སོ། །མཚན་ཉིད་པའི་སྐད་ན་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའ་འམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ས་བཅུ་གསུམ་བཤད་
པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱིས་ས་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་འཇུག་པས་དེ་སྐྱེས་པ་དང་འཚང་རྒྱ་བ་དུས་མཉམ། དེའི་དབང་གིས་དེ་ཀ་རྫོགས་རིམ་དུ་བཞག །འདི་ཡང་སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་པོའི་གསུང་། 
22-455
ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པས་ན་རྫོགས་རིམས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་རྟེན་འབྱུང་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱི་རིམ་འགྱུར། ཡུལ་དེ་ཀ་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སུ་སོང་བའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་ཚད་མ་
བས་ཤེས་པ་གཅིག་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་འཆད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་སྔ་མ་སྔགས་རང་གི་མཐར་ཐུག་བཤད་པའི་ཚེ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད། ཕྱི་མ་འཇུག་
པ་སེམས་བསྐྱེད་དམ། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་སོང་བས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། དྲག་པོ་ཆགས་བཅས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་གཟུགས། །གང་འདྲར་རྒྱལ་དབང་གང་གིས་བསྒོམ་གྱུར་ལ། དེ་འདྲར་དེ་ཡི་རང་གི་
སེམས་མཐོང་སྟེ། །གཟུགས་དེ་ཐམས་ཅད་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱང་སེམས་གཅིག་དེ་ཡིན་ཏེ། །ཐུགས་མིན་ཐུགས་ནི་རྣམ་ཐར་གསུམ་དག་པ། །དུས་གསུམ་རྟོགས་པ་ཀུན་ནས་རིག་པ་པོ། །རྡོ་
རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། རྐྱང་
མ་དང་རོ་མ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། གཏུམ་མོ་དང་ཁུ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། དེ་ལས་ངེས་པར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙིང་གར་འཇུག་པས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་མཐར་ཐུག་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །
22-456
དྲག་པོ་ནི། དངོས་པོར་འཛིན་པ་དག་གི་གཤེད། སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། འབུམ་ལྔ་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་མེད། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་
རྨི་ལམ་དང་། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་ལྟར་བར། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པས་བལྟ། །ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་
རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་བར་དུ་སྲིད་པ་རུ། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པར་མཛད། །ཉོན་མོངས་བདུད་དང་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །
ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་ངེས་སྲེག་ཀྱང་། །ཆ་ཤས་ཙམ་ནི་བསྲུང་བར་མཛད། །ཞེས་པས་སོ། །འདིའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རྒྱུར། །ཞེས་བསྟན་ནས་འོག་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་ནི་བསྲུང་བར་མཛད་ཅེས་པའི་བར་
གྱི་ད

【现代汉语翻译】
如前所述，证悟来自于修持。用名相宗的术语来说，这是十地之终点吗？或者，如果按照金刚乘所说的十三地来理解，具慧者从地上进入无缘大悲，因此，生起和成佛是同时的。因此，这被置于圆满次第中。这也是大译师的教言。
由于直接生起智慧，所以是圆满次第。然而，由于这是缘起，因此有因果的先后顺序。关键在于境本身变成了有境的智慧。这就像量（pramana）和由量所产生的果，比如通过量而获得的知识，它们之间存在因果关系。因此，当之前讲到密咒的究竟时，指的是发愿菩提心或世俗菩提心；之后进入的是行菩提心或胜义菩提心。正如《金刚心要释》中所说：‘猛厉贪欲亦是极寂静之身，于何等本尊以何等而修持，如是彼之自心亦得见，彼身一切皆为发愿心。入行之心亦是彼一心，非是意，意乃三解脱清净，三时证悟一切遍知者，是为金刚萨埵。’这出自同一论典：‘以智慧方便之仪轨，瑜伽行者以觉悟恒时供养。’瑜伽是指能取和所取之心合一，就像赤裸者和罗摩合一，拙火和明点合一。由此必定成就自在，意思是通过不改变梵行之乐，智慧和方便融入心间而进行供养，这是究竟的说法。
猛厉是指：摧毁对实有的执着，这仅仅是如幻的见解。正如《十万颂般若经》第五品所说：‘无有佛陀，无有众生，无法与有法，如幻如梦，如乾闼婆城，如是观佛与众生，以真如而修持。如镜像般，如是诸佛宣说法。如是如理作观察，于轮回中，为利益众生，菩萨安住。烦恼魔与三摩地，以及所知障，虽以忿怒尊焚烧，亦护持少分。’因此，经中说：‘为利益众生’，直到‘亦护持少分’。

【English Translation】
As explained before, realization comes from practice. In the language of the Phenomenologists, is this the end of the ten bhumis (grounds)? Or, if we take into account the thirteen bhumis explained in the Vajrayana, the wise one enters into objectless compassion from the bhumis, so arising and becoming enlightened are simultaneous. Therefore, this is placed in the Completion Stage. This is also a teaching of the Great Translator.
Because wisdom is directly generated, it is the Completion Stage. However, because this is dependent arising, there is a sequential order of cause and effect. The key is that the object itself becomes the wisdom of the subject. This is like the cause and effect of pramana (valid cognition) and the result, such as knowledge gained through pramana. Therefore, when the ultimate of mantra itself was previously discussed, it referred to aspiration bodhicitta or relative bodhicitta; what follows is entering bodhicitta or ultimate bodhicitta. As it says in the Vajra Heart Commentary: 'Fierce desire is also the form of supreme peace; Whichever deity one meditates upon in whatever way; In that way, one's own mind is seen; That form is entirely the mind of aspiration. The mind of entering is also that one mind; It is not mind, mind is the purity of the three liberations; The all-knowing one who realizes the three times; Is called Vajrasattva.' This is from the same text: 'With the ritual of wisdom and means; The yogi constantly makes offerings with awareness.' Yoga means the oneness of the grasping and the grasped mind, just like the naked one and Roma are one, and tummo and semen are one. From this, one certainly attains mastery, meaning that one makes offerings by integrating wisdom and means into the heart with unchanging bliss of celibacy; this is the ultimate explanation.
Fierce means: the destroyer of clinging to real entities, this is merely seeing as illusion. As it says in the Fifth Chapter of the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita: 'There is no Buddha, there are no sentient beings, there is no dharma and no phenomena, like illusion and dream, like a gandharva city, thus view the Buddha and sentient beings, practice with suchness. Like a reflection, thus the Buddhas teach the Dharma. Thus, having analyzed in this way, in samsara, for the sake of benefiting sentient beings, the bodhisattva abides. Afflictions, demons, and samadhi, as well as the obscurations of knowledge, although burned by the wrathful deity, a small portion is also protected.' Therefore, the sutra says: 'For the sake of benefiting sentient beings,' until 'a small portion is also protected.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོན། མདོ་ལས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་ཅིང་། དེ་འཚང་རྒྱ་ནུས་སོ་གསུང་པ་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་
མཐའ་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་བཏག་ན་དེ་ལ་གནས་ནུས་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ཤིང་། །དོན་ལ་འགོག་པ་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསླང་བར་བཤད་པས་འཚང་མི་རྒྱ་ཞེས་བཤད་པའང་འགོག་པ་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་བྱར་བསྟན་པ་དང་། 
22-457
དེ་ཡང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀུན་བཟང་སོགས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་མི་སྟོན། ད་དུང་དེའི་ཞིང་ཁམས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་མ་ཚང་བར་བཤད་པ་ལྟ་བུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པའི་ཟད་པར་སླར་ལོག་
སྟེ་ཟག་པ་རྒྱུན་ཆད་ཀའམ། ལུས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མར་ཐིམ་ཀར། དེ་དག་གི་མིག་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སླར་འཛིན་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཡིན་པས། ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་བསྲུང་
བར་མཛད། ཅེས་བྱའོ། འདིས་ན་འཇའ་ལུས་པ་རང་ལ་རགས་ཕྲ་དུ་མ་ཡོད་པས། སྔོན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ལྟ་བུར་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་། འདོད་པའི་ལྷས་མཐོང་བར་རུང་བ་ཙམ་
གཟུགས་ཁམས་དང་པོ་ནས་འོག་མིན་པའི་བར། དེ་ལས་གཟུགས་ཕྲ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་རྣམས་རགས་ལུས་པའི་དབང་དུ་བྱས། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་འོག་མིན་གཅིག་བཤད་དེ། དེར་ཅི་སྣང་བ་དེ་
ནི་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲ་བ་ལས་འགོངས་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་སོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུའི་དུས་ནའང་མི་མཉམ་པོ་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཆེས་དྭངས་པ་འཁོར་
ལོ་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུའི་ལུས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་ལ། དེར་ཡང་རགས་པའི་རྩ་མདུད་མེད་པར་བཤད་པ་དང་། དེའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་དང་། དེའི་བུ་ཐུ་བོའི་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་། 
22-458
གང་གིས་རྩ་མདུད་རགས་པོ་མེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་རེ་ལ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་
བར་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་ལ་ལམ་ཞུགས་ངེས་པར་མི་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལམ་དུ་འཇུག་ན་རགས་པའི་སྦྱང་རིམ་བུལ་མེད་པས། གཞུང་ཆེན་མོར། སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།
ཡང་ཚེ་འདིར་ལམ་བསྒོམས་གྲོལ་མ་ཐུབ་པ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་འདིར་དཀྱིལ་གྱི་སྒྲ་སྙིང་པོ་དང་། ལེན་པའི་སྒྲས། དེ་རང་རིག་ཏུ་བྱ་བ་བཤད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་
ཀྱི་ཆ་གཅིག་གཟུང་བ་ཁོ་ནས་ལྷའི་དེ་ཉིད་དུ་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ད་ནི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ལ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་
ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་གང་གི་ཕྱིར་ལུས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་བདག་གིས་བརྗོ

【现代汉语翻译】
在经部中说，如果菩萨想要获得无生法忍（藏文：མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་，含义：对不生不灭之法的证悟），即使七天也能成佛。如果说他能成佛，那是因为将断灭的究竟边（藏文：འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་）视为佛，只是考虑到他能安住于此。实际上，诸佛是从断灭中生起的，所以说不成佛，也表明是从断灭中返回。 
而且，文殊（藏文：འཇམ་པའི་དབྱངས་，梵文：मञ्जुश्री，梵文罗马拟音：Mañjuśrī，汉语字面意思：妙吉祥）和普贤（藏文：ཀུན་བཟང་，梵文：समन्तभद्र，梵文罗马拟音：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤）等并没有显示成佛的方式。就像说他们的净土成就的因缘还不圆满一样。大圆满（藏文：རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་）的耗尽后复返，要么是烦恼断绝，要么是所有身体融入清净光明中。就像他们眼识的对境中出现的事物再次显现一样，这里也是如此，所以只是守护一部分。应该这样说。因此，虹身（藏文：འཇའ་ལུས་པ་）本身有粗细多种。以前像莲花生大师（藏文：པདྨ་，梵文：पद्म，梵文罗马拟音：Padma，汉语字面意思：莲花）那样，所有人都能看见，甚至欲界天也能看见，这只是粗身。从色界初禅到色界顶端，没有比这更细微的色身，这都是就粗身而言。说有一个超越三界的色界顶端，在那里显现的一切都超越了之前所有的细微，那是从俱舍论（藏文：ཆོས་མངོན་པ་）中所说的等持身（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་）。
同样，在因位时，对于不平等者，最清净的脉、气、明点（藏文：རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་）转动，就像转轮王的身体一样，以妙相好庄严。在那里也说没有粗大的脉结。就像说那里的蓝色明点，以及其子明点的黄色一样。
凭借什么没有粗大的脉结呢？那是福德的力量，因为随顺于每一尊佛的名号都说有成百上千的福德。因此，对于将要成为转轮王的人来说，不一定需要入道。如果这样的人入道，那么粗大的修习过程就不会缓慢。就像大论中所说的‘修习的余留者’一样。或者，今生修道未能解脱的人，也会经历几次转世。因此，在这里，‘中心’（藏文：དཀྱིལ་）这个词是精华，‘取’（藏文：ལེན་པའི་）这个词是说将它作为自性觉知（藏文：རང་རིག་ཏུ་བྱ་བ་），但仅仅抓住世俗（藏文：ཀུན་རྫོབ་）的一部分，就将其安立为本尊的自性。如《金刚心要释》（藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་）中所说：‘现在也要说世俗的法，如本尊等，在身体中产生’等等。在这里，因为身体是五大的自性，所以世俗的安乐真实产生，因此我称之为本尊。

【English Translation】
In the Sutra, it is said that if a Bodhisattva wishes to attain the Tolerance of Non-Origination (Tibetan: མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་, meaning: the realization of the dharma of non-origination and non-cessation), they can attain Buddhahood even in seven days. If it is said that they can attain Buddhahood, it is because considering the ultimate end of cessation (Tibetan: འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་) as the Buddha, it is only considering that they can abide in it. In reality, the Buddhas arise from cessation, so saying that they do not attain Buddhahood also indicates returning from cessation.
Moreover, Mañjuśrī (Tibetan: འཇམ་པའི་དབྱངས་, Sanskrit: मञ्जुश्री, Sanskrit Romanization: Mañjuśrī, literal meaning: Gentle Glory) and Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་བཟང་, Sanskrit: समन्तभद्र, Sanskrit Romanization: Samantabhadra, literal meaning: Universal Good) and others do not show the manner of attaining Buddhahood. It is like saying that the causes and conditions for the accomplishment of their pure lands are not yet complete. The exhaustion and return of Dzogchen (Tibetan: རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་), either the cessation of defilements or the dissolution of all bodies into pure light. Just as the objects that appear in the field of their eye consciousness reappear, it is the same here, so only a part is protected. It should be said like this. Therefore, the rainbow body (Tibetan: འཇའ་ལུས་པ་) itself has many coarse and fine aspects. Previously, like the great teacher Padmasambhava (Tibetan: པདྨ་, Sanskrit: पद्म, Sanskrit Romanization: Padma, literal meaning: Lotus), everyone could see him, and even the desire realm gods could see him, that was just the coarse body. From the first dhyana of the form realm to the peak of the form realm, there is nothing finer than that form body, these are all in terms of the coarse body. It is said that there is one Akaniṣṭha (Tibetan: འོག་མིན་) beyond the three realms, and what appears there surpasses all previous fineness, that is the Samadhi body (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་) spoken of in the Abhidharma (Tibetan: ཆོས་མངོན་པ་).
Similarly, in the causal stage, for those who are unequal, the purest channels, winds, and bindus (Tibetan: རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་) turn, like the body of a Chakravartin, adorned with excellent marks and signs. There it is also said that there are no coarse knots of channels. Like saying the blue bindu there, and the yellow bindu of its son.
By what is there no coarse knot of channels? That is the power of merit, because it is in accordance with the fact that for each name of the Buddha, hundreds of thousands of merits are spoken of. Therefore, it is not necessary for a person who will become a Chakravartin to necessarily enter the path. If such a person enters the path, then the coarse stages of purification will not be slow. Like what is said in the great treatises, 'one with remaining purification'. Or, there are also some who cultivate the path in this life but do not attain liberation, and who will go through several rebirths. Therefore, here, the word 'center' (Tibetan: དཀྱིལ་) is the essence, and the word 'taking' (Tibetan: ལེན་པའི་) speaks of making it self-awareness, but by grasping only one part of the conventional (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་), it is established as the nature of the deity. As it is said in the Vajra Heart Commentary (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་): 'Now also the conventional dharmas, such as deities, are to be spoken of, arising in the body' etc. Here, because the body is the nature of the five elements, therefore the conventional bliss truly arises, therefore I call it deity.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་འདི་ལ་བྷ་ག་
མངའ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །བྷ་ག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་ནས། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད། །འཇོམས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་འོ། །ཞེས་པ་ཐབས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །
22-459
ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པས། སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཇི་སྲིད་རྒྱུ་བའི་བར་དེར་བཤད་དེ། དོན་སྒྱུ་ལུས་སོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་ལ། །བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་འཆད་པ་ནོར་ཅེས་པའང་། བཅོམ་
ལྡན་འདས་རང་ལ་འཁུ་བར་སྣང་ངོ་། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དེ་སྒྱུ་ལུས། དེ་ཡང་གཟུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་འཛིན་པ་ལྷར་བཏགས་པས། ད་དུང་བཏགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཟད་ལ། གཉིད་པ་ཆགས་བཅས་
ནི། འབུམ་ལྔར། དེ་ལྟར་ལུས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །སྲོག་རླུང་ཡང་ནི་འགོག་པའོ། །སྲོག་རླུང་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །འཛག་པ་ངེས་པར་
འགོག་པའོ། །འཛག་པ་སྐད་ཅིག་འགོག་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དོན་རྩ་རླུང་སེམས་འཛག་པའི་འགྲོས་བཞི་དབུ་མར་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། དེ་ལྟར་ན་
ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཆ་བཅོ་ལྔའི་དབྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཙུག་ཏོར་ནས་གསང་བའི་པདྨའི་ཆ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོག་ཏུ་ཁུ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་སོང་བ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ནོར་
བུ་ནས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གསང་བའི་པདྨ་ལས་བཟློག་པས་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཡི་དབྱེ་བས་ཆ་གང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁུ་བས་དཔྲལ་བར་པདྨར་གཤེགས་པ་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །
22-460
ཞེས་པའི་ཆ་ཤས་དེ་དག་བརྟག་གཉིས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཟླ་བར་འགྱུར། །བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །ཞེས་པས་བསྟན་
ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེམས་ནི། ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་པ་བལྟ། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་བདེ་བ་རྫོགས། །ཞེས་པ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། ཇི་
ལྟར་དངུལ་ཆུ་སྦྱོང་བྱེད་པ། །དངུལ་ཆུའི་གནས་སྐབས་ལྔར་བརྗོད་པ། དེ་བཞིན་མཁས་པས་གནས་སྐབས་ལྔར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །དུ་བ་ཙི་ཏི་ཙི་ཏིའི་སྒྲ། །འདར་དང་འདར་བ་མེད་པ་
ཉིད། །དངུལ་ཆུའི་གནས་སྐབས་ལྔ་རུ་བཤད། འགྱུར་དང་གཡོ་དང་དེ་ནས་འཛག །འཛག་པ་མེད་དང་དྲི་མེད་གཞན། །བསམ་གཏན་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས། གནས་སྐབས་ལྔ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །བ་ལྕིའི་རྟེན་གྱི་
སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་འཛིན་བྱེད་པ། །ཐབས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དེ་ལྟར་གཟུང་། །དངུལ་ཆུ་འདར་བ་མེད

【现代汉语翻译】
现在开始解释。佛陀具有‘བྷ་ག་’（bhaga，吉祥、力量等），因此被称为‘བཅོམ་ལྡན་འདས་’（Bhagavan，薄伽梵，世尊）。‘བྷ་ག་’（bhaga）有六种解释。从‘ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད། །འཇོམས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པའོ། །’（因为摧毁了烦恼等魔，所以称为薄伽梵）到‘དོན་དམ་པའི་འོ། །ཞེས་པ་ཐབས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །’（‘དོན་དམ་པའི་འོ། །’意味着方便的确定）之间所说，都是在如幻的显现持续存在期间的解释，意思是幻身。因此，对于‘བཅོམ་ལྡན་འདས་’（Bhagavan，薄伽梵，世尊）的语源解释，‘摧毁四种，具足六种’的说法是错误的，这似乎是在诽谤‘བཅོམ་ལྡན་འདས་’（Bhagavan，薄伽梵，世尊）本身。这样的道是幻身。将所执著的空性执著为天神，这仍然只是假立的瑜伽。而有贪欲的睡眠者，在《十万颂》第五卷中说：‘如此身体以止息，命气亦是止息故，命气必定止息故，菩提心亦止息故，菩提心亦止息故，漏失必定止息故，漏失刹那止息故，瑜伽士皆成正觉。’意思是将根、气、心和漏失这四者的运行方式置于中脉中。在《金刚心要释》中说：‘如此，从初一到十五的划分，在世俗中，从顶髻到秘密莲花的圆满部分，精液以智慧心的方式流逝，因此从金刚宝中生起，以瑜伽的力量从秘密莲花中返回，以初一等部分的划分，在圆满部分的自性之上，精液以额头莲花的方式流逝，即在顶髻中以十六部分的自性。’
在《二观察续》中，这些部分显示为：‘菩提心即是月亮，十五部分的自性，大乐是ཨཱ་ལིའི་（ali，元音）的形象，瑜伽母们是它的一部分。’所谓‘以瑜伽的力量’，是指‘以金刚跏趺坐，心安住于宝中，圆满相似等安乐’，这是束缚于不漏。在《十万颂》第五卷中说：‘如炼水银之方法，水银有五种状态说，如是智者于五种，菩提心亦应知晓之。烟状、颤动、颤动声，颤动与无颤动性，水银之五种状态说。变动、摇动、然后漏，不漏以及无垢性，禅定者之菩提心，转变为五种状态也。’如以硫磺之依凭合，如何执持于水银，以方便依凭之结合，菩提心亦如是执持。水银无颤动性’

【English Translation】
Now to explain. The Buddha possesses 'བྷ་ག་' (bhaga, fortune, power, etc.), therefore he is called 'བཅོམ་ལྡན་འདས་' (Bhagavan, Blessed One, World-Honored One). 'བྷ་ག་' (bhaga) is explained in six ways. From 'ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད། །འཇོམས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པའོ། །' (Because he destroys afflictions and other demons, he is called Bhagavan) to 'དོན་དམ་པའི་འོ། །ཞེས་པ་ཐབས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །' ( 'དོན་དམ་པའི་འོ། །' means the certainty of skillful means) what is said in between is explained as long as the illusory appearance lasts, meaning the illusory body. Therefore, regarding the etymological explanation of 'བཅོམ་ལྡན་འདས་' (Bhagavan, Blessed One, World-Honored One), saying 'destroying four, possessing six' is wrong, which seems to be slandering 'བཅོམ་ལྡན་འདས་' (Bhagavan, Blessed One, World-Honored One) himself. Such a path is the illusory body. Holding onto emptiness as a deity, this is still just imputed yoga. As for the sleepy one with attachment, in the fifth volume of the Hundred Thousand Songs, it says: 'Thus the body is stopped, the life-wind is also stopped, because the life-wind is definitely stopped, the bodhicitta is also stopped, because the bodhicitta is stopped, the leakage is definitely stopped, because the leakage is stopped in an instant, all yogis become Buddhas.' It means placing the four processes of root, wind, mind, and leakage in the central channel. In the Commentary on the Vajra Heart, it says: 'Thus, from the division of the first to the fifteenth day, in conventional truth, from the crown of the head to the complete part of the secret lotus, the semen flows away in the manner of the wisdom mind, therefore arising from the vajra jewel, returning from the secret lotus by the power of yoga, with the division of the parts of the first day and so on, on the nature of the complete part, the semen flows to the forehead lotus, that is, in the crown of the head with the nature of the sixteenth part.'
In the Two Examinations Tantra, these parts are shown as: 'The bodhicitta is the moon, the nature of fifteen parts, great bliss is the form of ALI (ཨཱ་ལིའི་, vowels), the yoginis are a part of it.' The so-called 'by the power of yoga' means 'with the vajra posture, the mind dwells in the jewel, completing similar and other bliss,' which is binding to non-leakage. In the fifth volume of the Hundred Thousand Songs, it says: 'Like the method of refining mercury, mercury is said to have five states, likewise the wise should know the bodhicitta in five states. Smoky, trembling, trembling sound, trembling and non-trembling, the five states of mercury are said. Changing, moving, and then leaking, non-leaking and stainless, the bodhicitta of the meditator, transforms into five states. 'Like holding mercury with the combination of sulfur as a support, the bodhicitta is held in the same way with the combination of skillful means as a support. Mercury is non-trembling.'

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་བྱས། །སེམས་ནི་དྲི་མེད་མ་བྱས་པ། །ལུས་མེད་
ཐར་པའི་ཆེད་མ་ཡིན། །ནོར་མེད་བདེ་བའི་ཆེད་མ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ཟངས་ལ་དངུལ་ཆུས་ཕུག །སླར་ཡང་ཟངས་མ་ཉིད་འགྱུར་མིན། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕུག་ལུས། །སླར་ཡང་ཕྱུགས་ཉིད་འགྲོ་བ་མིན། །
22-461
སྨན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུས་ལྕགས་ཟོས་ཏེ། །འདར་བ་མེད་ཉིད་གྱུར་པ་ཕུག །ལྕགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བྱེད། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཁམས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བདེར་
ཟོས་ནས། དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་སོན་པ་ནི། གཞན་གྱི་སེམས་རྣམས་བྱིན་རློབ་བྱེད། །བརྒྱལ་བ་ཡིས་ནི་ནད་རྣམས་འཕྲོག །གཞུ་བ་ཡིས་ནི་དབུལ་བ་འཇོམས། །བསྒྱུར་བ་ཡིས་ནི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྗེས་སུ་བསྒྱུར་
བས་འཆི་མེད་ཉིད། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིས་རྒས་པ་འཕྲོག །རྣམ་པར་སྨིན་པས་དཔལ་སྟེར་བྱེད། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་འདི་དངོས་གྲུབ་བོ། །དྲི་མ་མེད་པས་འཆི་མེད་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་སྦྱོར་
བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཏུམ་མོ་དང་ལས་རྒྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀའི་མཐར་བདེ་བ་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དེར་སྦྱར་ཞིང་། །དེ་དྲི་མ་མེད་པའི་མངོན་བྱང་དུ་བཅུག་ན། དེའི་ཚེ་ཡེ་
ཤེས་ཀྱིས་ལུས་ཕུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱལ་བ་ཞེས་པ་མན་གྱི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡས་བརྟན་གྱི་འབྲས་བུ་བཤད། རྐང་པ་གསུམ་པས་མས་བརྟེན་པའི་ཆ་བཅོ་ལྔ། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་འཆི་
མེད་དེ་ཞེས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་ཟད་པ་མེད་པས་རྟག་པ་ཞེས་པའི་ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འགྲུབ་པ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་དག་གི་བྱེད་པ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་གཉིས་སྟེང་འོག་གི་སྲོག་འཆིངས་པའི་ནུས་པ་ཡིན་པས། 
22-462
རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་གཅིག་པ་སྟེ་དབུ་མའི་དབུགས་སུ་བྱས་པ་ཞེས་པའི་དོན། མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་ཕྱག་ཆེན། རྒྱུ་ལམ་གྱི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་
འགྲེལ་ལས། ངོ་བོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ནི་རང་རིག་པར་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ངོ་བོ་དེས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་
པ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་མེད། མིག་མེད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོ་
མེད་སྒྲ་མེད་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་མེད་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་མེད་མྱང་བ་པོ་མེད་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་མེད་རེག་པ་པོ་མེད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འ

【现代汉语翻译】
未曾作为，心无垢染。
无身，非为解脱之故；无财，非为安乐之故。
如以水银蚀铜，铜复不变回。
如是以智慧蚀身，亦不复堕畜生道。

以诸殊胜药之调合，如水银蚀铁。
蚀尽颤动，诸铁皆成金。
以空性影像之调合，如乐蚀诸界。
无垢菩提生，加持他人心。
昏厥能夺疾病，弯弓能摧贫困。
转变能赐成就，随行转变即不死。
因缘相合能夺衰老，成熟能赐荣耀。
此乃生士之成就，无垢即不死。
如是所说之方便依持调合，即拙火与业印。
二者皆于究竟安乐影像之诸相中调合。
若置于无垢现证菩提中，是时即名智慧蚀身。
昏厥等语，前二句说上稳之果，第三句说下稳之十五分。
随行调合即不死，如虚空尽时亦无尽，故能成就常乐我净之结合受用圆满，因缘相合等语则说彼等果之作用。
是故此二道，乃上下系缚生命之能力。

单脉与绳脉无别，即于中脉中呼吸之义。
极寂静之身，即名相大手印，乃因道之第四灌顶。
金刚心要释中云：自性等应明示，自性即能自知，如来之智慧，以自性而执持，能取与所取，远离十八界之变异，瑜伽士不见外境无色之见者，无眼亦无眼之识，如是无闻者无声亦无耳之识，如是无嗅者无香亦无鼻之识，如是无尝者无味亦无舌之识，如是无触者无触亦无身之识，以遮止无明等故。如是说。

【English Translation】
Not done, the mind is without defilement.
Without a body, not for the sake of liberation; without wealth, not for the sake of happiness.
Just as mercury corrodes copper, the copper does not change back.
Likewise, when wisdom corrodes the body, it does not go back to being an animal.

With the combination of the best medicines, just as mercury eats iron.
Having eaten away the trembling, all the iron becomes gold.
With the combination of the image of emptiness, just as bliss eats away the elements.
The seed of stainless enlightenment is born, blessing the minds of others.
Fainting steals away diseases, bending the bow destroys poverty.
Transformation bestows accomplishments, following transformation is immortality.
Harmonious causes steal away old age, complete maturation bestows glory.
This accomplishment makes a man, stainlessness is immortality.
The combination of the support of the method that was spoken of, is the fierce fire and the action seal.
Both of these are combined with all aspects of the ultimate bliss image.
If it is placed in the stainless manifest enlightenment, then it is called wisdom piercing the body.
The words 'fainting' and so on, the first two lines explain the result of the upper stability, the third line explains the fifteen parts of the lower stability.
Following the combination is immortality, like space, there is no end to exhaustion, so the enjoyment of the union of permanence, bliss, self, and purity is accomplished, and the words 'harmonious causes' and so on explain the function of those results.
Therefore, these two paths are the power to bind life above and below.

The single channel and the rope channel are not different, which means breathing in the central channel.
The supremely peaceful form is the Mahamudra of characteristics, which is the fourth empowerment of the causal path.
In the Vajra Heart Commentary, it says: 'The essence and so on should be clarified, the essence is to be self-aware, the wisdom of the Thus-Gone One, is held by the essence, the grasper and the grasped, are separated from the transformations of the eighteen elements, yogis do not see the outer formless seer, there is no eye and no eye consciousness, likewise there is no hearer, no sound, and no ear consciousness, likewise there is no smell, no smell, and no nose consciousness, likewise there is no taste, no taster, and no tongue consciousness, likewise there is no touch, no toucher, and no body consciousness, by stopping ignorance and so on.' Thus it is said.

--------------------------------------------------------------------------------

དིར་གཏུམ་མོ་དང་ཁུ་བ་དག་
གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབར་བ་དང་འཛག་པར་རྣམ་པར་གཡོ་བ་མེད་དེ་དཀར་དམར་མི་ཕྱེད་པས་འཁོར་ལོ་འགེངས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་འདི་གཉིས་ཀྱང་། འཛག་པ་དང་འཛག་པའི་ཟད་པ་ལ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད་དུང་བཏགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། 
22-463
དེ་ནས་ཅིག་ཅར་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་སློབ་པ་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། གཞན་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་འབུམ་ལྔར། བདེ་བ་མེད་པར་ཕུང་པོ་མེད། །ཕུང་པོ་མེད་པར་
བདེ་བའང་མེད། །རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་འབྲས་བུའང་མེད། །འབྲས་བུ་མེད་པས་རྒྱུ་ཡོད་མིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་གཉིས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་བཞི་ཉིད་དོ། །དེར་ནི་འདི་ཡིས་རྒྱས་འདེབས་ལ། །སུ་ཡིས་
རབ་ཏུ་བརྟག་པར་ནུས། །སླར་ཡང་བཞི་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱི། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་ཆོས་ལས་སོ། །རྣམ་པར་གནས་མེད་ཐལ་འགྱུར་བས། །འཁོར་བའི་སྲིད་པའི་བར་གནས་པ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །
རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྲིད་པར་གནས། །འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་འགགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་འཇིག་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཐམས་
ཅད་གཟིགས། །འདིའི་རྐང་པ་དང་པོས་དམིགས་བཅས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྒྱུ་དང་། དམིགས་མེད་བདེ་བ་འབྲས་བུར་བཞག་པ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན། གཉིས་པས་ནི་བདེ་བ་ཉིད་ཡས་བྱོན་མས་བརྟན་ཡང་དྲང་དོན་
དུ་བསྟན་ནས་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པས། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དེ་ལ་ཆོས་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དེ། 
22-464
ཡིན་ལུགས་ཡིན་བཞིན་པས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འགོག་པ་དེ་ཀ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་རུང་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། བདེན་དོན་རྣམ་པ་
བཅུ་གཉིས་པ། བཅུ་གཉིས་ཕྱག་གི་ཧེ་རུ་ཀ །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པས་སོ། །གནས་སྐབས་ལས་ནི་ཞལ་བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཟླ་བའི་ཆར། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །བུ་ག་
བརྒྱད་པོ་འགོག་པ་ཡིས། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཞལ་བརྒྱད་པའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་མུན་པ་མེད། །གང་ཞིག་ཞབས་ཀྱིས་འགོག་མཛད་པ། །ཟླ་ཕྱེད་རྣམས་ནི་བཀག་མཛད་ནས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱག་རྣམས་ཀྱི། །
ཞལ་བཞི་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཀཱ་སོགས་གསལ་བྱེད་བཀག་པ་ལས། །སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱག་གིས་གཞན། །དབྱངས་རྣམས་བཅུ་དྲུག་འགོག་པ་ཡིས། །བཅུ་དྲུག་ཞབས་རྣམས་བཤད་
པའོ། །སྒོ་དགུ་རྣམས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་དགུ་པ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་རྒྱུད་རྣམས། །ལུས་ངག་སེམས་རྣམས་འགོག་པ་ལས། །དེ་དག་པ་

【现代汉语翻译】
此处，拙火（Tibetan: གཏུམ་མོ་，Skt: caṇḍālī，Eng: fierce woman）和菩提心液（Tibetan: ཁུ་བ་，Skt: śukra，Eng: semen）被认为是一体的。它们在燃烧和滴落时没有分别，因为白色和红色没有分离，所以是充满脉轮的次第。因此，这两个真言也只是被赋予了滴落和滴落的耗尽的名称，这仍然是赋予名称的瑜伽。
然后，对于瞬间生起菩提心的人，上师会加持他，因为他不会被其他因素所迷惑。这些也在《五次第论》中提到：'没有乐就没有蕴，没有蕴就没有乐，没有无因的果，没有无果的因，因和果是相互依存的，因此它们是四种。谁能完全理解这一点？再次，这四者来自于扩展和收缩的法则。没有固定的存在，它们是无常的，存在于轮回之中。生和死的法则，是因和果存在的基础。因和果的止息，意味着它们既不生也不灭。如何不成佛呢？从生和死中解脱的瑜伽士，能看到一切。' 此处，第一句经文以具有所缘的、具备一切殊胜的因，和无所缘的乐作为果，以直接的方式阐述。第二句经文也以直接的方式阐述了乐本身，即向上升起和向下稳固，因此，止灭是正确的终点，即一切转变的终结，这被解释为成佛。因此，噶举派（Tibetan: བཀའ་བརྒྱུད，Eng: Kagyu）的上师们称其为教法的根本。
通过如实地显现实相，这被称为显现。由于这种止灭能够显现一切形式，因此身、语、意和秘密是不可思议的。《五次第论》中说：'十二种真谛，十二臂的黑鲁嘎（Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ，Skt: heruka，Eng: a wrathful deity），十二支止灭。从状态来看，四面，十六臂如月光，十六种形态。通过止灭八个孔穴，大自在天（Tibetan: དབང་ཕྱུག，Skt: īśvara，Eng: powerful lord）是八面。没有月亮、太阳和黑暗，谁用脚来止灭？止灭半月，二十四臂，四面如前。时轮（Tibetan: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，Skt: kālacakra，Eng: wheel of time）如实生起。通过止灭ka等显现，三十四臂。通过止灭十六元音，阐述了十六足。通过止灭九门，金刚怖畏（Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད，Skt: vajrabhairava，Eng: diamond terrifier）是九面。' 诸如此类的续部，通过止灭身、语、意，使它们清净。

【English Translation】
Here, caṇḍālī and śukra are said to be one. There is no movement in burning and dripping, because white and red are not separated, so it is the order of filling the chakras. Therefore, these two mantras are also just named after dripping and the exhaustion of dripping, which is still the yoga of naming.
Then, for the one who generates bodhicitta instantaneously, the guru blesses him, because he is not confused by other factors. These are also mentioned in the Pañcakrama: 'Without bliss, there are no skandhas; without skandhas, there is no bliss; there is no causeless result; there is no resultless cause; cause and result are interdependent; therefore, they are four. Who can fully understand this? Again, these four come from the law of expansion and contraction. Without a fixed existence, they are impermanent, existing in saṃsāra. The law of birth and death is the basis for the existence of cause and result. The cessation of cause and result means that they neither arise nor cease. How can one not become a buddha? The yogi who is liberated from birth and death sees everything.' Here, the first verse explains in a direct way the cause with a focus, possessing all perfections, and the bliss without a focus as the result. The second verse also explains in a direct way the bliss itself, which rises upwards and stabilizes downwards, therefore, cessation is the correct end, that is, the end of all transformations, which is explained as becoming a buddha. Therefore, the Kagyu lamas call it the root of the dharma.
By manifesting reality as it is, this is called manifestation. Because this cessation is able to manifest all forms, body, speech, mind, and secret are inconceivable. The Pañcakrama says: 'Twelve truths, the twelve-armed Heruka, twelve limbs of cessation. From the state, four faces, sixteen arms like moonlight, sixteen forms. By ceasing the eight orifices, the great lord is eight-faced. Without moon, sun, and darkness, who ceases with his feet? Ceasing the half-moons, twenty-four arms, four faces as before. Kālacakra arises correctly. By ceasing the manifestation of ka, thirty-four arms. By ceasing the sixteen vowels, the sixteen feet are explained. By ceasing the nine doors, Vajrabhairava is nine-faced.' Such tantras, by ceasing body, speech, and mind, purify them.

--------------------------------------------------------------------------------

ལས་བྱིས་རྣམས་ལ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་
བསྟན་པ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་བྱིས་པ་ཞེས་པ་མཚན་མར་བལྟ་བ་མ་བཟློག་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེའང་དེར་འཆར་བ་ཡིན་གྱི། གནས་ཚུལ་ནི་འགོག་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། 
22-465
དེ་ནི་མེད་དགག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་འཆར་རུང་བས་དང་། མ་ཡིན་དགག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་མ་ཡིན། དགག་དེ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པ་དགག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་
སེམས་གཉིས་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་མ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་གསང་བའི་ཐེག་པ་འདི་ཀར་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་དང་དོན་དམ་རྡོ་རྗེ། ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པས་བདེན་གཉིས་མི་
ཕྱེད་པ་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་དེའི་ཡང་རྒྱུ་ལ་སློབ་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཆོ་གས་བསྐྱེད་པའོ། ། དེ་
ལ་གྲངས་མེད་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པས། དོན་དམ་པའི་སེམས་དེ་སྐྱེའོ། །དང་པོའི་དུས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་དུ་སྨོན་པ་དང་། གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཞིང་དང་། དེའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་
བྱ་དག་བཟུང་ནས། དེ་དག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ་རང་དང་གདུལ་བྱ་གཟུང་བ་ལས་དཀར་པོ་དགེ་བ་ལ་བཀྲིས་ནས། དེ་ཙམ་གྲུབ་པའི་ནུས་རྒྱུ་གྲངས་ཚང་བ་
དང་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ལམ་དུ་མི་བྱེད་པས་དངོས་བསྟན་དེ་རིང་ལམ་དུ་སོང་། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུས་འདུལ་བ་དག་ལ་དེ་ཀ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་དུ་འགྲོ་བས། 
22-466
རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དོན་གཉེར་བས། ཇི་སྲིད་རྒྱུ་སྔོན་མ་བྱས་པ། །དེ་སྲིད་དང་པོར་རྒྱུ་མེད་པའི། །འབྲས་བུ་ག་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཐེག་པ་འདིར། ལུས་
ཀྱི་རྩའི་དེ་ཉིད་ཤེས་ན་ཞིང་ཁམས་འབྱོངས་ངག་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་ན་སྨོན་ལམ་རྫོགས། །ཡིད་ཐིག་ལེའི་དེ་ཉིད་ཤེས་ན་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་སྟེ། རང་སྣང་དག་ན་གཞན་སྣང་དག་སྟེ། རང་
སྣང་ལ་འཁྲུལ་ནས་དེས་གཞན་སྣང་བཟོས་པ་དཔེར་ན། །དྷ་དྷུ་ར་ཟོས་པའི་སྣང་བ་ལ་མི་ལ་སོགས་པས་རང་ལ་འཚེ་བའམ་ཕན་འདོགས་པ་མཐོང་ལ། རང་བརྒྱུད་ཀྱི་དྷ་དྷུ་ར་ཟོས་པའི་
ནུས་པ་ཞི་ནས་དེ་དག་གར་ཡང་མི་སྣང་བ་ལྟ་བུ། དེ་བས་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་མི་སྣང་བས། གཉུག་མའི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྡང་བར་སྨྲ་བ་དང་། ཀུན་
རྫོབ་རྣམས་དེར་རོང་གིས་ལོངས་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ངན་རྟོག་ཆེན་པོ་འོང་། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་འདིའི་དངོས་ཟིན་ལ་སྦྱིན་པའང་ཞེན་པ་གཏོང་བ་སྟེ། ཞེན་པའི་གཙོ་བོ་ལུས་སུ་མཐོང་ནས་དཀོན་
མཆོག་ནས་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་གྱི་བར་དུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་བས་ལུས་འབུལ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལེན་པའི་ཆོ་གར་

【现代汉语翻译】
对于那些行为幼稚的人，佛陀以他的教义来引导他们。这里所说的‘幼稚’，指的是那些执着于表相，无法摆脱对名相的执着的人。对于这些人来说，法身和化身会显现，但实际上这只是一种止息的状态。
这不能被理解为‘无遮’（否定存在），因为一切皆有可能显现；也不能被理解为‘非遮’（否定属性），因为它不是对某种事物的简单否定，而仅仅是对另一种事物的否定。对于这样两种心态，在外续部和密宗中，为了成就本尊之身，方便（世俗）如同月亮，智慧（胜义）如同金刚。将月亮置于金刚之上，象征着真俗二谛不可分割，仅仅在形式上有所区分。而在名相的教法中，则要学习其根本原因，即通过仪轨生起以菩提心和利益他人为目标的世俗之心。通过在无数个‘一’（专注）中努力，胜义之心便会生起。在最初的时候，要把握化身所发愿的地方，成佛的刹土，以及当时的所化众生。也要看到这些都是业力成熟的结果，从自身和所化众生的把握中，以善业为吉祥，这样才能具备成就和成佛的因缘。然而，如果将因果视为一体而不加以区分，那么直接的教导就会偏离正道。尽管如此，对于那些需要调伏的人来说，这仍然是修习菩提心的方法。
《金刚心要释》中说：‘若于因果作寻求，如是未作前因时，如是最初无因故，云何能生于果位？’。在这个教法中，如果了解身体脉的实相，就能净化刹土；如果了解语言风的实相，就能圆满愿力；如果了解意念明点的实相，就能成熟众生。当自显清净时，他显也会清净；如果对自显产生错觉，就会因此创造出他显。例如，就像服用了曼陀罗花的人，会看到他人对自己造成伤害或利益，但当自身曼陀罗花的效力消退时，这些景象便会消失。因此，如果认为佛陀没有世俗显现，或者认为在佛陀的境界中会生起原始的、真实的世俗，或者认为世俗事物在那里被‘容’所占据，这两种想法都是极大的邪见。因此，这个教法强调对所执着的布施的舍弃，将身体视为执着之首，然后从三宝到慈悲的宾客，都进行回向。因此，在献身仪轨中，要念诵献身咒语，并接受誓言。

【English Translation】
To those who are childish in their actions, the Buddha guides them with his teachings. The term 'childish' here refers to those who cling to appearances and cannot relinquish their attachment to names and forms. For these individuals, the Dharmakaya (法身，法身，Dharmakāya，Body of Dharma) and Nirmanakaya (化身，化身，Nirmāṇakāya，Emanation Body) will manifest, but in reality, this is merely a state of cessation.
This cannot be understood as 'non-affirming negation' (无遮), because everything is possible to manifest; nor can it be understood as 'affirming negation' (非遮), because it is not a simple negation of something, but merely a negation of something else. For such two kinds of mindsets, in the outer tantras and in the secret vehicle of mantra for accomplishing the deity's body, the conventional (世俗) is like the moon, and the ultimate (胜义) is like the vajra (金刚，金刚，Vajra，Diamond). Placing the moon upon the vajra symbolizes that the two truths (真俗二谛) are inseparable, only differing in form. In the teachings of characteristics (名相的教法), one must learn its root cause, which is to generate the conventional mind with the aim of Bodhicitta (菩提心，菩提心，Bodhicitta，Mind of Enlightenment) and benefiting others through rituals. Through striving in countless 'ones' (concentration), the ultimate mind will arise. In the beginning, one must grasp the place where the emanation body aspires, the pure land where Buddhahood is attained, and the beings to be tamed at that time. One must also see that these are the results of karmic maturation. From grasping oneself and the beings to be tamed, one should take auspiciousness from white virtuous deeds, so that one has the causes and conditions for accomplishment and Buddhahood. However, if one regards cause and effect as one without distinguishing them, then the direct teaching will deviate from the right path. Nevertheless, for those who need to be tamed, this is still a method of training the Bodhicitta.
The Vajra Heart Commentary says: 'If one seeks cause and effect, if one has not made the previous cause, then how can the result arise in the first place, since there is no cause?' In this teaching, if one knows the reality of the body's channels, one can purify the pure lands; if one knows the reality of the language's winds, one can fulfill one's aspirations; if one knows the reality of the mind's bindu (明点，明点，Bindu，Essence), one can ripen sentient beings. When self-appearance is pure, other-appearance will also be pure; if one is deluded about self-appearance, one will create other-appearance because of it. For example, just like a person who has taken Datura (曼陀罗花) will see others harming or benefiting them, but when the effect of Datura in their own stream subsides, these appearances will disappear. Therefore, if one thinks that the Buddha has no conventional appearance, or that a primordial, true conventionality arises in the Buddha's realm, or that conventional things are occupied by 'rong' (容) there, these two thoughts are great wrong views. Therefore, this teaching emphasizes the abandonment of attachment to what is grasped, seeing the body as the chief of attachment, and then dedicating from the Three Jewels (三宝) to the guests of compassion. Therefore, in the ritual of offering the body, one should recite the mantra of offering the body and take the vows.

--------------------------------------------------------------------------------

དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་སོགས་ལས་བཤད་ལ། དེའི་དགོངས་པའང་གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ལ། 
22-467
དེ་མེད་ན་སྣང་ཙམ་མ་འགགས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བས་ལམ་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་གཞིར་སོང་། ལུས་གཏོང་བའང་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བསམས་ཏེ་དབུལ་བ་ཡིན་གྱི། གཅིག་གི་དོན་དུ་མགོ་ལག་སྙིང་
ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང་། ཕྱི་མས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་ནུས་པས་ཆེས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། གང་ལ་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་ན་མདོའི་
དངོས་ཟིན་གྱི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཏུ་སོང་བས་ཕར་ཕྱིན། ཕར་ཕྱིན་རང་དུ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་བསྔོ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་འཇོག་པ་ཙམ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་བཞག་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེར་
དེ་དག་ལྷར་བལྟ་བ་སོགས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཛག་མེད་དང་། བཟོད་པ་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་འགོག་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཐིམ་པ་དང་། བསམ་
གཏན་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མས་བརྟན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དང་། །ཐབས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དང་། །སྟོབས་ནི་དེས་གཉིས་སྣང་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། །སྨོན་ལམ་ནི་སྐད་
ཅིག་གཅིག་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ནུས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ནི་གཙུག་ཏོར་ལ་རེག་པའི་བདེ་ཆེན་དང་། པདྨའི་ཕར་ཕྱིན་ནི་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ནི་མྱང་འདས་ལ་མི་གནས་པའོ། །
22-468
དེ་ཡང་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། རང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དབུལ་པོ་གང་། །དེ་ཡིས་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན། །བདེ་ལྡན་དབང་ཕྱུག་ཕུན་ཚོགས་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་སྙིང་
རྗེས་བརྩོན། །ཇི་ལྟར་དབུལ་པོས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་དུ་མེད་པ་ལྟ་བུར། རང་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པས་གཞན་བདེ་བར་བྱེད་མི་ནུས་པས་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ། དེ་བས་ན་རྒྱུའི་ཐེག་
པའི་དངོས་བསྟན་ལས། དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་། མངོན་བྱང་ངམ་ཕྱག་ཆེན་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་སྒོ་མང་བས་ཐབས་མང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་
ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པར་ཡང་དང་པོ་འཇུག་མི་བཟོད་པ་ལ་ཐེག་པ་གཞན་གཉིས་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་ཐེག་པ་གཞན། །གཉིས་པ་འདི་རུ་བརྗོད་པ་ནི། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་
སོགས་ཉམས་རྣམས། །ངལ་བསོའི་ཆེད་དུའོ་དེ་ཉིད་མིན། ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་དག་ལའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཡོད་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །ངེས་འབྱུང་བྱེད་
པར་བདག་གིས་བཤད། ངེས་འབྱུང་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་། །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་དབང་ལས་ནི། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆེ། །དམིགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་ཐ

【现代汉语翻译】
三昧耶的三个方面：在《现观庄严论》等论典中有所阐述。其要义在于，如果对任何事物有所执着，就会从中产生痛苦。
如果没有执着，即使显现不灭，也会视其为幻象，从而成为修持道路的基础。舍弃身体也应视为供养和布施，是为了帮助贫困的人，而不是为了一个人的利益而挖眼、断手、掏心。如果这样做，就是不善巧方便。如果能让所有众生都感到满足，那就是最善巧方便。如果能舍弃所有的执着，就能达到经部所说的三轮体空，从而成就波罗蜜多。对于初学者来说，将波罗蜜多回向给他人，仅仅是将功德给予他人，这被视为布施波罗蜜多。在密续中，将这些视为本尊等也有所阐述。同样，戒律是不漏失的；忍辱是没有对境的执着；精进是十气融入中脉；禅定是身语意通过智慧之母而稳固；智慧是圆满一切功德；方便是不变的大乐；力量是通过它来消除二元对立的显现；愿力是在一瞬间能够利益自他的能力；智慧是触及顶髻的大乐；莲花波罗蜜多是不安住于轮回；金刚事业波罗蜜多是不安住于涅槃。
这都是因为将快乐作为道用。如《金刚心经》所说：‘自身痛苦贫穷者，如何能施予他人？拥有快乐、权力和财富者，才能以慈悲心为众生努力。’就像贫穷的人无法给予他人布施一样，自身处于痛苦中的人也无法使他人快乐，因此要将快乐作为道用。因此，在因乘的直接教导中，没有困难，有坛城的轮转，有三种手印，以及现观或大手印等，有许多进入伟大成就的门径，因此方便众多。现在，对于那些一开始无法进入因乘的人，也宣说了另外两种乘，如《金刚心经》所说：‘从大乘中，另一种乘，在此处宣说，布施和戒律等修持，是为了休息，而不是为了那个目的。’在这些乘中，也有将一切法视为空性的观点。紧接着说：‘我已宣说，诸法皆空性，是出离之因。出离之因，以及从愿力的力量，慈悲的自性，是伟大的果实，将无所缘而生起。’

【English Translation】
The three aspects of Samaya: They are explained in works such as the 'Ornament of Clear Realization'. Its meaning is that if there is attachment to anything, suffering will arise from it.
If there is no attachment, even if the appearance does not cease, it will be seen as an illusion, thus becoming the basis for practicing the path. Giving away the body should also be regarded as offering and generosity, to help the poor, not to gouge out eyes, cut off hands, or take out the heart for the sake of one's own benefit. If you do that, it is not skillful means. If all guests can be satisfied, it is the most skillful means. If all attachments are abandoned, then the three wheels of the sutra's actual grasp will be completely pure, thus becoming Pāramitā. For beginners, dedicating Pāramitā to others is merely giving merit to others, which is regarded as the Pāramitā of generosity. In the Tantras, viewing these as deities, etc., is also explained. Similarly, morality is without leakage; patience is the cessation of not being attached to objects; diligence is the ten winds dissolving into the central channel; meditation is the body, speech, and mind being stabilized by the mother of wisdom; wisdom is endowed with all supreme qualities; skillful means is immutable bliss; power is that which exhausts dualistic appearances; aspiration is the ability to benefit oneself and others in a single moment; wisdom is the great bliss that touches the crown of the head; the lotus Pāramitā is not abiding in Samsara; and the Vajra Karma Pāramitā is not abiding in Nirvana.
This is because happiness is used as the path. As the Vajra Essence says: 'How can the self-suffering poor give to others? The happy, powerful, and wealthy strive with compassion for the sake of sentient beings.' Just as the poor cannot give to others, those who dwell in suffering cannot make others happy, so happiness is used as the path. Therefore, in the direct teachings of the causal vehicle, there is no difficulty, there is the wheel of the mandala, there are the three mudras, and there are many doors to enter into great accomplishments such as Abhisamaya or Mahamudra, so there are many skillful means. Now, for those who cannot initially enter the causal vehicle, two other vehicles are also taught, as the Vajra Essence says: 'From the Great Vehicle, another vehicle, is spoken of here, the practices of generosity and morality, etc., are for rest, not for that purpose.' In these vehicles, there is also the view of seeing all dharmas as empty. Immediately after that, it says: 'I have taught that the emptiness of all dharmas is the cause of renunciation. The cause of renunciation, and from the power of aspiration, the nature of compassion, is a great fruit, which will arise without an object.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེག་པ་གཉིས་སུ་ངེས་འབྱུང་དེ་ལས། 
22-469
སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལས་དམིགས་མེད་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐེག་པའི་སྒོར་ངེས་པར་འབྱུང་བས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་
འབྲས་བུར་གནས། ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་འདི་ཡང་རྒྱུའི་ཐེག་པར་བསྡུས་ནས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དང་པོར་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་ལས་ནི་སྙིང་
རྗེས་ཕྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་འབྲས་བུའོ། །རང་དོན་བྱས་ནས་གཞན་དོན་ནི། །བྱེད་པ་གང་དེ་བློ་ལྡན་ཡིན། ཞེས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་འདི་
ཡང་བཤད་ལ། དེ་ཡང་དཔེ་དང་པོར་ཞིང་རྣམས་སྦྱང་དོན་དུ། ཀོ་ཏྲ་པ་རྣམས་འདེབས་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱིས་ནས་སྦྱངས་པའི་ཞིང་ལ་ནི། །སཱ་ལུའི་ས་བོན་འདེབས་པ་བཞིན། ཞེས་གསུངས་ལ། ལས་ཀྱི་སར་
སྐྱེས་མི་རྣམས་ནི། མ་དག་ཞིང་ཞེས་བཤད་པའོ། །མ་དག་འགྲོ་དྲུག་སྐྱེས་པ་དེ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུར་བརྗོད། །མི་ཡི་སྐྱེ་བ་དག་ཞིང་ལ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ནི། །བཏག་པས་
གང་ཞིག་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་བྱུང་། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འབྲས་བུ་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་བསམ་བྱས་ནས། །འབྱུང་ངོ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་རྟེན་མི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ། །
22-470
དེ་ལས་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་འདི་འབྲས་བུའི་ཐེག་པར་རང་གིའང་། རྣམ་པ་བསྒྱུར་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་བཤད་པ་སྟེ། དེ་འཕྲོས་སུ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ལ།
སྐལ་པ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་གང་། །ཡིད་འོང་བདག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་ཁྱེར། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གནད་ངོ་མ་
འདི་ཡང་། བྱར་ནས་མོར་ཕག་གི་ལོ་ལ་པདྨ་དཀར་པོས་བློ་གསལ་གྱི་ཚོགས་ལ་བཤད་པའི་དུས་སུ་བྲིས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་སྐོར་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མ་ཆིག་ཆོད་དུ་འཁྲིད་པའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།།
༄༅། །བསྲེ་སྐོར་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མ་ཆིག་ཆོད་དུ་འཁྲིད་པའི་
ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། དག་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་དགུང་མོ་གནམ། མ་དག་མཚན་གཞི་འགྲོ་རྒྱུད་དོག་མོ་ས། །མཚམས་སྦྱོར་ཏིལླི་ལེགས་བཤད་ཉི་མ་བདུན། མཚོན་བྱེད་མེ་ལྕེ་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉུག་མ་
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཆིག་ཆོད་དུ་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཏིལླི་པས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏིལླི་
ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད

【现代汉语翻译】
从二乘的定出离中，
所谓的‘愿力之权’即是发起菩提心。因此，必定会从无所缘的果作为道的乘门中生起。所以说，从三乘的定出离中，安住于一乘的果位。’因此，此乘也被归纳为因乘。金刚藏（Vajragarbha）说：‘一切殊胜圆满的，空性最初是种姓，愿力之后是悲心，利益众生是果位。自利之后利他的，所作所为智者行。’因为进入一切乘门的缘故，也讲述了修习菩提心的次第。对此，譬如最初为了净化田地，人们会移除荆棘等，之后在净化的田地上，播种稻谷的种子一样。’经中说，在业力之地出生的人们，被称为‘不清净的刹土’。不清净的六道众生，被称为善与非善之果。在清净的人道中，播下无所缘悲心的种子，因此，从中生出空性如意树。无所缘慈悲的果实，被一切众生思念，将会产生，对此毫无疑问。’因此，依赖于根器敏锐或迟钝，由业力所牵引，
由此讲述了今生成佛。这个空性，作为果乘，也讲述了自己的一切转变修习。此外，对于甚深广大的法，对于没有福分的人，手印、坛城、真言等，任何悦意的我都已开示。’如此，修习菩提心的要点，即是将果作为道。这是在猪年由白莲（Padma Karpo）为具慧之众讲述时所写。吉祥！
从《混合法》中：大手印（Mahāmudrā）的本来面目，是直接引导的口诀。
从《混合法》中：大手印（Mahāmudrā）的本来面目，是直接引导的口诀。清净的体性是佛，虚空是佛母，不清净的基础是众生，狭隘的是大地。连接者是帝洛巴（Tilopa）的善说，七日如太阳。象征是燃烧的火焰，我顶礼！将本来面目大手印（Mahāmudrā）直接引导之法，瑜伽自在者帝洛巴（Tilopa）所说：‘奇哉！此乃自性觉性智慧，是言语道断，意识不行之境。帝洛巴（Tilopa）我没有什么可展示的，自己认识自己。’

【English Translation】
From the definite arising of the Two Vehicles,
The so-called 'power of aspiration' is the generation of Bodhicitta (the mind of enlightenment). Therefore, it will definitely arise from the gate of the vehicle that takes the aimless fruit as the path. Therefore, regarding the definite arising of the Three Vehicles, it abides in the fruit of One Vehicle.’ Therefore, this vehicle is also summarized as the causal vehicle. Vajragarbha (essence of vajra) said: ‘All supreme and perfect, emptiness is the first lineage, after aspiration is compassion, benefiting sentient beings is the result. After benefiting oneself, benefiting others, whatever is done is the act of the wise.’ Because it enters the gate of all vehicles, it also explains the order of cultivating Bodhicitta. Regarding this, for example, initially, in order to purify the fields, people remove thorns, etc., and later, in the purified fields, they sow the seeds of rice.’ It is said in the sutra that people born in the land of karma are called 'impure realms'. Impure beings of the six realms are called the fruits of good and non-good. In the pure human realm, sowing the seeds of aimless compassion, therefore, from it arises the emptiness wish-fulfilling tree. The fruit of aimless compassion is thought of by all sentient beings, and it will arise, there is no doubt about this.’ Therefore, relying on the sharpness or dullness of the faculties, propelled by karma,
From this, it explains the attainment of Buddhahood in this life. This emptiness, as the fruit vehicle, also explains all the transformative practices of oneself. Furthermore, regarding the profound and vast Dharma, for those who lack fortune, mudras (phyag rgya), mandalas (dkyil 'khor), mantras (sngags), etc., whatever is pleasing to me, I have shown.’ Thus, the key point of cultivating Bodhicitta is to take the fruit as the path. This was written in the year of the pig by White Lotus (Padma Karpo) when teaching to the assembly of the wise. Mangalam!
From the 'Mixed Teachings': The original face of Mahāmudrā (phyag rgya chen po) is the direct pointing-out instruction.
From the 'Mixed Teachings': The original face of Mahāmudrā (phyag rgya chen po) is the direct pointing-out instruction. The nature of purity is Buddha, the sky is the Buddha-mother, the basis of impurity is sentient beings, the narrowness is the earth. The connector is Tilopa's (Tilopa) good teachings, seven days like the sun. The symbol is the burning flame, I prostrate! The method of directly guiding the original face of Mahāmudrā (phyag rgya chen po), spoken by the yogi Tilopa (Tilopa): ‘Alas! This is self-aware wisdom, beyond the path of speech, not the object of mind. Tilopa (Tilopa) I have nothing to show, recognize yourself.’

--------------------------------------------------------------------------------

་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་ནཱ་རོ་པ་འབོད་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བར། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །
22-471
ཨེ་ཝཾ་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས། །དེ་ཉིད་ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། ཞེས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམ་འགྱུར་ཅན་གྱི་སྦུབས་ན་གནས་པས་ལུས་ལ་གནས་པའམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་
པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་པོ་དེ་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་དེ་དག་ལའང་སྙིང་པོ་སྐོར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངེས་པའི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟོན་ཁྱེར། རང་རིག་ཅེས་པ།
གཞན་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པས་རྟོགས་བྱེད་དེ་རང་རིག་ཏུ་བཞག་པའོ། །དེའང་། ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའམ། རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་དག་ཏུ་སྣང་རྒྱུ་ཞིག་གམ། ཞི་ས་ཞིག་བྱུང་
བ་རིག་པ་ལ་རང་རིག་ཏུ་བཞག་པ་དང་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་གཉིས་ལ་བལྟོས་པ་ཡིན་པས་གཞན་རྐྱེན་ཅན་དུ་སོང་ངོ་། འདི་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཐམས་
ཅད་དག་པ་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པ་དེ་ཀ་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཕྱག་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས། །མི་འདའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་
པ་རྣམ་གྲངས་བ་བསྡོམས་ནས་གོ་བླ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟར་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འདི་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སེམས་ཅན་ཁམས། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་རྟོགས་ནས། །
22-472
གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་མི་ལྡོག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། ཞེས་པས། དོན་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དཔེར་ན་སྤྲིན་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་ནམ་མཁའ་དྭངས་སོ་ཞེས་པ་བཞིན། ཆོས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ཟད་པས་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་པར་བཞག་ལ། དེ་དག་ཟད་པའང་སྔར་ཡོད་ལ་ཕྱིས་མེད་པར་སོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དྲང་པོ་བཤད་པས་རྫུན་ཕུགས་རྡིབ་པ་ལྟ་བུ། གློ་བུར་བའི་བཅོས་མ་
ཞིག་པའོ། །བཅོས་མ་ཟད་པ་སྤངས་པ་ཆེན་པོ། གནས་ལུགས་གཟིགས་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ། དེ་ཡང་དུས་འཁོར་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པ་དང་
མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་མཛད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། མི་འཕོ་བའི་བདེ་བས་དེ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་ཕྱག་རྒྱ་
སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང་། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ན་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་
ཐིག་ལེར། གྲངས་མེད་པ་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར་ཁྱོད་གྲགས། །ཞེས་སོ། །ངག་གི་ལམ་འདས། ཞེས་པ་ནི་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཅིའི་རྒྱུས་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་

【现代汉语翻译】
要理解这一点。
‘杰霍’是称呼那若巴的方式。
‘此’指的是本初大手印。
根本是：心的实相的开示是：
‘埃旺’（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）位于身体的中心。
它本身就是身体的处所，伟大的智慧。
这是圆满的佛陀，位于不可摧毁的明点（藏文：ཐིག་ལེ）的各种变化形式的脉管中，因此被称为位于身体中，或者如来藏（藏文：བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་）。
直接结合那个如来藏的方法也被称为‘如来藏之轮’，因为它展示了确定的、无上的乘法。
展示它，拿走它。
‘自知’，不是通过其他条件来理解，因此理解者被认为是自知。
也就是说，‘智慧’是指心完全空虚，或者显现为圆满次第的幻相，或者出现寂止的状态，这与将觉知视为自知不同，因为后者依赖于前两者，因此变成了依赖于其他条件。
这仅仅是所有遮蔽如何被清除，因此客体和主体，知识和所知是相同的，尊者说：‘手是乐空无二，因为不可分离，所以是印。’
因为将各种名称组合在一起更容易理解，所以被称为‘印’。
正如莲花女所问的经中所说：‘在此，法界（藏文：ཆོས་དབྱིངས་）是众生的界限，通过完全的真实来平等地证悟，任何对二元性的证悟，那都是不退转的印。’
因此，实际上是圆满的佛陀。
例如，就像所有的云都消散了，天空变得晴朗一样，所有的法都消失了，因此被认为是看到了法性（藏文：ཆོས་ཉིད）。
而它们的消失并不是指先前存在的事物后来消失了，而是像直言不讳地说出真相，谎言的基础崩溃一样，是突如其来的虚假消失了。
虚假消失是大解脱，看到实相是大证悟。
同样，在时轮（藏文：དུས་འཁོར）的困难注释《莲花者》中说：‘大手印被称为过去、未来和现在的所有如来出生的般若波罗蜜多（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་），通过不动的喜乐来印证它，所以是印，与业印和智慧印不同，并且与轮回的所有习气分离，所以是大的。’
同样，在《智慧明点》中说：‘用无数来印证，因此你被称为大手印。’
‘超越语言之道’，是指与所有的承诺分离，为什么与所有的承诺分离呢？

【English Translation】
Understand that.
'Kye Ho' is how Naropa is called.
'This' refers to the innate Mahamudra.
The root is: The teaching of the nature of mind is:
'E-vam' (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：Thus) abides in the center of the body.
That itself is the abode of the body, great wisdom.
That is the complete Buddha, abiding in the sheath of the various transformations of the indestructible bindu, therefore it is said to abide in the body, or the Tathagatagarbha.
Those methods of directly uniting with that essence are also called the 'Essence Wheel', because it shows the definitive, unsurpassed vehicle.
Show it, take it away.
'Self-awareness', not being realized by other conditions, therefore the realize is posited as self-awareness.
That is, 'wisdom' means the mind is completely empty, or something that appears as the illusions of the completion stage, or a state of pacification arises, which is not the same as positing awareness as self-awareness, because the latter depends on the former two, therefore it becomes dependent on other conditions.
This is merely the purification of all obscurations as they are, therefore the object and subject, knowledge and the knowable are the same, the Lord said: 'The hand is bliss-emptiness inseparable, because it is inseparable, it is a seal.'
Because it is easier to understand by combining the various names, it is called a 'seal'.
As it says in the sutra asked by the daughter Jewel: 'Here, the Dharmadhatu is the realm of beings, having equally realized by perfect truth, whatever realization of non-duality, that is the irreversible seal.'
Therefore, in reality, it is the complete Buddha.
For example, just as all the clouds have subsided and the sky is clear, all phenomena have ceased, therefore it is considered to have seen the Dharmata.
And their cessation does not mean that something that existed before has disappeared later, but like speaking the truth directly, the foundation of lies collapses, it is the sudden disappearance of falsehood.
The disappearance of falsehood is great abandonment, seeing the nature is great realization.
Likewise, in the difficult commentary on Kalachakra, 'The Lotus One' says: 'Mahamudra is called the Prajnaparamita that gives birth to all the Tathagatas of the past, future and present, having sealed it with immutable bliss, so it is a seal, different from the Karma Mudra and the Jnana Mudra, and having become separated from all the habitual tendencies of samsara, so it is great.'
Likewise, in the Wisdom Thigle it says: 'Having sealed with the countless, therefore you are known as the Great Seal.'
'Transcending the path of speech' means being separated from all commitments, why is it separated from all commitments?

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཡིན་སྙམ་ན། 
22-473
ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཞེས་པས། ཡིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དེའི་གཞལ་བྱར་མ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ཡང་མཚན་བརྗོད་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ།
ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིས་ནི་ཐེག་ཆེན་སློབ་པ་དག་གི་མཉམ་བཞག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲངས་སུ་རུང་བ་ཙམ་དུ་བསྟན་ལ། ངོས་མ་ཡིན་པ་བཀག་སྟེ། དེ་དག་གི་མཉམ་བཞག་སྣང་བ་མེད་
པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་ལ་བལྟོས་ནས་རྗེས་ཐོབ་མི་སྟོང་བ་དང་། །སྐྱེ་བ་དང་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པར་སོང་བས། སྟོང་པ་དང་
སྟོང་མིན་གྱི་འཛིན་པ་མ་སྤངས་པས་ཡིད་ཀྱིས་གཞལ་བར་ནུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་དག་གི་མཉམ་བཞག་སྟོང་པར་སོང་བ་ཡང་། ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤས། མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་
བར། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་འཁོར་གསུམ་གྱི་མ་དག །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ནི་འཁོར་གསུམ་དག་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་རྩ་ཤེར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་ཞེས་གང་གི་འཆད་རྒྱུའི་དབུ་མ་ངོས་བཟུང་བ་དེའོ། །ཏིལླི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད་ཅེས་དང་། ཇི་ལྟ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 
22-474
རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཡང་དག་དོན་གྱི་རྟོགས་ཚད་ནི། །རྨོངས་པ་ང་འདྲ་མ་ཡིན་པ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ལྐུགས་མའམ་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་བཞིན། །མཚོན་པ་ཙམ་ལས་མ་རྟོགས་པ། འདི་ནི་
སྟོན་པར་ནུས་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་དུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྦྱོར་བསམ་ཀྱང་། །དེ་ཚེ་མི་རྟོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །བདེ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པ་
མེད། །དེ་ཉིད་དངོས་དང་དངོས་མིན་བདག །རྟག་ཏུ་སྲིད་པས་འབྱུང་བར་མཛད། །ཅེས་རྣམ་གྲངས་པར་བཤད། ཡང་། སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པའི་རྟོགས་པ་མེད། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་བདེ་བ་ཆེ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་
བཞིན་གྱི། །དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་འབྱུང་། །བེམ་པོ་མིན་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རིག །མི་ཤེས་རྣམ་པར་མི་མཐོང་བས། གཟུགས་མེད་གང་དུའང་མི་གནས་ཤིང་། །འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་བརྟན་པའོ། །ཞེས་པས་མཐར་ཐུག་
བཤད་དོ། ། ད་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་གསུང་བ། རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། ཞེས་པ་རྩ་བར། རྣམ་རྟོག་ཀུན་སྤངས་དེ་ཉིད་གྲུབ། །ཅེས་ཆོས་ཅན་འདི་དག་མ་རིག་
པའི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པའི་ངོར་སྐྱེས་ཀྱང་། ཡང་དག་པའི་མིག་ངོར་སྣང་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ། མི་བདེན་པ། མེད་པ། དེ་དག་གི་རང་ལུགས་སུ་ཤེས་ན་རང་གི་མཚང་རིག་པས་རང་གིས་ཞེས་སོ། །
22-475
དེ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ནས། ཆད་པ་མིན་ཕྱིར

【现代汉语翻译】
如果有人认为它是“有”，
22-473
‘不是意识的活动范围’，因为意识是分别识，它不能衡量那个（实相）。正如《名称赞》中所说：‘超越分别识的自性，持有无二智慧的体性’，这就是它的意义。这表明大乘的禅定也仅仅是智慧的一种形式，并且否定了‘不是’的方面。因此，他们的禅定是无显现的空性，是无生性，是远离戏论的。相对于此，后得位是不空的，是生起和戏论的。由于没有舍弃对空和非空的执着，所以能够被意识所衡量。’这是（作者）的意图。他们的禅定变成空性，正如阿底峡尊者所说：‘未见即见，在甚深经中宣说。’因此，需要清净三轮才能遣除一切见解。这在《根本慧论》中，被认为是佛陀所说的最殊胜的法，即中观。帝洛巴说：‘没有什么可以指示。’因为如来佛陀也无法宣说它。
22-474
尊者说：‘真正证悟的境界，不像我这样的愚人。圆满正等觉佛陀，也只能像哑女或少年的梦一样，只能象征性地表达，无法完全理解，因此无法宣说。’《集密意续释》中说：‘即使通过不分别的瑜伽来思考，那时也无法完全理解不分别。那是所有形式中最殊胜的，是无有形式的安乐之王。那本身是实有和非实有的主宰，恒常存在并创造万物。’以多种方式进行了描述。又说：‘没有对各种戏论的觉悟，恒常生起的是大乐。从无生的自性中，真正生起。因为它不是物质，所以是自性光明。因为不了解，所以无法看见，无形，不住于任何地方，因为不变，所以是坚固的。’因此，最终的意义被阐述了。现在，为了说明如何显现它，根本颂说：‘自己认识自己，从而了知。’意思是，‘断除一切分别念，那（实相）就实现了。’虽然这些现象是由无明的错觉所产生的，但在正确的视角下，它们不可能显现，因此是空性的、不真实的、不存在的。如果认识到它们的自性，就能通过认识自己的本来面目来认识自己。
22-475
《集密意续释》中说：‘从世俗的生起中，因为不是断灭，所以……’

【English Translation】
If one thinks it is 'existent,'
22-473
'Not the sphere of activity of the mind,' because the mind is the consciousness, and it cannot measure that (reality). As it is said in the 'Name Praise': 'Transcending the nature of consciousness, holding the nature of non-dual wisdom,' that is its meaning. This shows that the samadhi of the Mahayana students is also only a kind of wisdom, and it negates the aspect of 'not.' Therefore, their samadhi is the emptiness without manifestation, the unborn nature, the separation from elaboration. Relative to this, the post-meditation is not empty, it is arising and elaboration. Because the clinging to emptiness and non-emptiness has not been abandoned, it can be measured by the mind.' This is (the author's) intention. Their samadhi becomes emptiness, as Lord Atisha said: 'Unseen is seen, it is declared in the profound sutras.' Therefore, it is necessary to purify the three circles to dispel all views. This, in the 'Fundamental Wisdom,' is considered the most excellent Dharma spoken by the Buddha, which is the Madhyamaka. Tilopa said: 'There is nothing to point out.' Because even the Tathagata Buddha cannot declare it.
22-474
The Lord said: 'The state of true realization is not like me, a fool. The perfectly enlightened Buddha can only express it symbolically, like the dream of a dumb woman or a young boy, unable to fully understand it, therefore unable to declare it.' In the 'Compendium of Intentions': 'Even if one thinks through non-discriminating yoga, at that time, one cannot fully understand non-discrimination. That is the most excellent of all forms, the king of bliss without form. That itself is the master of real and unreal, constantly existing and creating all things.' It is described in various ways. It also says: 'There is no realization of various elaborations, what constantly arises is great bliss. From the unborn nature, true arising arises. Because it is not matter, it is self-luminous. Because it is not understood, it cannot be seen, formless, not abiding anywhere, because it is unchanging, it is firm.' Therefore, the ultimate meaning is explained. Now, in order to explain how to manifest it, the root verse says: 'Know yourself by knowing yourself.' Meaning, 'Abandon all discriminations, that (reality) is achieved.' Although these phenomena are produced by the illusion of ignorance, they cannot appear in the correct perspective, therefore they are empty, unreal, non-existent. If one recognizes their nature, one can know oneself by knowing one's own true face.
22-475
In the 'Compendium of Intentions': 'From the conventional arising, because it is not annihilation, therefore...'

--------------------------------------------------------------------------------

་དངོས་མེད་མིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ་དག་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་སོང་བ་
ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཞུང་འདིར། དངོས་མེད་མིན་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་གསུང་སྙམ་ན། མེད་པ་ལ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆད་པར་མི་འགྱུར་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་ནི། རྩ་
ཤེར། སྔར་ཡོད་གསར་དུ་མེད་ཅེ་ན། དེས་ན་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར། ཞེས་པས་སོ། །རྒྱུད་དེར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་ངོས་སུ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་
དུ་གཅིག་གོ །ཞེས་པ་ཙམ་གྱི་རྟག་མཐར་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་ཏོ། །རྟག་མཐའ་ནི་རྩ་ཤེར། སྔར་མེད་གསར་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། །དེས་ན་རྟག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ལྟ་བུ། །
དེ་བས་ཟུང་དུ་འཇུག་ཁྱེར་ལ་གཅིག་ཡིན་པར་འཆད་དགོས་པ་ནི་གཉིས་འཛིན་ལྡོག་པའི་ཆེད། །རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་སེལ་ཁྱེར་འདིས་མཚོན་བྱེད་མཐའ་བྲལ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་
སྒྲོ་བཏགས་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་དངོས་ཟིན་ཙམ་ལ་བལྟས་ན་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པར་སོང་གི་དོན་ལ་རྟོན་པར་མ་སོང་ངོ་། །བརྡ་སྤྲོད་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ལས་མ་འདས་པས། 
22-476
རྩ་ཤེར་ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། བླ་མས་སྨྲས་པ་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ། །ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ། །ཞེས་
བཤད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དེ་ལ་བལྟོས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་མས་ཚིག་གཅིག་མ་ཞུས་ཀྱང་། །དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ལས་རྟོགས་པ་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། གཞན་གྱིས་
བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། བླ་མའི་དུས་མཐའ་བསྟེན་པ་དང་། །རང་གིས་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་རྟོགས་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་
ཏེ། ཡང་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་དེ་གཞན་རྐྱེན་ལས་རྟོགས་པར་སོང་སྟེ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་རག་ལས་པས་སོ་སྙམ་ན།
བྱིན་རླབས་ཀྱང་རང་གི་མོས་པ་ཁོ་ནའི་སྣང་བ་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་འདི། །དད་པ་ཁོ་ནའི་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཕ་དམ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཤིག་
ཞུ་བྱས་པས། བུ་ལྷོད་པོ་མོས་གུས་ཤིག་ཞུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་། སྡོམ་འབྱུང་དུ། བདག་བྱིན་བརླབས་པ་རང་འབྱུང་བ། མི་ཤིགས་འཇིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོར། 
22-477
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ན་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་དང་བརྡའི་ཚིག་རབ་ཏུ་དབ

【现代汉语翻译】
'非有非无'。无生而于世俗中生起，成为彼等不存在之理由。
若然，此论中为何说'非有非无'呢？为了知晓仅仅视不存在为不存在，并不会堕入断见。堕入断见，如《中论》所说：'先有今无，是则断灭。'因此，会堕入断见。
续部中说：'俱生喜之自性中，诸法皆俱生。诸法皆于如是性中为一。'仅仅如此，也不会堕入常见。常见如《中论》所说：'先无今有，是则成常。'如同外道之我见。
因此，必须讲述双运之理，执持为一，是为了遣除二取。以遣除常断二边之执持，象征性地显示远离一切边。然而，在名言中，是假立并为了向他人展示而说的。若仅看言说之表象，则会依赖于字句，而不会依赖于意义。若需要语法，也不会超出这些。
《中论》说：'不依俗谛，不得第一义。'萨ra哈说：'上师所说入于心，如见手中之宝。'
并非一切都依赖于此，即使弟子未曾请问一字，由于师徒之间的缘起，也会有所证悟。如《二观察》所说：'非他所说俱生智，何处亦不可得，依止上师之终极，由自福德而知。'此乃因加持融入而证悟。
又说：'此乃加持次第之故，一切智智即是如此。'若然，这成了从他缘而证悟，依赖于上师的加持吗？
加持也仅仅是自己信心的显现。如弥勒菩萨所说：'此自生者之真义，唯由信心可证悟。'当巴桑结被请求加持时，他说：'儿子，请生起广大的虔诚心。'
《总集根本续》中说：'我之加持自生起，无毁无惧。'此乃《无尽慧经》所说：
'如来于普贤如来刹土中，如何以文字、声音和象征性语言向眷属们开示'

【English Translation】
'Neither existent nor non-existent.' The arising in conventional truth from non-arising becomes the reason for their non-existence.
If so, why is it said 'neither existent nor non-existent' in this treatise? It is to know that merely viewing non-existence as non-existence does not lead to nihilism. Falling into nihilism, as stated in the *Mūlamadhyamakakārikā* (Fundamental Verses on the Middle Way): 'What existed before and newly does not exist, is then annihilation.' Therefore, one falls into nihilistic views.
In the Tantra, it says: 'In the self-nature of co-emergent bliss, all phenomena are co-emergent. All phenomena are one in suchness.' Merely this does not lead to eternalism. Eternalism is as stated in the *Mūlamadhyamakakārikā*: 'What did not exist before and newly exists, is then eternal.' Like the self-view of the Tirthikas (non-Buddhists).
Therefore, it is necessary to explain the holding of union, holding it as one, in order to reverse dualistic grasping. By holding the elimination of the extremes of eternalism and nihilism, it symbolically shows being free from all extremes. However, in conventional terms, it is fabricated and spoken for the sake of showing it to others. If one only looks at the literal meaning of the expression, one relies on the words and does not rely on the meaning. If grammar is needed, it does not go beyond these.
The *Mūlamadhyamakakārikā* says: 'Without relying on conventional truth, the ultimate truth cannot be realized.' Saraha says: 'What the Guru speaks enters the heart, like seeing a treasure in the palm of one's hand.'
Not everything depends on that, as even if the disciple does not ask a single word, realization can occur due to the interdependent connection between the teacher and the student. As stated in the *Twofold Examination*: 'The co-emergent wisdom not spoken by others, cannot be found anywhere, by relying on the ultimate of the Guru, it is known through one's own merit.' This is because realization occurs through the entry of blessings.
It is also said: 'This is because of the sequence of blessings, the Omniscient Wisdom is like that.' If so, it becomes realized from other conditions, relying on the Guru's blessings?
Blessings are also merely the appearance of one's own faith. As Maitreya (byams pa) said: 'This true meaning of the self-born, is to be realized only by faith.' When requested for blessings by Phadampa Sangye, he said: 'Son, please generate great devotion.'
In the *Compendium of Teachings*: 'My blessing is self-arisen, indestructible and fearless.' This is what is said in the *Sūtra of Inexhaustible Intelligence*:
'How does the Tathagata (de bzhin gshegs pa) in the realm of Samantabhadra (kun tu bzang po), the Bhagavan (bcom ldan 'das) Shakyamuni (shAkya thub pa), extensively teach the retinues with letters, sounds, and symbolic language?'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེ་བས་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་མི་སྟོན་
པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྟོན་སྙམ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་མིག་མི་འཛུམ་པར་བལྟས་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ཚུལ་དེའི་འགྲེལ་པར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། སྐབས་འདིར་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱ་བར་འདོད་ལ། དེ་ནི་མཚན་དང་
དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་གང་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་མཚན་མ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་
ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར། ལུང་སྟོན་པར་ཡང་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་བརྗོད་ལས། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཆང་། ཞེས་སོ། །རང་ཉིད་མཚོན་ཚུལ། 
22-478
དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རོ་མྱོང་བས། སྒོམ་པ་ཡང་ནི་དེ་ཉིད་དེ། །སྟོང་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ན། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཏུ་ཡང་འགྱུར། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྤྲོས་པ་བཅད་པ་ན་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པ་དེ་ཀ་བསམ་གཏན། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་སྟེ། གཅིག་གི་ལྟ་པོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྒོམ་
པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྐད་ཅིག་ཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཅེས་པའི་དོན། སྡོམ་འབྱུང་གི་ལུང་འཕྲོར། ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིས། །སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་སྒོམ་མེད་པའོ། །ཆོས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅོས་མ་ཞིག་པ་དེ་ཀ་མ་བཅོས་པ། །རང་བྱུང་བ། དེ་ཀ་བསྒོམ་པ། དེ་ཡང་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་འཕྲོས་སུ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་
ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་དེ་བཞིན། །དེ་ཉིད་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་དབྱེ་བ་རབ་བསྟན་པ། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་གིས། །གསལ་བར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་
ཀ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་བཞིན། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡེ་ཤེས། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྟེན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས། 
22-479
རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གཞི་དང་བྲལ། །གཉིས་མེད་བདག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རང་རིག་པའི། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་
མཆེད་ཆའི། །ཀུན་རྟོག་

【现代汉语翻译】
如果上师不以言语说法，那又如何说法呢？例如，经中说，‘那些菩萨来到世尊面前，眼睛不眨地注视着如来的身体，从而获得忆念佛陀的等持。’关于忆念佛陀的方式，导师世亲解释说：‘此处所说的佛陀，应理解为法身。它不是任何相的自性，如三十二相和八十随形好等，也不是任何有相的意识所能认识的。当舍弃一切相，而见到如来的法身时，就称为忆念佛陀。’当这样见到时，所见的即是实相，因此，菩萨能获得不生法忍，并被授记。’《名号赞》中说：‘以大智慧于一瞬间，通达并持有一切法。’
自我证悟的方式：从那之中体验无生之味，禅修也是如此。通过各自证悟空性，禅定也转变为智慧。当断除对一个方面的执着时，一切执着都将断除，那就是禅定。通过它证悟一切法，那就是智慧。‘谁是一个的观察者，他就是一切的观察者。’并且，‘不以意识禅修，而应禅修一切众生。’以及，‘一瞬间区分开来。’这些话的意思是，在《律藏根本颂》的延续中说：‘通过完全了解一切法，那样的禅修就是无修。’一切法的造作消失，那就是无造作，那就是自生，那就是禅修，那也是通过无勤而无修。’在那之后，‘圆满菩提是伟大的喜悦，伟大的手印是至高无上的。’同样，为了进入那样的法，详细地展示了那些差别，通过殊胜上师的口诀，将会变得清晰，否则不会。’
如上所说，那即是圆满正等觉，伟大手印的殊胜成就。在智慧明点中，手印是如来智慧，依赖于无分别的境界，是不可动摇的金刚萨埵之位，是无分别的伟大喜悦，像虚空一样没有恐惧，没有自性，远离基础，是无二、无我、不可言说。瑜伽士们通过自证，对蕴、界、处的一切分别。

【English Translation】
If the master does not teach the Dharma with words, how does he teach it? For example, it is said in the scriptures, 'Those Bodhisattvas come to the Blessed One and gaze upon the body of the Tathagata without blinking, thereby attaining the samadhi of recollecting the Buddha.' Regarding the way of recollecting the Buddha, the teacher Vasubandhu explains: 'Here, the Buddha should be understood as the Dharmakaya (法身, Dharma Body). It is not the nature of any characteristic, such as the thirty-two major marks and eighty minor marks, nor can it be understood by any consciousness with characteristics. When all characteristics are abandoned and the Dharmakaya of the Tathagata is seen, it is called recollecting the Buddha.' When it is seen in this way, what is seen is the true nature, therefore, the Bodhisattva can obtain the tolerance of non-origination and be prophesied.' The 'Namasangiti' (《名号赞》, Praise of Names) says: 'With great wisdom in an instant, one comprehends and holds all Dharmas.'
The way of self-realization: From that, experience the taste of non-birth, and meditation is also like that. By individually realizing emptiness, meditation also transforms into wisdom. When attachment to one aspect is cut off, all attachments will be cut off, that is meditation. Through it, all Dharmas are realized, that is wisdom. 'Whoever is the observer of one, he is the observer of all.' And, 'Do not meditate with consciousness, but meditate on all beings.' And, 'Distinguish in an instant.' The meaning of these words is, in the continuation of the 'Vinaya-mula-sutra' (《律藏根本颂》, Root Verses on the Vinaya): 'By completely knowing all Dharmas, that meditation is non-meditation.' The fabrication of all Dharmas disappears, that is non-fabrication, that is self-born, that is meditation, that is also non-meditation through non-effort.' After that, 'Perfect Bodhi is great joy, the Great Seal is supreme.' Likewise, in order to enter that Dharma, the differences are shown in detail, and through the oral instructions of the excellent master, it will become clear, otherwise it will not.
As mentioned above, that is the perfect complete enlightenment, the supreme accomplishment of the Great Seal. In the bindu of wisdom, the mudra is the wisdom of the Tathagata, relying on the state of non-discrimination, it is the position of the immovable Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, 金刚萨埵, Vajrasattva, Diamond Being), it is the great joy of non-discrimination, like the sky without fear, without self-nature, away from the base, it is non-dual, selfless, and inexpressible. Yogis, through self-realization, discriminate all the aggregates, elements, and sense bases.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་བྱ་སྙོམས་འཇུག་དང་། །རིམ་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བ། སྔགས་དང་བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པ་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་
གྱི་གནས་ལས་བརྒལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རབ་སྩོལ་བ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་རྒྱུད་སྡེར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་གནས་
སྐབས་དུ་མ་ལ་བཞག་པ་ལས་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་གཉུག་མར་གནས་པ་ལམ་དུ་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་ངོ་མི་འགྱུར་བར་སངས་རྒྱས་སུ་གཞོག་པ་དེའོ། །ཞེས་པདྨ་དཀར་པོས་ནས་མོར་སྦྱར་
བ་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སྐལ་བ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། མངྒ་ལཾ།། །།
༄། །ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་རིམ་བར་མ་བཞུགས་སོ།།
༄༅། །ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་རིམ་བར་མ་བཞུགས་སོ།། ཟས་གཙང་སྲས་བཞིན་ཆོས་ཀུན་གྱི། །རང་བཞིན་གཟིགས་ནས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཟབ་
མོ་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་གཏམ། །སྟོན་མཛད་བཀའ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་དེ། །ཀུན་གྱི་དཔྱིད་དུ་འོངས་མོད་ཀྱང་། །དགེ་བ་ཉུང་དུའི་ཚོང་ཟོང་གི །བསྲེལ་སྐྱོང་མཁན་པོས་མ་ཤེས་ནས། །བསོད་ནམས་ནོར་ཅན་འབའ་ཞིག་གི །
22-480
དད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་གསུང་། །ཕུལ་བྱུང་འདོད་དགུའི་ཆར་ཡིན་ཡང་། །མི་ཤེས་སྐལ་ངན་དེ་དག་གི །གྱི་ནའི་སྦང་ཟན་དུ་གཟུང་ན། ཨེ་མ་བསག་སྦྱང་མེད་ལ་ཅི། །འདིར། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་
ཁོ་ན་ལས་རྙེད་པ་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པའི་ཕྱིར། །དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས། ལུས་དྲངས་པོར་བསྲངས། མིག་ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་གཏད་པས་
བཅིངས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་ཟ་མ་ཏོག་དུ། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྙིང་ཐག་པའི་གུས་པས་མཆོད་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར། རང་སེམས་
དང་བསྲེས་ལ་འདས་པའི་རྗེས་དཔྱོད། མ་འོངས་པའི་སྡུན་བསུ། ད་ལྟར་བའི་བརྟག་དཔྱད། བློས་བཞག་གི་སྒོམ་པ། རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་སྟོང་འཛིན་ཐམས་ཅད་བོར། དངོས་པོར་སྣང་བ་མི་དགག །དངོས་པོ་མེད་པ་
མི་སྒྲུབ་པར། མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་སོ་མར་བཀོད་ནས། སེམས་རང་ལུགས་སུ་གནས་པ་ལ་རང་ལུགས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དྲན་པའི་ཀ་བ་ལ་ཐོགས་པས་འཇུག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྒྱུ་མ་ཐུབ་པས། 
22-481
ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ངང་གིས་ཞི། །ཞི་གནས་དེའི་དམིགས་པའི་རྒྱུན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་འཐོབ། །དེ་དུས་རྣམ

【现代汉语翻译】
舍弃一切法，舍弃禅定、所缘和入定，舍弃二次第，舍弃识与智慧，舍弃真言、念诵和修持，超越一切事物之境，赐予大智慧，在此了知大成就，大手印至高无上。’如是说。因此，在续部中，大手印一词用于多种场合，为了区分，此处指安住于本初状态，通过修习此道，果位不会改变，而是证得佛果。莲花白以那摩调和，愿一切皆成为具足敏锐根器者的善缘。吉祥！
大手印中等次第禅修法
大手印中等次第禅修法。如净饭王子般，洞察一切法之自性，为应化有情，宣说甚深正妙之语，此珍贵噶举传承，虽如百花盛开之春，然护持者不识少量善根之价值，仅以信心为旗帜顶端之供养，虽如雨降所欲，然无知劣缘者，视若劣质酒糟。唉！于未积资净障者何益？此处，大手印乃一切乘之究竟，非由听闻、思惟及世间禅修所能及，唯依止善知识之加持力方可获得，需各自以自之觉性智慧而定。为修持此法，结跏趺坐，身正直，目视前方虚空而系缚，于头顶梵穴处，迎请上师如意宝，以至诚之心供养，祈请证悟大手印，最终，与自心相融，追忆过去，迎接未来，考察现在，舍弃分别念之禅修，放下执著，不否定显现，不肯定空无，于不散乱之正念中，安住于心之自性，以自性观之。如是大象之心，系于正念之柱，则无法驰骋于所知境，不如理作意之分别念自然止息。于寂止之所缘境，一心安住，则能获得身心轻安之乐。此时，一切分别念皆止息。

【English Translation】
Abandon all dharmas, abandon meditation, object of meditation, and absorption, abandon the two stages, abandon consciousness and wisdom, abandon mantra, recitation, and practice, transcend the state of all things, bestow great wisdom, here know the great accomplishment, the great seal is supreme.' Thus it is said. Therefore, in the tantras, the term Mahamudra (Great Seal) is used in many occasions. In order to distinguish, here it refers to abiding in the original state. By practicing this path, the result will not change, but Buddhahood will be attained. Padma Karpo (White Lotus) harmonized with Namo, may everything become a good fortune for those with sharp faculties. Mangalam (Auspiciousness)!
The Intermediate Stage Meditation of Mahamudra
The Intermediate Stage Meditation of Mahamudra. Like the son of Zhasgtang (Śuddhodana), seeing the nature of all dharmas, for the sake of those to be tamed, he speaks the profound and correct words. This precious Kagyu lineage, although it comes as the spring of all, the maintainers do not know the value of small virtues, only offering faith as the top of the banner, although it is like rain falling on desires, those ignorant and inferior beings regard it as inferior wine dregs. Alas! What is the benefit for those who have not accumulated merit and purified obscurations? Here, Mahamudra is the ultimate of all vehicles, which cannot be reached by hearing, thinking, and worldly meditation, but can only be obtained by relying on the blessing power of a virtuous spiritual friend, and must be determined by one's own wisdom of awareness. To accomplish this, sit in the vajra posture, straighten the body, fix the eyes on the space in front of you, and at the crown of the head, invite the guru, the wish-fulfilling jewel, and worship with heartfelt devotion, pray for the realization of Mahamudra, and finally, blend with your own mind, recall the past, welcome the future, examine the present, abandon the meditation of conceptual mind, let go of attachment, do not negate appearance, do not affirm emptiness, in the undistracted mindfulness, abide in the nature of the mind, and view it with its own nature. In this way, the elephant of the mind, tied to the pillar of mindfulness, cannot run into the realm of knowable objects, and the thoughts of inappropriate attention naturally subside. By abiding single-pointedly on the object of Shamatha (calm abiding), one obtains the bliss of physical and mental pliancy. At this time, all conceptual thoughts cease.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་
ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པར་སད། །དེས་གནས་ཐོག་ཏུ་འགྱུ་བའི་རང་ངོ་ཤེས། འགྱུར་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་རང་སོ་ཚུགས། །དུས་དེར་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་བས། རྩེ་གཅིག་
གི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། །སེམས་ངོ་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མགོ་ནོན་པས། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྫོགས། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་
བའི་སྙིང་པོ། སྒོ་གསུམ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་བདག་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་སུ་བསྡམས་པས་བུམ་དབང་གི་ཉམས་ལེན། དེ་དུས་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་པའི་
ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཞེས་གསང་བ་འདུས་པར་གསུངས་པ་དེ་ཁའོ། །དེའི་རྒྱུན་ལ་འཇོག་པའི་ཚེ། གསལ་བའི་
ཉམས་འཛིན་པས་བསམ་གཏན་དང་། །སྟོང་པའི་ཉམས་གཟུང་བས་གཟུགས་མེད་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གོམས་པས་འགོག་སྙོམས་ཏེ། མདོ་ཕྱོགས་པའི་མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡང་འདི་ལས་འབྱེད་དོ། །
22-482
ངོ་བོ་མཐོང་བའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དང་། བརྟན་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ནས་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་བཞག་པ། ཐེག་རྩེ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་ཤེས་དང་། །
ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་འདོད་ན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །འཁྲུལ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་མ་གྲུབ། །རྣམ་པ་ལ་ཡང་མ་དམིགས་
པས་གློ་བུར་བ། དཔེར་ན་རི་མོ་ལ་འབུར་ཀྱོང་མེད་ཀྱང་འབུར་ཀྱོང་དུ་སྣང་བ་བཞིན། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ཡིན་པས། འཁྲུལ་བདོ་བའི་རང་ཞལ་ལ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་
བལྟས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བཟོད་པའི་གནས་ལུགས་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེར་འཁྲུལ་པ་འདོར་རྒྱུ་མ་རྙེད་པས། འཁྲུལ་པ་སྤང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། །འཁོར་བ་མེད་པར་
དེ་ལས་གྲོལ་རྒྱུ་གར་ཡོད། དེས་ན་གྲོལ་བ་བླང་དུ་མེད་ཅིང་། བློ་ངོ་དེར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། འཁྲུལ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བའི་གདེངས་
རྙེད། གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་མཚང་རིག་པས། འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་བར་ལག་འགྱེལ། སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པའི་ཕྱིར། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། སེམས་ཉིད་འདི་ཡོད་པ་རྟག་པའི་མཐའ་དང་། 
22-483
མེད་པ་ཆད་པའི་མཐའ་དང་། གཉི་ག་དང་། གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་ཞིང་། ཐོག་མ་དང་། མཐའ་མ་དང་། དབུས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དབུ་མའི་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་
པ་དེ་ལ་ཕྱིན་ཆད་དབུ་མ

【现代汉语翻译】
当如理作意于无分别时，于各自本觉中觉醒。由此，了知于本位中流动的自性，确立于变化中安住的自相。此时，于安住与变化之间断绝，生起唯一之瑜伽，此即所谓心性相合。由三毒所引发之分别念被压制，从而圆满了增上戒律之学。此乃圣法毗奈耶之精髓。三门与不合之方分离，以自与真言之真如方便摄持，是为瓶灌顶之修持。彼时之心，亦是世俗谛之法性，是乐、明、无分别，无有分别之自性。故《密集金刚》中说，心是极度寂静的。于彼之相续中安住之时，执持明分之体验，是为禅定；执持空分之体验，是为无色；通达能取所取二取不二之智慧，是为灭尽定。因此，经部之边际定亦可由此辨别。
从见本体的角度来说，是法性现前；从稳固的转变状态来说，是置于证悟增长之位，此乃极顶阿底瑜伽之教义。若欲成就具漏之神通、降伏魔怨等无量神变，亦可轻易成就。错觉于心之自性中亦无成立，于相状上亦无所缘，故是突发的。譬如，图画本无凸凹，却显现为凸凹一般，是无有而仅是显现而已。若以各自本觉之智慧观照错觉显现之自性，则能证悟诸佛亦无法言说的实相。于此，既无须断除错觉，又无轮回，又从何处解脱？因此，解脱亦不可取。于彼智慧中，轮回与涅槃之诸法，皆于无生之状态中平等一味。故于错觉中获得解脱之把握，于解脱中觉察错觉之破绽，于错觉与解脱之间断绝。从断除增益之角度而言，生起离戏之瑜伽，此心性不住于有之常边，不住于无之断边，亦不住于二者或非二者之边，远离初始、终结与中心，因此，瑜伽士了知此乃中观之心性，此后亦是如此。

【English Translation】
When non-conceptualization is properly applied, one awakens in one's own awareness. Thus, one recognizes the self-nature that flows in its own place and establishes the self-essence that abides in change. At this time, the continuity between abiding and changing is severed, and the yoga of single-pointedness arises in the mindstream. This is called the union of mind essence. When the conceptual thoughts aroused by the three poisons are suppressed, the training of higher morality is perfected. This is the essence of the Vinaya of the sacred Dharma. By restraining the three doors from conflicting aspects and uniting them with the means of self and mantra's suchness, the practice of the vase empowerment is achieved. At that time, the mind is also the nature of conventional truth, being bliss, clarity, and non-conceptuality, indivisible in nature. Therefore, in Guhyasamaja it is said that the mind is extremely secluded. When abiding in that continuity, holding onto the experience of clarity is meditation; holding onto the experience of emptiness is formlessness; and becoming accustomed to the wisdom of non-duality of grasper and grasped is cessation. Therefore, the nine meditative absorptions of the Sutra path's extreme states can also be distinguished from this.
From the perspective of seeing the essence, it is the manifestation of Dharmata; from the perspective of a stable state of transformation, it is placed in the position of increasing realization. This is from the teachings of Atiyoga, the highest vehicle. If one desires to easily accomplish limitless magical displays such as miraculous powers including contaminated clairvoyance and subduing exhaustion, it can be easily achieved. Delusion is not established in the nature of mind, nor is it focused on appearance, so it is sudden. For example, like a drawing that has no bumps or depressions but appears to have them, it is merely a clear appearance of non-existence. If one looks at the self-nature of the delusion's appearance with the wisdom of individual self-awareness, then the state that even Buddhas cannot express in words will become manifest. There, since there is no delusion to abandon, and there is no samsara, where is there liberation from it? Therefore, liberation cannot be taken, and in that state of mind, all phenomena of samsara and nirvana are equal in the state of non-arising. Therefore, one finds confidence in liberation within delusion, and one recognizes the flaws of delusion within liberation. The continuity between delusion and liberation is severed. From the perspective of cutting through elaborations, the yoga of non-elaboration arises in the mindstream, and this mind-essence does not fall into the extreme of permanence of existence, nor into the extreme of annihilation of non-existence, nor into the extremes of both or neither. It is separated from beginning, end, and center, so the yogi knows that this is the mind-essence of Madhyamaka, and it will be so from then on.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནས་ས་ཞེས་བཞག་ཅིང་།
རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མདོ་སྡེའི་སྙིང་པོ། སྣང་ཕྱོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པའི་ལྷའི་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གསང་དབང་གི་ཉམས་ལེན། དེས་བདེན་པར་འཛིན་པ་བཤིག་པས་སྣང་བས་ཚུགས་མ་ཐུབ་པར་ཧད་པོར་སོང་བའི་ཕྱིར། རྗེས་ལ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་སྒྱུ་མའི་
སྣང་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས། སྣང་ཙམ་དེའི་རང་ངོ་ལ་བརྟགས་པས། དེ་ཡང་ཞི་གནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ལོག་པས། སྣང་ཐོག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་རིག །ད་དུང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་
པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་བསླད་པས། ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོའི་ཚུལ་གྱིས་འགོག་པ་ལ་ལྡང་འཇུག་བྱེད་པས། སེམས་ཐོག་ཏུ་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་རྟོགས་པས་ཏེ། སྣང་སེམས་ཀྱི་བར་ལག་འགྱེལ་བས། 
22-484
རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས། ལྷག་པ་ཤེས་
རབ། མངོན་པའི་སྙིང་པོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པས་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་ལེན། དུས་དེར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་དུ་མ་བཅུག་པར་སླར་བཟུང་ན་
འཕོ་བ་ཆེན་པོ་ཆུ་ནང་གི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བར་དེར་ཡང་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོས་བསླད་པ་དེ་ཡང་སངས་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཅི་ཡང་མ་གཟིགས་པ་ཉིད་
ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཞེས་བཏགས་པའི་ཕྱིར། སྤང་བྱ་ཟད་པ་དང་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཟད་པ་བུད་ཤིང་རྫོགས་པའི་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་ཅེས་བྱ་ལ། གཞན་དོན་
བྱེད་པ་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་མིང་བཏགས་ནས་དེར་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་བཞག་གོ །གཟིགས་ངོ་དེར་སངས་མ་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཅི་ཡང་མེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་
དེའི་ཕྱིར། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཆར་བས་ན། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་བརྡོལ་བས་ཏེ། མཉམ་རྗེས་ཀྱི་བར་ལག་འགྱེལ། སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །
22-485
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཁྱབ་གདལ་བས། རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ། ཆོས་གཞི་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་དབང་བཞི་པའི་ཉམས་ལེན། རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་འདི་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལུགས་
ཀྱི་ཐོད་བརྒལ་བའི་ལམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ལ། དཔལ་འབྲུག་པས་ལྟ་བ་ལུང་རིག་ལ་མ་བལྟོས་པར་རྟོ

【现代汉语翻译】
被称为‘住位’。从那时起到成佛之间，本体不变，作为一切功德的基础，因此从瑜伽开始被称为‘地’，也可称为‘智慧达到顶点’。一切法在空性中达到专注，是殊胜禅定经部的精华。由于了知显现方面是幻化的游舞，是天尊的真如，所以进行秘密灌顶的修持。通过这种修持，破除了对实有的执着，因为显现无法阻挡而变得茫然。之后，显现变得像幻术师眼中的幻象一样。当观察仅仅是显现的自性时，它又回归到寂止，即心的本性。因此，在显现之上认识到心的住法。然而，由于所知障的些微染污，以法性一即法性一切的方式进行遮止和进入，因此，在心上证悟显现的生起方式，即显现与心之间没有间隔，
生起了一味瑜伽，并且有法的事物都融入法性，因此也称为‘法性融入的显现’。一切法都在法性中进行辨别，是殊胜智慧，是现观的精华。通过学习智慧的真如，进行第三灌顶的修持。那时，如果不对如幻的显现全部加以止息，而是重新把握，那么也会转变为被称为‘大迁转水中的身’。之后，当清净了所知障的细微染污时，因为没有见到任何世俗之法，所以被称为佛陀的见解。因为所断之法已经穷尽，能断之对治也已穷尽，就像木柴烧尽的火焰一样，所以称为‘智尽法尽’。为了利益他人，赋予‘后得’之名，并且安住于不离法性的状态。因为在这样的见解中，没有任何尚未成佛之法，所以一切法都现前圆满证悟，因此，身与智慧无间断地显现，在等持中大悲涌现，即等持与后得之间没有间隔，生起了无修瑜伽，并且也宣说了获得果位身与智慧。
大手印在原始状态中遍布广大，是续部的精华。因为在法的基础上达到稳固，所以进行第四灌顶的修持。这四种瑜伽，也是大手印自宗超越顶峰的道路。因此，对于这条道路，尊贵的竹巴噶举派（'brug pa， འབྲུག་པ་，Drukpa， 龙氏）说，见解不依赖于教理和理证，而是直接证悟。

【English Translation】
It is called 'Abiding Position'. From that time until Buddhahood, the essence does not change, and it serves as the basis for all qualities. Therefore, from yoga, it is called 'Ground', and it can also be called 'Wisdom reaching its peak'. All dharmas achieve focus in emptiness, which is the essence of the Sutra of Special Samadhi. Because it is known that the appearance aspect is the play of illusion, which is the suchness of the deity, the practice of secret empowerment is performed. Through this practice, the attachment to reality is broken, and because the appearance cannot be stopped, it becomes dazed. Afterwards, the appearance becomes like an illusion in the eyes of a magician. When examining the self-nature of mere appearance, it returns to quiescence, which is the nature of the mind. Therefore, on top of appearance, the way of abiding of the mind is recognized. However, due to the slight defilement of the cognitive obscurations, the way of obstructing and entering is done in the manner of one dharma being all dharmas. Therefore, the way of arising of appearance on the mind is realized, that is, there is no gap between appearance and mind.
One taste yoga is born, and because things that have dharma are integrated into dharmata, it is also called 'Appearance integrated into dharmata'. All dharmas are distinguished in dharmata, which is special wisdom, the essence of Abhidharma. By learning the suchness of wisdom, the practice of the third empowerment is performed. At that time, if all illusion-like appearances are not allowed to cease, but are re-grasped, then it will also be transformed into what is called 'Great Transference Body in Water'. Afterwards, when the subtle defilement of the cognitive obscurations is purified, because nothing mundane is seen, it is called the view of the Buddha. Because the dharmas to be abandoned have been exhausted, and the antidote to be abandoned has also been exhausted, like a flame that has burned all the firewood, it is called 'Wisdom Exhausted, Dharma Exhausted'. In order to benefit others, the name 'Subsequent Attainment' is given, and it abides in a state that does not deviate from dharmata. Because in such a view, there is no dharma that has not yet attained Buddhahood, all dharmas are manifestly and completely enlightened. Therefore, because the body and wisdom appear uninterruptedly, great compassion arises in equanimity, that is, there is no gap between equanimity and subsequent attainment, the yoga of no practice is born, and it is also said that the attainment of the fruition body and wisdom is obtained.
Mahamudra pervades widely in the original state, which is the essence of the Tantras. Because it is stabilized on the basis of dharma, the practice of the fourth empowerment is performed. These four yogas are also the path of transcendence of the Mahamudra's own system. Therefore, for this path, the esteemed Drukpa Kagyu ('brug pa, འབྲུག་པ་, Drukpa, Dragon Clan) says that the view does not rely on doctrine and reasoning, but directly realizes.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་པ་ནང་ནས་ཤར་བའི་ཁྱད་པར། སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་ལ་མ་བལྟོས་པར་བྱིང་རྒོད་
རང་སར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར། སྤྱོད་པ་གནང་བཀག་ལ་མ་བལྟོས་པར་སྤང་གཉེན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྱད་པར། འབྲས་བུ་དུས་རྟགས་ལ་མ་བལྟོས་པར་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིས། ཆོས་
ལུགས་པ་གཞན་ལས་ཟབ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་རིམ་བར་མ་འདི་ཡང་། རྣམ་དཔྱོད་ཅན་འཕྱོང་རྒྱས་ནས་སྡེ་པ་ཧོར་ཕྲུག་མགོན་པོ་ཚེ་
འཕེལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོས་ཕོ་བྲང་སྲོང་བཙན་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་སྐོར་ལས། རིམ་པ་ལྔར་འཁྲིད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ།
༄༅༅། །བསྲེ་སྐོར་ལས། རིམ་པ་ལྔར་འཁྲིད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་
བཞུགས་སོ།། སྐུ་ནི་བེ་ཌཱུར་གཞི་ལ་བརྒྱ་བྱིན་བཞིན། །གསུང་ནི་ཚོགས་སྣང་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་བཞིན། །ཐུགས་ནི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་ནོར་བུ་བཞིན། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་རྗེ་བཙུན་བླ་མར་འདུད། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་རླབས། 
22-486
ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲོགས་གཟིགས་ནས། །རིམ་ལྔའི་གཟིངས་འདི་མ་འོངས་གདུལ་བྱ་རྣམས། །སྐུ་བཞི་རིན་ཆེན་འཚོལ་བའི་རྐྱེན་དུ་སྦྱར། །འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པའི་
རིམ་པ་པཉྩྨ་ཀྲ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་བསྟན་ཅིང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་བཞིས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བ། ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་འདིར་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་
པ་དྲུག་སྟེ། ལུས་དབེན་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ངག་དབེན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སེམས་དབེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དོན་དམ་
བདེན་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་གཙོ་བོར་འབྲེལ་བ་ལུས་དབེན་ཞེས་
པས་བསྟན་པ་སྟེ། ལུས་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད། །དབེན་པ་ནི་དེ་དག་ཐ་མལ་གྱི་ང་རྒྱལ་དུ་གནས་པ་སྦྱངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲུབས་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉམས་སུ་བླང་པའི་ཚུལ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དབེན། རང་བཞིན་གྱི རྣམ་པར་ཤེས་པའི ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་དབེན་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤུངས་པ་ལྟ་བུར་བརྟགས་པས། 
22-487
གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་བྱ་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་ངོ་། གཉིས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ནི་ལྔ། ཁམས་ནི་བཞི།

【现代汉语翻译】
甚深之处在于，从见解中生起的差别；甚深之处在于，禅修不依赖于专注，而使沉没与掉举于自性中解脱；甚深之处在于，行持不依赖于允许与禁止，而无须扬弃或接纳；甚深之处在于，果不依赖于时间和征兆，而三身自然成就。此四种甚深之处，使此教法比其他宗教更为深刻。
如是，大手印俱生和合的禅修次第，是应具慧之士琼杰（'Phyong-rgyas）的弟子霍尔普鲁（Hor phrug）衮波策贝（mGon-po tshe-'phel）的请求，由比丘白莲（Padma dkar-po）在松赞（Srong-btsan）宫殿所著。吉祥！
《混合引导》中说：'五次第引导'，名为'瑜伽父续之精华'。
《混合引导》中说：'五次第引导'，名为'瑜伽父续之精华'。
身如琉璃地上之帝释天，语如众相天之鼓声，意如胜幢顶端之宝珠，敬礼为利有情而行持的上师尊者！
观察到业之风所动的烦恼波浪，是进入智慧海的助伴，故将此五次第之舟，作为未来所化有情，寻觅四身珍宝之因缘。
此处，与金刚乘完全结合的圆满次第，出自《五次第》（Pañcakrama）续之王《密集金刚》（Guhyasamāja），并由四部释续完善阐释。在此极为稀有之续中，所摄之精华有六种：身远离之身金刚三摩地，语远离之语金刚三摩地，心远离之心金刚三摩地，世俗谛如幻三摩地，胜义谛现证菩提三摩地，以及不二真谛之双运三摩地。
初者，与生起次第主要相关联的，是身远离所诠释的。身，即蕴、界、处等一切；远离，即净化彼等安住于庸常我慢，并将其显现为由一切如来之微尘所成就的自性。其实修之方式有四种：色身远离，自性之，识之，三摩地之身远离。初者，观身体如三十六种不净物之堆积，
从而遮止对清净、安乐、常恒、自我的执着，此为声闻所知，亦是共通之处。二者，蕴为五，界为四。

【English Translation】
The profoundness lies in the distinction arising from the view; the profoundness lies in the meditation that does not rely on focus, but allows sinking and agitation to dissolve in their own nature; the profoundness lies in the conduct that does not rely on permission and prohibition, but is without acceptance or rejection; the profoundness lies in the result that does not rely on time and signs, but the three bodies are spontaneously accomplished. These four profoundnesses make this Dharma deeper than other religions.
Thus, this intermediate stage of the Mahāmudrā Co-emergent Union meditation sequence was written at the palace of Srong-btsan at the request of Hor phrug Gonpo Tshe-phel, a disciple of the intelligent 'Phyong-rgyas, by the monk Padma Karpo. May there be auspiciousness!
From the 'Mixed Instructions': 'The Five-Step Guidance,' called 'Essence of the Yoga Father Tantras.'
From the 'Mixed Instructions': 'The Five-Step Guidance,' called 'Essence of the Yoga Father Tantras.'
The body is like Indra on a ground of lapis lazuli, the speech is like the sound of the drums of the gods in a multitude of assemblies, the mind is like the jewel at the top of a victory banner, I prostrate to the venerable guru who works for the benefit of beings!
Seeing that the waves of affliction moved by the winds of karma are the companions for entering the ocean of wisdom, may this boat of the Five Stages be arranged as a cause for future disciples to seek the precious four bodies.
Here, the complete stage that is perfectly joined with the Vajrayana, is explained in the Pañcakrama, the king of tantras, the Guhyasamāja, and is well divided by the four explanatory tantras. In this extremely marvelous tantra, the essence is condensed and explained in six aspects: the samādhi of body isolation as the vajra body, the samādhi of speech isolation as the vajra speech, the samādhi of mind isolation as the vajra mind, the samādhi of conventional truth as illusion, the samādhi of ultimate truth as manifest enlightenment, and the samādhi of the union of indivisible two truths.
The first, which is mainly related to the generation stage, is what is indicated by body isolation. Body refers to all aggregates, elements, and sense bases. Isolation means purifying their abiding in ordinary pride and demonstrating their nature as being accomplished from the dust particles of all Tathāgatas. The way to practice this has four aspects: body isolation of form, of nature, of consciousness, and of samādhi. The first is contemplating the body as a collection of thirty-two impure substances,
thereby reversing the clinging to purity, pleasure, permanence, and self, which is known by the Śrāvakas and is also common. The second is that the aggregates are five, and the elements are four.

--------------------------------------------------------------------------------

 སྐྱེ་མཆེད་ནི་དྲུག །ཡུལ་ནི་ལྔ། ཤེས་བྱ་ནི་ལྔར་
བསིལ་ཏེ་ཕུང་སོགས་སྣང་བ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས། གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་བྱ་རང་རྒྱལ་དང་ཐུན་མོང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཁམས་རྣམས་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་
དང་། ལྟ་བ་དང་། ཡིད་དང་། མ་རིག་པ་དང་། བག་ཆགས་དང་། སྲེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་ཏེ་བསགས་པའི་ལུས་སུ་གྲུབ་ལ། དེ་ལྟར་གསོག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕྱི་དང་
ནང་དུ་བཙལ་བས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་བྱ་ཕར་ཕྱིན་པ་དང་ཐུན་མོང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། དངོས་པོ་བརྒྱ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱར་གནས་པ་
དང་མཐུན་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་བྱ་གསང་སྔགས་པ་དང་ཐུན་མོང་པའོ། །དེ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པོ་སྟོན་ཏེ། །གཟུགས་ཕུང་
སོགས་དང་རྣམ་སྣང་སོགས་ཀྱི་གཤིས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པས་དང་། གཟུགས་ཕུང་སོགས་ལས་རྣམ་སྣང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྒྱ་དམ་པ་བརྒྱར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་བ་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་ཚུལ་ལས། 
22-488
དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ལས་ཐོག་མཐའ་གང་རུང་གཅིག་མཐོང་ནས་ཕུང་སོགས་ལ་དངོས་པོ་བརྒྱར་ཕྱེ། དེ་རྣམ་སྣང་སོགས་བརྒྱར་རམ། ཡང་ན་དངོས་
པོ་ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་རྣམ་ཤེས་ལྔར་ཕྱེ་སྟེ། དེ་རིགས་ལྔར་རམ། ཡང་ན་ས་ཆུ་ལུས། མེ་རླུང་ངག །རྣམ་ཤེས་ཡིད་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་མམ། ཡང་ན་ལུས་ངག་ཀྱང་རྣམ་པར་
ཤེས་པར་བསྡུས་ནས་གསང་ཆེན་རིག་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་སུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་བྱེད་པས་མོས་པ་ལམ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གོམས་ནས་ཡོངས་བཏགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའི་དུས་ཕུང་ཁམས་
སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པ་སྦྱངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་གསལ་སྣང་འཆར་བ་ལ་བསླབ་
པ་སྟེ་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གོམས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའི་དུས་གཟུགས་ཕུང་སོགས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་སྣང་སོགས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་ཙམ་
ལ་གནས་པ་སྟེ། དོན་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་ལ་སེམས་ཟིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། གཟུགས་ཕུང་སོགས་ཤར་དུ་དེ་གར་ངོས་གཟུང་བས། 
22-489
ཤར་བ་ལྟར་ཚུགས་མ་ཐུབ་པར་རང་ཞིག་ལ་འགྲོའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ལ་སློབ་པ་སྟེ། སྨན་པ་མཁས་པ་ནགས་སུ་སླེབས་པས་གང་མཐོང་སྨན་དུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིའི་མཚན་
མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་སོ་སོ

【现代汉语翻译】
生处有六，所缘有五，所知有五。
通过了解蕴等显现如幻无自性，可以遣除所取法执，这是声闻和共同乘的所知。
第三，由于诸界相遇，智慧、见、意、无明、习气、贪爱和烦恼之流得以形成，并在积聚的身体中显现。如此积聚的识，无论内外寻觅皆不可得，因此执着可以遣除所取法执，这是波罗蜜多乘和共同乘的所知。
第四，将百种事物视为与百种姓氏相应，通过瑜伽修持，可以遣除庸常的执着，这是密咒乘和共同乘的所知。因此，此处后一种观点阐述了三个理由：
由于色蕴等与遍照等之体性不可分割；并且由于从色蕴等中产生遍照，因此百种事物被视为百种姓氏。这又分为生起次第和圆满次第两种修法。
在第一种修法中，有三种情况：在加持瑜伽之时，从三个理由中见到任何一个，然后将蕴等分为百种事物，再分为遍照等百种，或者将事物分为四大和五识，再分为五部，或者将地水视为身，火风视为语，识视为意，即身语意三部，或者将身语也归摄于识，从而特别信奉大秘密唯一觉性的佛陀，仅仅是信奉即为道。
对此熟悉之后，进入遍计所执瑜伽，此时，通过修习蕴、界、处，去除凡夫的我慢，然后将如来微尘观想为所成的等持之相，学习显现明相，此为形相道。
对此熟悉之后，进入圆满瑜伽，此时，色蕴等显现为如来，各自安住于自证智中，即心专注于有境和无境的寂止。因此，这也是现观道。
第二种是圆满瑜伽行者，将色蕴等显现之处直接认定为彼处，
显现之物无法如其所现般成立，而是自行消逝。因此，此处学习与显现相遇，如同良医入林，所见皆为药。

【English Translation】
There are six entrances, five objects, and five knowables.
By understanding that the appearances of the aggregates, etc., are illusory and without inherent existence, one can eliminate the attachment to phenomena as objects of grasping. This is the knowable shared by the Śrāvakayāna and the common vehicle.
Third, due to the meeting of the elements, wisdom, views, mind, ignorance, habitual tendencies, craving, and the stream of afflictions are formed, and they manifest in the accumulated body. The consciousness that accumulates in this way cannot be found by searching inside or outside. Therefore, attachment can eliminate the attachment to phenomena as objects of grasping. This is the knowable shared by the Pāramitāyāna and the common vehicle.
Fourth, by considering the hundred entities as corresponding to the hundred families and practicing yoga, one can eliminate ordinary attachments. This is the knowable shared by the Mantrayāna and the common vehicle. Therefore, here, the latter view explains three reasons:
Because the nature of the form aggregate, etc., and the nature of Vairocana, etc., are inseparable; and because Vairocana arises from the form aggregate, etc., the hundred entities are shown as the hundred families. This is further divided into the generation stage and the completion stage.
In the first practice, there are three situations: At the time of the yoga of blessing, seeing any one of the three reasons, then dividing the aggregates, etc., into a hundred entities, then dividing them into a hundred Vairocanas, etc., or dividing the entities into the four elements and the five consciousnesses, then dividing them into the five families, or considering earth and water as the body, fire and wind as speech, and consciousness as mind, that is, the three families of body, speech, and mind, or even gathering body and speech into consciousness, thereby particularly believing in the Great Secret, the single Buddha of Awareness, merely believing is the path.
Becoming familiar with this, one enters the yoga of complete imputation. At this time, by training in the aggregates, elements, and entrances, one eliminates the pride of ordinary people, and then visualizes the particles of the Tathāgata as the form of the appearance of samādhi, learning to manifest clear appearances. This is the form path.
Becoming familiar with this, one enters the perfect yoga. At this time, the form aggregate, etc., appear as the deities of the Tathāgata, each abiding in its own self-awareness, that is, the mind is focused on the śamatha (calm abiding) with objects and without objects. Therefore, this is also the path of direct perception.
The second is the practitioner of perfect yoga, directly recognizing the place where the form aggregate, etc., appears as that place,
What appears cannot be established as it appears, but goes to self-destruction. Therefore, here, one learns to encounter appearances, like a skilled doctor entering the forest, knowing that everything seen is medicine.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་ལངས་པའོ། །དུས་དེའི་ཚེ་ཕུང་སོགས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལོག་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་འགོག་པ་མེད་པའི་ལྷར་འཆར་བའི་ང་རྒྱལ་
ལ་གནས་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཙམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ངག་དབེན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
ནི། ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས། འདིར་སྔགས་དང་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ངག་ནི་སྒྲ་དང་། རླུང་དང་། སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ནི།
ཐ་མལ་གྱི་བརྗོད་པ། ཡོན་པོའི་རྒྱུ་བ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་ཞེན་པ་སྦྱངས་ནས་སྒྲ་སྔགས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉམས་
སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བས་སྣ་རྩེ་གསུམ་དུ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་གྱིས་རང་གི་ལྷའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པའི་རིམ་པས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། 
22-490
རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་པ་ནི་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངག་གི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྟེ། དེ་རྣམས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་
དང་མ་ནིང་དུ་གནས་པ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཕོ་མོ་མ་ནིང་དེ་དག་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་པ། རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ཡང་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་།
ལྡང་བར་ངེས་པར་སྦྱར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་གྱིས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ཡང་། རགས་པའི་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཕྲ་བའི་རླུང་ལ་དང་། གསལ་བའི་
རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བསྲེ་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་དབེན་གསལ་བའི་ངང་ནས་ལུས་གནད་བཅས་ཏེ། རླུང་རོ་ཅུང་ཟད་བསལ་ནས། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་ཙ་
ན་རྐྱལ་པ་དབུགས་ཀྱིས་འགེངས་པ་ལྟར་བ་སྦུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆོད་དུ་སོང་བ། གནས་པ་ཨཱཿའི་རང་བཞིན་ཙ་ན་རྐྱལ་པ་གང་བ་ལྟར་ཁྲིག་གེ་བསྡད་པ། དབྱུང་བ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ཙ་
ན་རྐྱལ་པ་བྱེ་བ་ལྟར་སྟོང་ལྷེབ་སྟེ་སོང་བར་བསམས་ཏེ་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་མྱུར་དུ་ཁམས་སྙོམས། རྒྱུ་བ་སོ་སོ་གསལ་བར་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་ནས་ཕྲ་བ་ལ་བསླབ་ཏེ། ཕྲ་བ་ནི། 
22-491
དཔེ་རས་བལ་གྱི་སྐུད་པ་ལྔ་གཞིབས་པ་ལྟར། རགས་རླུང་དེ་ཉིད་གསང་གནས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་རྟ་རྔ་ཙམ་བྲང་ངེ་གནས་པར་བསམ། ཕྱིར་འབྱུང་བ་གང་འགྲོ་བ་དེའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་
སྐུད་པ་སྣ་སྒོར་འཐེན་པ་ལྟ་བུ་ནང་ནས་ཇེ་ཐུང་ཕྱིར་ཇེ་རིང་འོག་གི་མཐའ་སྣ་སྒོར་འཐོན་པའི་བར་དུ་འཇུག་དུས་ནང་དུ་རིམ་གྱིས་འོངས་ནས་ཇེ་ཐུང་དུ་ཡས་མཐའ་ལྟེ་བའི་ནང་
ཙམ་དུ་སླེབ་

【现代汉语翻译】
ར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་ལངས་པའོ། ། (ra rtog pa'i shes rab tu langs pa'o) 这是关于觉知的智慧生起。在那时，将蕴等事物执着为实有的想法消失，安住于无戏论自性、无阻碍显现为本尊的慢心中，这被称为身金刚的等持现前。仅仅通过这样，就能进行金刚诵，因此要进入这种状态。
དུས་དེའི་ཚེ་ཕུང་སོགས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལོག་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་འགོག་པ་མེད་པའི་ལྷར་འཆར་བའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཙམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཇུག་གོ །
གཉིས་པ་ངག་དབེན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས། འདིར་སྔགས་དང་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ངག་ནི་སྒྲ་དང་། རླུང་དང་། སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་བརྗོད་པ། ཡོན་པོའི་རྒྱུ་བ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་ཞེན་པ་སྦྱངས་ནས་སྒྲ་སྔགས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བསྟན་པའོ། །
第二是语寂静语金刚的等持。语完全寂静被称为咒语的真如。这里所说的‘咒语’，指的是声音、气息和咒语所包含的一切都是寂静的，即舍弃对平凡言语、无意义活动和外在念诵的执着，证悟声音、咒语和气息三者无别的金刚诵。修持它的方法是，在生起次第中，观想自己的本尊形象，大小如芥子般位于鼻尖三处，通过这种方式圆满微细瑜伽。安住于圆满次第的人们，学习微细瑜伽，即声音的真如是元音和辅音，它们存在于女性、男性和非二元性中。咒语的真如，即男性、女性和非二元性，转化为三个字。气息的真如，即嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：降伏）三个字，也融入、安住和升起，确定地结合，并通过四轮次第进行具有生命和能量本质的金刚诵。也就是说，首先要学习粗大的气息，然后是微细的气息，以及学习将明晰的气息与意识混合。首先，在身体寂静明晰的状态中，调整身姿，稍微呼出气息，然后将气息吸入，观想为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）的自性，就像用气息充满气囊一样，直到腹部的孔隙都被填满。安住时，观想为啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起）的自性，就像气囊充满后紧绷地保持。呼出时，观想为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：降伏）的自性，就像气囊放气一样空虚。这样反复观修，就能迅速调和脉，清晰地显现各自的运行。
དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བས་སྣ་རྩེ་གསུམ་དུ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་གྱིས་རང་གི་ལྷའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པའི་རིམ་པས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ།
རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་པ་ནི་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངག་གི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྟེ། དེ་རྣམས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་དུ་གནས་པ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཕོ་མོ་མ་ནིང་དེ་དག་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་པ། རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ཡང་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་། ལྡང་བར་ངེས་པར་སྦྱར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་གྱིས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །
དེ་ཡང་། རགས་པའི་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཕྲ་བའི་རླུང་ལ་དང་། གསལ་བའི་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བསྲེ་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །
དང་པོ་ནི། ལུས་དབེན་གསལ་བའི་ངང་ནས་ལུས་གནད་བཅས་ཏེ། རླུང་རོ་ཅུང་ཟད་བསལ་ནས། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་ཙ་ན་རྐྱལ་པ་དབུགས་ཀྱིས་འགེངས་པ་ལྟར་བ་སྦུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆོད་དུ་སོང་བ། གནས་པ་ཨཱཿའི་རང་བཞིན་ཙ་ན་རྐྱལ་པ་གང་བ་ལྟར་ཁྲིག་གེ་བསྡད་པ། དབྱུང་བ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ཙ་ན་རྐྱལ་པ་བྱེ་བ་ལྟར་སྟོང་ལྷེབ་སྟེ་སོང་བར་བསམས་ཏེ་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་མྱུར་དུ་ཁམས་སྙོམས། རྒྱུ་བ་སོ་སོ་གསལ་བར་འབྱུང་ངོ་། །
དེ་ནས་ཕྲ་བ་ལ་བསླབ་ཏེ། ཕྲ་བ་ནི། དཔེ་རས་བལ་གྱི་སྐུད་པ་ལྔ་གཞིབས་པ་ལྟར། རགས་རླུང་དེ་ཉིད་གསང་གནས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་རྟ་རྔ་ཙམ་བྲང་ངེ་གནས་པར་བསམ། ཕྱིར་འབྱུང་བ་གང་འགྲོ་བ་དེའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་སྐུད་པ་སྣ་སྒོར་འཐེན་པ་ལྟ་བུ་ནང་ནས་ཇེ་ཐུང་ཕྱིར་ཇེ་རིང་འོག་གི་མཐའ་སྣ་སྒོར་འཐོན་པའི་བར་དུ་འཇུག་དུས་ནང་དུ་རིམ་གྱིས་འོངས་ནས་ཇེ་ཐུང་དུ་ཡས་མཐའ་ལྟེ་བའི་ནང་ཙམ་དུ་སླེབ་
然后学习微细的气息。微细的气息，例如将五根棉线捻在一起，观想粗大的气息从密处到脐间像马尾一样挺立。呼出时，观想气息带着所去方向的颜色，像线被拉到鼻孔一样，从内向外越来越长，直到下端到达鼻孔。吸入时，观想气息逐渐进入，越来越短，直到上端到达脐内。

【English Translation】
ra rtog pa'i shes rab tu langs pa'o. This is about the arising of wisdom of awareness. At that time, the thought of grasping aggregates and other things as real disappears, and abiding in the pride of appearing as a deity with unobstructed, non-elaborate nature, it is called the manifestation of the samadhi of the Vajra Body. Just through this, one can perform the Vajra recitation, so one should enter into this state.
dus de'i tshe phung sogs dngos por 'dzin pa log nas spros pa med pa'i rang bzhin 'gog pa med pa'i lhar 'char ba'i nga rgyal la gnas pas sku rdo rje'i ting nge 'dzin mngon du gyur pa zhes bya zhing. de tsam nas rdo rje'i bzlas pa nus pa'i phyir de la 'jug go.
gnyis pa ngag dben gsung rdo rje'i ting nge 'dzin ni. ngag rnam par dben pa zhes bya ba ni sngags kyi de kho na nyid yin pas. 'dir sngags dang zhes bstan pa ste. ngag ni sgra dang. rlung dang. sngags kyis bsdus pa thams cad dben pa ni. tha mal gyi brjod pa. yon po'i rgyu ba. phyi rol gyi bzlas brjod la zhen pa sbyangs nas sgra sngags rlung gi de kho na nyid gsum dbyer mi phyed pa'i rdo rje'i bzlas pa bstan pa'o.
The second is the samadhi of Speech Vajra, which is the solitude of speech. The complete solitude of speech is said to be the suchness of mantra. Here, 'mantra' is taught, meaning that all that is encompassed by speech, sound, breath, and mantra is solitude. This means abandoning attachment to ordinary speech, meaningless activities, and external recitations, and demonstrating the Vajra recitation in which the suchness of sound, mantra, and breath are inseparable. The way to practice it is that in the generation stage, one perfects the subtle yoga by meditating on the characteristics of one's deity, as small as a mustard seed, at the three points of the tip of the nose. Those who abide in the completion stage learn the subtle yoga, which is that the suchness of sound, all the divisions of speech, are vowels and consonants, and they exist in female, male, and neuter states. The suchness of mantra, those male, female, and neuter states, are generated into three letters. The suchness of breath, the three letters Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：降伏), are also incorporated, abide, and arise, and are definitely combined, and the Vajra recitation, which is the nature of life and effort, is performed in the order of the four chakras. That is, one must first learn the gross breath, then the subtle breath, and learn to mix the clear breath with consciousness. First, in the state of clear bodily solitude, adjust the posture, slightly exhale the breath, and then inhale the breath, visualizing it as the nature of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满), like filling a balloon with breath, going all the way to the pores of the abdomen. When abiding, visualize it as the nature of Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起), like a full balloon sitting tightly. When exhaling, visualize it as the nature of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：降伏), like a balloon being emptied and flattened. By meditating on this repeatedly, the channels will quickly be balanced, and the individual movements will appear clearly.
de nyams su blang ba'i tshul la. bskyed pa'i rim pa bas sna rtse gsum du yungs kar gyi 'bru tshad tsam gyis rang gi lha'i mtshan ma la sogs pa sgom pa'i rim pas phra mo'i rnal 'byor rdzogs par byed pa yin la.
rdzogs pa'i rim pa la gnas pa rnams kyis phra mo'i rnal 'byor la slob pa ni sgra'i de kho na nyid ngag gi dbye ba thams cad a li ka li ste. de rnams bud med dang skyes pa dang ma ning du gnas pa. sngags kyi de nyid pho mo ma ning de dag yi ge gsum du bskyed pa. rlung gi de nyid om aH hum gyi yi ge gsum du yang 'jug pa dang gnas pa dang. ldang bar nges par sbyar la dkyil 'khor bzhi'i rim gyis srog dang rtsol ba'i bdag nyid can gyi rdo rje'i bzlas pa bya'o.
de yang. rags pa'i rlung la bslab pa dang. phra ba'i rlung la dang. gsal ba'i rlung rnam par shes pa dang bsre ba la bslab pa'o.
dang po ni. lus dben gsal ba'i ngang nas lus gnad bcas te. rlung ro cung zad bsal nas. rlung nang du 'jug pa om gyi rang bzhin tsa na rkyal pa dbugs kyis 'gengs pa ltar ba sbu'i bu ga tshun chod du song ba. gnas pa aH'i rang bzhin tsa na rkyal pa gang ba ltar khrig ge bsdad pa. dbyung ba hum gi rang bzhin tsa na rkyal pa bye ba ltar stong lheb ste song bar bsam ste yang yang du bsgoms pas myur du khams snyoms. rgyu ba so so gsal bar 'byung ngo.
de nas phra ba la bslab te. phra ba ni. dpe ras bal gyi skud pa lnga gzhibs pa ltar. rags rlung de nyid gsang gnas nas lte ba'i bar du rta rnga tsam brang nge gnas par bsam. phyir 'byung ba gang 'gro ba de'i kha dog can gyis skud pa sna sgor 'then pa lta bu nang nas je thung phyir je ring 'og gi mtha' sna sgor 'thon pa'i bar du 'jug dus nang du rim gyis 'ongs nas je thung du yas mtha' lte ba'i nang tsam du sleb
Then learn the subtle breath. The subtle breath is like twisting five cotton threads together. Visualize the gross breath standing erect like a horse's tail from the secret place to the navel. When exhaling, visualize the breath with the color of the direction it is going, like a thread being pulled to the nostrils, becoming longer from the inside out, until the lower end reaches the nostrils. When inhaling, visualize the breath gradually entering, becoming shorter, until the upper end reaches the inside of the navel.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་བལྟའོ། །གསུམ་པ་ནི། མིག་གི་ལམ་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་ཙ་ན་རང་གི་ཤེས་པ་ཉིད་གཟུགས་སོགས་སུ་གསལ་བ་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟ་བུར། འཇུག་དུས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་
སྣང་བ་ནུབ་པ་སྒྲོན་མེ་སྡུད་པ་ལྟ་བུ། གནས་པའི་དུས་འཇུག་ཤེས་ལྔ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་བསླན་ཏེ་བཞག་པ་མར་མེ་སྟེགས་སུ་འདུག་པ་ལྟ་བུ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས། རྣ་བ། སྣ།
ལྕེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་དང་། མཐར་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་སེམས་བསྡུས་ཏེ། མཉམ་པར་བཞག་ན་ཅི་ཞིག་ན་སྟོང་པའི་སྒྲ་བརྙན་འཆར། དེ་གོམས་པ་ལས་སྒྲ་དང་སྒྲ་བརྙན་ཟུང་དུ་འཇུག་
པ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འཐོབ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་ནོན། 
22-492
དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྦུའི་བུ་གའི་རླུང་ཇི་ཙམ་བཀག་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་དང་། བདེ་བ་དང་། ཕྱི་རླུང་དབང་པོ་དང་བ་སྦུའི་སྒོ་ནས་ནང་
དུ་བསྲེ་ཞིང་། ནང་རླུང་དེ་དག་ནས་ཕྱིར་སྤྲོ་ནུས་དེ་ཙ་ན་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཁུ་བ་ཟད་པའི་དུས་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རླུང་དང་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་
སེམས་དབེན་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་སེམས་དབེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སེམས་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ནི་ཤེས་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་ལུགས། དབེན་པ་ནི། དང་པོ་སྣང་
བ། གཉིས་པ་རང་བཞིན། གསུམ་པ་རླུང་དང་བཅས་པས་ལས་རྣམ་པར་གཞག་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་དེ་སྦྱངས་ནས། ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་རིག་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་
ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལ། འོག་སྒོ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་བ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བདེ་ཆེན་བྱང་
ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མན་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་ལྡན་པའི་བུ་མོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མར་དང་། རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། མཉམ་པ་ལྔས་བལྟ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། རེག་པ་དང་། 
22-493
འཁྱུད་པའི་རིམ་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནཱ་ཌི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་
གཉིས་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཞུ་བར་གྱུར་པ་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་འབབ་པའི་དུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དེ་སྟོང་པ་ཙམ་
དང་། དེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཙམ་དང་། དེ་གཉིས་འདྲེས་པ་ལས་སྣང་བ་ཉེར་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚམས་ཀྱི་མུན་ནག་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཆེན་
པོའི་མཚན་ཉིད་སོ་

【现代汉语翻译】
第二，从眼睛的路径向外移动时，自己的意识会像在黑暗中举起灯一样，清晰地显现为形色等。进入时，形色等的显现消失，就像收起灯一样。停留时，五个进入的意识被转移到意识的意识中，就像蜡烛放在支架上一样。以这种方式，对于耳朵、鼻子、舌头和身体也是如此。最后，将心集中在心间不坏的明点上，如果保持平静，就会显现空性的回声。通过熟悉这一点，声音和回声的结合将会显现。这被称为实现语金刚的禅定。并且会获得具有遗漏的诸如天眼等神通。会征服世间的八法。
无论堵塞感官之门和毛孔多少风，都不会有损害。身体像木棉花瓣一样轻盈和舒适。将外部的风通过感官和毛孔混合到内部，并且能够将内部的风从那些地方释放出去。那时，即使只是结合两个感官，也不会有精液耗尽的时候。并且因为知道一切法都只是风和心，所以会进入心远离。
第三，心远离，意金刚的禅定，由‘三心’所指示。心是具有污垢的意识的实相。远离是：第一，显现；第二，自性；第三，通过与风一起运作来区分业，然后反复地净化它。将有法的心与如实地认识其特征结合起来。然后，关于如何修持，要依靠下门，身体和智慧，来证悟明空无二。上门，解脱，依靠具有方便的身体，伟大的喜乐菩提心之口诀。首先，与具有良好特征的女子，触所触金刚，以及自己，薄伽梵，通过五种平等来观察、挑逗、触摸和拥抱的次第，进入随顺生起的仪式。从头顶开始，所有蕴等的自性，如来，在七万二千脉中，像无垢的水流一样，当阿里嘎里（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城体：आलि कालि，梵文罗马拟音：āli kāli，汉语字面意思：阿黎嘎黎）融化并滴落到秘密之处时，智慧的智慧就像月亮的显现一样，只是空性。然后，方便的智慧就像太阳的显现一样，只是非常空性。当两者混合时，从显现中获得的智慧就像边界的黑暗一样，是伟大空性的特征。

【English Translation】
Secondly, when moving outward from the path of the eyes, one's own consciousness clearly manifests as forms, etc., like holding up a lamp in the darkness. Upon entering, the appearance of forms, etc., vanishes, like putting away the lamp. While abiding, the five entering consciousnesses are transferred to the consciousness of the mind, like a candle resting on a stand. In this way, it is the same for the ears, nose, tongue, and body. Finally, concentrating the mind on the indestructible bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिंदु, Sanskrit Romanization: bindu, Literal meaning: drop/point) in the heart, if one remains still, an echo of emptiness will arise. Through familiarity with this, the union of sound and echo will become manifest. This is called accomplishing the samadhi of speech vajra. And one will obtain superknowledges with outflows, such as the divine eye. One will conquer the eight worldly dharmas.
No matter how much one blocks the sense doors and the pores, there will be no harm. The body will be as light and comfortable as a cottonwood petal. Mixing the external wind into the interior through the senses and pores, and being able to release the internal wind from those places. At that time, even if one merely unites the two senses, there will be no time when semen is exhausted. And because one knows that all dharmas are merely wind and mind, one will enter mind isolation.
Thirdly, mind isolation, the samadhi of thought vajra, is indicated by 'three minds.' Mind is the reality of consciousness with defilements. Isolation is: first, appearance; second, nature; third, distinguishing karma by operating with wind, and then repeatedly purifying it. Joining the mind, which is a phenomenon, with recognizing its characteristics as they are. Then, regarding how to practice, one must rely on the lower gate, body and wisdom, to realize clarity and emptiness as inseparable. The upper gate, liberation, relies on the oral instructions of great bliss bodhicitta with skillful means. First, with a woman who possesses good characteristics, the touchable vajra, and oneself, the Bhagavan, through the sequence of observing, arousing, touching, and embracing with five equalities, entering the ritual of sequential arising. Starting from the crown of the head, all the aggregates, etc., the nature of the Tathagata, in the seventy-two thousand nadis (Tibetan: རྩ་, Sanskrit Devanagari: नाडी, Sanskrit Romanization: nāḍī, Literal meaning: channel/vessel), like a stream of immaculate water, when the ali kali (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: आलि कालि, Sanskrit Romanization: āli kāli, Literal meaning: A li ga li) melts and drips to the tip of the secret place, the wisdom of wisdom is like the appearance of the moon, merely emptiness. Then, the wisdom of skillful means is like the appearance of the sun, merely very emptiness. When the two are mixed, the wisdom obtained from appearance is like the darkness of the boundary, the characteristic of great emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

སོར་རང་གིས་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་གསུམ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་འོད་གསལ་ཡུལ་མེད་དུ་རང་གསལ་བ་ལས། དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཤེས་པ་
མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གཟུང་འཛིན་རོ་མཉམ་དུ་ཤེས་པ་མཉམ་ཉིད་དང་། གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་མེད་པའི་རོ་མཉམ་པར་རྟོགས་བཞིན་དུ་རང་ལ་སྣང་བའི་
ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པར་སོར་རྟོག་དང་། དེ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་ལངས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་བྱ་གྲུབ། དེའི་ཡང་སྣང་གསུམ་གྱི་དྲི་མའི་ཆ་ཕྲ་བ་ཡང་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱངས་བ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །
22-494
གཉིས་པ་ལ། བདེ་བ་བསྡུ་བ། གཟུང་བ། ཟློག་པ། བདེ་བ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བདེ་བ་བསྡུ་བ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ལ་བསྡུ། དེ་
ཡང་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉི་མའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་འབེབས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་པས་ཕབ་པའི་ཉི་
མའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་སྣ་རྩེའི་ཨ་ཐུང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་གཞུག་ཅིང་། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས། གཉིས་སུ་མེད་པས་མཉེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་འདྲེན་གྱི་
གནད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་དྲང་བ་དང་། འབེབས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་རྩ་ལས་སྙིགས་མ་ཐུར་དུ་དབབ་པ་དང་། བར་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་ཆེན་པོར་བཅིངས་པའི་གནད་ཀྱིས་དྭངས་མ་ལུས་ལ་ཁྲེམས་
པར་བྱ་བ་སྟེ། རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡན་ལག་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟེང་འོག་གཉི་གའི་ཐུན་མོང་གི་གདམས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་བདེ་བ་གསལ་ཞིང་རིག་པར་སྣང་
བ་བཞིན་དུ། ལངས་བའི་ཚེ་ཡུལ་རབ་འབྲིང་ཅི་དང་ཅི་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོར་བཟླས་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་དབེན་འདི་ཡང་། འབྱོར་པ་ཅན་རྟག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། 
22-495
འབྱོར་པ་ཆུང་བ་ལན་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མཚོན་ནས་ཕྱིས་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་། སྣང་གསུམ་གྱི་དོན། རང་རིག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་
ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བསྒོམས་པས་ཅི་ཞིག་ན་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་པས། དེ་
ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྒྱུ་མ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་
རྣམས་སྦྱངས་ནས་སེམས་འབའ་ཞིག་ཙམ་གྱི་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས་པའ

【现代汉语翻译】
因此，要以自生的觉性来圆满它。如此，三现分（指显现、增长、成就三种次第）各自在自生觉性的光明中，无有对境地自明，由此，所有事物都如镜子般被认知，而那些影像也只是唯心。如此，将能取和所取的平等性认知为等性，并在了悟能取和所取无有差别的平等性的同时，认知到显现于自身的诸法是不混杂的，这就是个别觉察。之后，以如幻之身而起，从而圆满自他之利，这就是事业成就。而三现分中细微的垢染部分，也被光明所净化，这就是法界智。
第二部分包括：摄集乐、执持、遮止、散布乐四种方式。首先是摄集乐：将所有外境显现都摄集到手印之身中。也就是通过地融入水的次第来摄集，将菩提心如同日轮般降至金刚宝的顶端。第二是：通过将命气合一的瑜伽，将降下的日轮之形的智慧勇识安住于秘密莲花的顶端阿字中，并以誓言勇识束缚，以各自自明的绳索捆绑，以无二性令其欢喜。第三是：以引导的关键将明点向上提，以落下的关键将脉中的垢染向下排，以中间气瓶气的方式，束缚于大合和中，从而使精华充满全身。这被称为珍宝轮的三支幻轮，是上下二者的共同诀窍。第四是：在入定时，如同乐明显现和觉性显现一样，在出定时，无论见到何种境，都要像念诵金刚一般，融入大乐之中。如此，这种心远离，富裕者应恒常依赖手印，
贫穷者应先以手印象征，之后以瑜伽之力修习。也就是，三现分的意义，以自生觉性确定，专注于大乐，这就是现证心金刚三摩地。修习它会如何呢？征相和有征相的知识，都会显现为世俗谛的幻身。之后，便进入自我加持的道。
第四，世俗谛如幻三摩地：以‘幻’字来指示，净化蕴、界、处之后，仅仅是心的手和脚等。

【English Translation】
Therefore, one should perfect it with one's own awareness. Thus, the three appearances (referring to the three stages of appearance, increase, and accomplishment) each self-illuminate in the clear light of self-awareness, without an object. From this, all phenomena are known like a mirror, and those images are only mind. Thus, recognizing the equality of the grasped and the grasper as equanimity, and while realizing the equality of the non-difference between the grasped and the grasper, recognizing that the dharmas appearing to oneself are unmixed, this is individual discernment. Then, arising in an illusory body, one perfects the benefit of oneself and others, and this is the accomplishment of activity. Even the subtle impurities of the three appearances are purified by the clear light, and this is the Dharmadhatu wisdom.
The second part includes: gathering bliss, holding, preventing, and spreading bliss. First is gathering bliss: gathering all external appearances into the body of the mudra. That is, gathering through the stages of earth dissolving into water, dropping the bodhicitta like a sun disc onto the tip of the vajra jewel. Second is: through the yoga of uniting the life force into one, placing the wisdom-being of the form of the sun disc that has been dropped into the A-short at the tip of the secret lotus, binding it with the samaya-being, binding it with the lasso of individual self-awareness, and pleasing it with non-duality. Third is: raising the drop upwards with the key of guiding, lowering the impurities in the channels downwards with the key of dropping, and binding the intermediate air in the form of a vase in the great union, thereby filling the body with essence. This is called the three-branched illusion wheel of the precious wheel, and it is the common instruction of both above and below. Fourth is: during meditative equipoise, just as bliss clearly appears and awareness appears, so too, when arising, whatever objects one sees, whether superior or inferior, should all be joined into great bliss, like reciting the vajra.
Thus, this mind isolation, the wealthy should always rely on the mudra,
the poor should first symbolize with the mudra, and then meditate with the power of yoga. That is, the meaning of the three appearances, determined by self-awareness, focusing single-pointedly on great bliss, this is the manifestation of the mind vajra samadhi. What happens by meditating on it? The signs and the knowledge of the signs all appear as the illusory body of the conventional truth. Then, one enters the path of self-blessing.
Fourth, the conventional truth, the illusory-like samadhi: indicated by the word 'illusion', purifying the aggregates, elements, and sense bases, only the hands and feet of the mind, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མཚན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་
ཀྱིས་མཚོན་པར་ནུས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ། མ་དག་པའི་ལས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྣང་དུས་ན་ངོ་བོས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པར་
སྟོན་པ་ཕྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །ལྷའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དེ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དོན་ཙམ་སྟོན་པས་འདྲ་འབག་ལམ་དུ་བྱེད་པས་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །
22-496
རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པས་ནི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རླུང་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་
ཁྱེར་མར་མེའམ་སྐྱ་རེངས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྔའམ། ལྔ་པ་ཉིད་འབར་བ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གློག་ཐིག་ལེ། དེ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་དང་། འདར་བ་དང་། གཞོམ་གཞིག་མེད་པའི་དབུས་
སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཚོམ་བུ་ཅན་ནམ། ཚོམ་བུ་མེད་པ་དང་ལྷ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་། རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད་རིམ་པ་དང་རིམ་མིན། ཐོད་བརྒལ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ།
གཟུང་བ་དེ་དག་འགྱིང་ལོག་ཏུ་བྲིས་པའི་ལྷའི་གཟུགས་མེ་ལོང་དུ་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པར་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ། འཇའ་ཚོན་ལྟར་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ། ཆུའི་ཟླ་
བ་ལྟར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གར་བལྟས་སུ་ཁྱབ་པ་སྟེ་དཔེའི་གཙོ་བོ་གསུམ། ལྷག་མ་དགུས་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་ནུས་པ་དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེན་དུ་བཅུག་ན་སྣང་བ་དེ་དག་རྒྱས་པར་
འཕེལ་བ་དང་། མ་བརྟགས་པར་དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེས་ཏེ་བཞག་ན་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་མཐར་དམིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །བོགས་འབྱིན་པར་འདོད་ན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་པའི་ལྷའི་སྐུ་ལ་བསླབ་པ་དང་། 
22-497
རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཟུང་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་སྒྱུ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་དང་། དེས་གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་སྦྱངས་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་བར་དོ་སྒྱུ་མ་ལ་བསླབ་སྟེ། སྒྱུ་མ་གསུམ་
འཁྱུད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་དུ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱོངས་པས་མ་དག་པའི་ལས་སྣང་ནུབ། ནམ་མཁའི་མཛོད་འཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་
བཤད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོར་རེའང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་པར་ལངས་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་རང་ཉིད་
རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་གདུལ་བྱའི་རྐྱེན་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་མངོན་པར

【现代汉语翻译】
以具足一切特征的天神之身，通过能象征圆满大乐定的十二种幻喻来代表世俗谛。修持此法的方式是：所有不净的业相，在显现时，其自性为空性，通过象征八种幻喻等来展示，这是外在特征且是共同的。完全观想天神之相后，仅展示通过幻喻所象征的意义，从而将相似之相作为道用，这与生起次第是共同的。
安住于圆满次第，对作为有法的心之特征的智慧如实显现而入定，这是风心自在的征兆，如烟、阳焰、萤火虫、灯或晨曦、晴空、净云等五种。或者，第五种本身是燃烧的日月、罗睺、闪电、明点。这些清晰而闪耀，颤动且不可摧毁的中央，具有或不具有成簇的坛城，包括所依和能依，与一位本尊勇士相同，具有装饰或不具有装饰，有次第或无次第。在超越顶峰时，能现量见到，所取之境如同在倾斜倒置的镜子中显现的天神之像，圆满的影像，如彩虹般清晰地显现五种光芒的颜色差异，如水中的月亮般，上下四方无处不在，这是三种主要的譬喻。其余九种也能近似地象征，如果将执着之心投入其中，那么这些显现会增长广大，如果不加分别地将法界与觉性混合而安住，那么会越来越微细，最终达到无所缘，从而显现证悟。如果想要增益，那么就要修习以幻相和镜子象征的天神之身。
修习梦幻、幻相的把握、修习、增长、转变，以及幻相本身。如果今生没有显现修习的成果，那么就要修习中阴幻相，这被称为三幻相融合。否则，如果对幻相的显现无偏颇地熟练，那么不净的业相就会消失，获得虚空宝藏，从佛土到佛土游行。如前所述，通过空色等，三界的一切微尘都显现为各种形象，从而现证如幻三摩地。那时，自己化现为毗卢遮那佛等，根据所化众生的因缘，进行息增等各种事业。第五，现证。

【English Translation】
The illusory example of the great bliss Samadhi, which perfects the divine form with all the signs, is represented by twelve examples, thus representing the conventional truth. The way to practice it is: all impure karmic appearances, when they appear, are empty in essence, and are shown to be represented by eight illusory examples, etc., which is an external characteristic and is common. After fully contemplating the form of the deity, only the meaning represented by those illusory examples is shown, thus taking the similar image as the path, which is common with the generation stage.
By abiding in the perfection stage, the characteristic of the subject of the mind, the wisdom of awareness, is manifested as it is, and by placing it in equanimity, the signs of grasping the wind-mind are like smoke, mirage, firefly, lamp or dawn, clear sky, pure clouds, etc., which are five. Or, the fifth itself is the burning sun and moon, Rahu, lightning, and bindu. These are clear and shining, trembling, and in the indestructible center, the mandala with or without clusters, including the support and the supported, is the same as one deity hero, with or without ornaments, in order or out of order. At the summit, it is directly seen, and the grasped objects are like the image of the deity drawn in a tilted and inverted mirror, the complete image, the distinction of the colors of the five rays of light is clearly revealed like a rainbow, like the moon in the water, it pervades up and down in all directions, these are the three main examples. The remaining nine can also be approximated, and if the mind of attachment is put into it, then those appearances will grow and expand, and if the realm of reality and awareness are mixed and placed without discrimination, then it will become thinner and thinner, and finally become without focus, and thus enlightenment will appear. If you want to increase it, then you should practice the deity's body represented by illusory appearances and mirrors.
Practice grasping, practicing, increasing, transforming dreams and illusions, and illusion itself. If the results of practice are not manifested in this life, then practice the illusion of the bardo, which is called the union of three illusions. Otherwise, if you are impartially proficient in the appearance of illusion, then impure karmic appearances will disappear, the treasury of space will be obtained, and you will travel from Buddha land to Buddha land. As mentioned above, through emptiness and form, etc., all the fine particles of the three realms appear as all forms, thus manifesting the illusory Samadhi. At that time, one should emanate as Vairochana Buddha, etc., and apply various activities such as pacifying and increasing according to the circumstances of the beings to be tamed. Fifth, manifest realization.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱང་ཆུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ཞེས་
པས་བསྟན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པ་མངོན་བྱང་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་གི་བྱང་ཆུབ་པ་གཉིས་
ལས། དང་པོ་ནི། མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དང་སྲོད་ཀྱི་མཚམས་དང་། དེ་གསུམ་འདས་པའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་སྟོང་པ་གསུམ་དང་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དཔེའོ། །
22-498
ནང་གི་ནི། དང་པོར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་སྣང་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་
སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་མུན་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ནས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་འོད་གསལ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་སྣང་
བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་ཉིན་མཚན་དུ་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གཉིས་
ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དང་པོར་རྗེས་གཞིག་ནི། སངས་རྒྱས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཅིག་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད། དེ་ནི་ལོངས་སྐུ། དེས་སེམས་
ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་
ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། འོད་དེ་སྟོང་པར་ཡལ་བཏང་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གཞུག་པ་རྗེས་གཞིག་སྟེ་མེ་ལོང་གི་དབུགས་སྡུད་པ་ལྟ་བུའོ། །
22-499
གཉིས་པ་རིལ་འཛིན་ནི། གཞན་འདྲ་བ་ལ། ཧཱུྃ་དེའི་འོད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཡས་སྦྱི་བོ། མས་རྐང་མཐིལ་ནས་བཞུ་སྟེ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཧ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས། དེ་ཐིག་ལེ།
དེ་ནཱ་ད། སྒྲ་རིས་དེ་ཡང་སྟོང་ཡལ་གྱིས་བཏང་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གཞུག་པ། དེ་ཡང་ཁ་བའི་གོང་བུ་ཆུ་བསྐྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་ཞུ་བ་ལས་མཐར་ཐིམ་
པ་ལྟ་བུའོ། །དྲུག་པ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ཤེས་འགྱུར་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་
པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག་གོ །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་འདི་ལ་འོད་གསལ་བའི་མན་ངག་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་པ། དེའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་
དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་རྣམ་པར

【现代汉语翻译】
证悟之三摩地（梵文：Samādhi，一种精神集中状态）：由‘现证菩提’所指示，即通过幻化之身和两种禅定（寂止禅定和胜观禅定）的修习，证入真实之边际，此乃现证菩提，亦是胜义谛。
其中又分外在和内在两种证悟。首先，外在的证悟：如夜晚、白天、黄昏，以及超越这三者之后的黎明时分，无云的虚空一般，象征着空性三者以及第四者一切皆空的光明。
内在的证悟：首先，如海市蜃楼般，见到五种光芒的聚集。其次是显现，如月亮的光芒。第三是显现增长，如太阳的光芒。第四是获得显现，如黑暗一般。然后，在脱离黑暗的瞬间，光明显现，极其清晰，具有恒常显现的特征。胜义谛的自性，以智慧之眼得见。如是，将一切皆空的空性显现之后，日夜专注于两种禅定。
首先是随念破坏：观想佛陀，金刚身，身色白色，三面六臂，仅由风和识所生。此乃报身。因其不利益有情，故转化为化身，即不动佛（梵文：Akshobhya），身色白色，三面六臂。于其心间观想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从吽字放出光芒，外在器世间融入光中，内在有情众生亦融入光中。光融入空性，证入真实之边际，此乃随念破坏，如镜中吸入气息一般。
其次是次第摄入：与前者相似，吽字的光芒从自身由上至下融化，从头顶至脚底融入吽字。吽字的足部融入哈字，哈字融入月牙，月牙融入明点，明点融入那达（梵文：Nāda，声音），声音也融入空性，证入真实之边际。如雪球投入水中，逐渐融化至消失一般。
第六，不分二谛的双运三摩地：由‘了知双运次第’所指示，即二谛不二，具有极其真实的自性之三摩地，故称双运。在此现证菩提的次第中，若能如实获得光明之口诀，则其身、语、意皆为无垢之自性，一切皆空。三种识亦...

【English Translation】
The Samadhi (state of mental concentration) of Enlightenment: Indicated by 'Manifest Enlightenment,' which means entering the ultimate boundary of truth through the practice of the illusory body and the two meditations (calm abiding and insight meditation). This is Manifest Enlightenment, also known as the ultimate truth.
It is divided into external and internal enlightenment. First, external enlightenment: like the cloudless sky at night, during the day, at dusk, and at dawn after these three have passed, symbolizing the three emptinesses and the fourth, the luminosity of all emptiness.
Internal enlightenment: First, like a mirage, one sees the gathering of five kinds of light. Second is appearance, like the light of the moon. Third is the increase of appearance, like the light of the sun. Fourth is the attainment of appearance, like darkness. Then, in the moment of separation from darkness, light appears, extremely clear, with the characteristic of constant appearance. The self-nature of ultimate truth is seen with the eye of wisdom. Thus, after manifesting the emptiness of all things, one focuses on the two kinds of meditation day and night.
First is subsequent destruction: Visualize the Buddha, Vajra body, white in color, with three faces and six arms, generated only from wind and consciousness. This is the Sambhogakaya (Enjoyment Body). Because it does not benefit sentient beings, it is transformed into the Nirmanakaya (Emanation Body), namely Akshobhya (Immovable Buddha), white in color, with three faces and six arms. Visualize Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) at his heart. From the Hūṃ syllable, light radiates, and the external container world dissolves into light. The internal sentient beings also dissolve into light. The light dissolves into emptiness, entering the ultimate boundary of truth. This is subsequent destruction, like inhaling breath into a mirror.
Second is gradual absorption: Similar to the previous one, the light of the Hūṃ syllable melts from the top of one's own body to the bottom, from the crown of the head to the soles of the feet, and is absorbed into the Hūṃ syllable. The foot of the Hūṃ syllable dissolves into the Ha syllable, the Ha syllable dissolves into the crescent moon, the crescent moon dissolves into the bindu (drop), the bindu dissolves into the Nada (梵文：Nāda，声音), and the sound also dissolves into emptiness, entering the ultimate boundary of truth. Like a snowball thrown into water, it gradually melts smaller and smaller until it disappears.
Sixth, the non-dual union Samadhi of the two truths: Indicated by 'understanding the stages of union,' which means the Samadhi of the two truths being non-dual, possessing the nature of ultimate reality, hence called union. In this stage of manifest enlightenment, if one truly obtains the oral instructions of luminosity, then one's body, speech, and mind are all of immaculate nature, all empty. The three consciousnesses are also...

--------------------------------------------------------------------------------

་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་ནི། སེམས་པ་མེད་ཅིང་
སྨྲ་བ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་རིག་པར་དཀའ་བ། ལས་དང་སྐྱེ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མེ་དང་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའོ། །
22-500
དེ་ལས་ནི་མུན་པའི་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལས་གསལ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་
སྣང་བ་མཆེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གསལ་བའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བསིལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་
བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྣང་བའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་སྣང་བྱེད་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཁམས་ཕྲ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲིབ་མ་དང་འདྲ་བར་བཅད་དུ་མེད་པ་
དང་། གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་།
ཆུ་ལས་ཉ་ལྟ་བུའམ། མྱུར་བར་གཉིད་ལོག་པ་སད་པ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འབྱུང་བར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་
ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ན་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཅིག་ཅར་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །འབྲིང་ཐོད་བརྒལ་བ་ཡིན་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་ནས་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རིམ་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་བསྒྲུབ་བོ། །
22-501
རིམ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་
རྟོགས་ནས། བརྒྱ་ལམ་ན་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་ནས་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་བོར་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་གྱིས་ལྡང་བར་བྱའོ། །ཞེས་བརྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་
པར་བྱེད་ན། དེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་འདོར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བ་འདུས་པ་གངས་ཅན་མཚོར། །རྒྱན་བདུན་གཟིངས་ལས་ཞུགས་པ་
རྣམས། །ཀུན་རྟོག་ཀློང་དུ་འཁྱམ་ཀ་བར། །ལེགས་བཤད་མཐུན་པའི་རླུང་འདི་གཡོས། རིམ་པ་ལྔར་འཁྲིད་པ། རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ། པདྨ་དཀར་པོས་ལེགས་པར་སྨྲས་པའོ།། །།མངྒལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་སྐོར་ལས། ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་འཁྲིད་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ།
༄༅༅། །བསྲེ་སྐོར་
ལས། ཕ

【现代汉语翻译】
在殊胜般若波罗蜜多的自性中，没有心念，没有言语，是寂灭的境界。它没有形相，难以理解，从业和轮回中解脱，像太阳、月亮、火和宝珠的光芒一样，非常明亮。
从那光明中，产生黑暗的显现，并转变为获得近光明等状态。从获得近光明中，由明亮太阳的光芒，显现出热性的自性，光明遍布。从那光明中，明亮月亮的光芒，以清凉自性的光明遍布，智慧的本觉得以显现。因此，空性的四种显现聚集为一，如虚空显现般照亮一切世间，与微细界一同，如影子般不可分割，不可摧毁的金刚身自性，不迁变，无漏失，从一切烦恼习气中解脱，随心所欲，如鱼出水，或如迅速入睡后醒来般，显现出极乐之身的自性，具有色身的主尊，名为大金刚持（Vajradhara）。从轮回的束缚中彻底解脱，称为解脱（Mukti）。如果能迅速地掌握，或者通过中等的顿悟，获得如幻三摩地，无论采取有相、无相或极无相的任何行为，都能依次成就后两种境界。
如果有人是渐悟者，那么在完全舍弃一切见解后死去，这就是胜义谛的真理；而出生则是世俗谛的真理，如此正确地证悟后，在中阴道中进入光明，舍弃凡俗的蕴身，通过加持的次第而生起。如此坚定地生起心念，如果以这样的心念安住，那么在来世也不会舍弃这个心念，因此将成为一切智者。秘密集会于雪山之湖，乘坐七宝之船的人们，在分别念的虚空中漂泊时，这善说之风将吹拂。引导至五个次第，这是父续瑜伽的精髓，由白莲花（Padma dkar po）善说。吉祥！
从混合次第中，引导至四手印，名为母续瑜伽的精髓。

【English Translation】
In the very nature of the excellent Prajñāpāramitā, there is no mind, no speech, it is the realm of nirvāṇa. It is without form, difficult to comprehend, liberated from karma and rebirth, and exceedingly clear like the nature of the light of the sun, moon, fire, and jewels.
From that light, the appearance of darkness arises, and it transforms into states such as the attainment of near light. From the attainment of near light, through the rays of the bright sun, the nature of hotness appears, and light spreads. From that light, the rays of the bright moon, pervading with the light of coolness, the innate wisdom of prajñā arises. Therefore, the collection of four appearances of emptiness becomes one, illuminating all realms of the world like the appearance of space, and together with the subtle realms, like a shadow, indivisible and indestructible, the nature of the vajra body, immutable and without outflows, liberated from all habitual tendencies of afflictions, becoming master of mere desire, like a fish out of water, or like awakening from a swift sleep, the form of the nature of the supremely joyful body arises, the lord with the nature of form is called the Great Vajradhara. Being definitively liberated from the bonds of samsara is called liberation (Mukti). If one quickly masters it, or through intermediate breakthrough, having found the illusory samādhi, by whatever conduct of with signs, without signs, or exceedingly without signs, one accomplishes the latter two stages in order.
If one is a gradualist, then having completely abandoned all views and dying, that is the ultimate truth; and birth is the conventional truth, having correctly realized this, entering the clear light in the bardo, abandoning the ordinary aggregates, one should arise gradually through the blessing of oneself. Thus generating a stable mind, if one abides by contemplating that, then in another life, one will not abandon that contemplation, therefore one will become omniscient. The secret assembly in the lake of the snowy mountains, those who have embarked on the ship of seven jewels, when wandering in the expanse of conceptual thought, this wind of harmonious good speech will blow. Leading to the five stages, this is the essence of the father tantra yoga, well spoken by White Lotus (Padma dkar po). Mangalam!
From the mixed cycle, leading to the four mudras, called the essence of the mother tantra yoga.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱག་རྒྱ་བཞིར་འཁྲིད་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་དོན་སྟོན་པ། །འགྲོ་བའི་བསྙེན་བཀུར་གནས་ཀྱི་
མཆོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་འདིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་། །རྒྱུད་སྡེའི་གསང་བ་ཀུན་ཕྱེ་བས། །འོག་མིན་གནས་ན་སླེབ་བམ་སྙམ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གསུངས་ཤིང་། 
22-502
བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་མར་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་འདིར་སྙིང་པོར་བསྡུ་བར་མཛད་པ་འདི་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་དང་ཞེས་པས་བསྟན་པ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོ་ནི་ལུས་ཅུང་ཟད་ཕྲ་ཞིང་སྐྲ་ནག་པ། རྐང་པ་དང་། ལག་པ་འཇམ་པ།
སེམས་ཅན་ལ་མཉེས་གཤིན་པ། དུས་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྔགས་དང་རོལ་མོ་ཤེས་པ་གར་དང་གླུ་སྒེག་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་བཅུ་གཅིག་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བར་གྱི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །
དེའི་མདོམས་སུ་བཤད་པ་ནི། སྤུ་མེད་པ་ཤ་རྒྱས་པ་འཐུག་པ་རུ་སྦལ་རྒྱབ་ལྟ་བུ་མཛེས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོའི་ཕྲག་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡངས་པ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་འཇོ་བར་བྱེད་
པ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཅུང་ཟད་རིང་བ་མིག་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་པདྨ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རྙེད་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་དེས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་ནས། 
22-503
འཇུག་པའི་སེམས་ནི་འདི་ལྟར། ཨོཾ་ཤཱུནྱཏཱ་ཛྙཱ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ། སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྲུང་འཁོར་གཞལ་ལས་ཁང་གདན་བཅས་སུ་བསླང་། །གཡོན་རླུང་ཨཱ་ལིའི་གདངས་སུ་བཅིངས། ལུས་
ཆོས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྲེ། གཡས་རླུང་ཀཱ་ལིའི་གདངས། ངག་ཆོས་ཉི་མ། སྟེང་གི་མཉམ་རླུང་ཧཱུྃ་གདངས་སེམས་ཆོས། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་བཅས་བདེ་ཉམས། རླུང་གཉིས་ཕྱིར་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིགས་
མ་སྦྱངས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་སད། ནང་དུ་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་དུ་བརྔུབས། ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་སྣང་། ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འདུ་ཤེས་
པདྨ་གར་དབང་། 

【现代汉语翻译】
'The Essence of the Tantra of the Yogini, Leading to the Four Seals' is present.
Chief benefactor of the Dharma, great one!
Showing the meaning of the four seals,
Supreme object of veneration for beings,
I prostrate to the glorious Lama.
In this life, as Vajrasattva himself,
Within the assembly that accomplishes,
Opening all the secrets of the Tantras,
I wonder if I will arrive at the Akanishta heaven.
Here, the complete stage of perfect union in the Great Vehicle, the four seals, are spoken of in the root tantras of the Yogini.
Established in many explanatory tantras, this extremely wondrous tantra is summarized into its essence, which has four aspects to explain: Karma Mudra (action seal), Jnana Mudra (wisdom seal), Maha Mudra (great seal), and Samaya Mudra (commitment seal).
The first is indicated by 'action'. Here, a good Mudra is one whose body is slightly slender, hair black, feet and hands soft,
Pleasing to sentient beings, knowing the right time, knowing conventional mantras and music, skilled in dance and song, exceedingly beautiful, possessing qualities between the ages of eleven and twenty-four.
Her vulva is described as: hairless, fleshy, thick, beautiful like the back of a toad, appearing like the shoulder of a powerful elephant, broad, exceedingly delightful, causing pleasure,
The Vajradhatvishvari (Diamond Realm Mistress) is slightly tall, eyes not exceedingly fickle, and is called 'Lotus-like'.
Such a one should be sought. If found, the innate joy will be perfectly accomplished, for she is the embodiment of innate joy.
Having found her, together with her, with the aspiration to establish all sentient beings in the supreme state of immutable great bliss, the state of union, Vajrasattva should be realized in this very life.
The entering mind is as follows:
Om Shunyatajnana Vajra Svabhava Atmako 'Ham (藏文：ཨོཾ་ཤཱུནྱཏཱ་ཛྙཱ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñāna vajrasvabhāva ātmako 'haṃ，汉语字面意思：嗡，空性智慧，金刚自性，我)
Transforming the illusory vessel of the world into a protected circle, a palace with a seat. Binding the left wind into the sound of 'Ah'.
Dissolving the body into the mandala of the Dharma moon. The right wind into the sound of 'Kah'. Speech into the Dharma sun. The upper equalizing wind into the sound of 'Hum'. Mind into the Dharma.
With Vajra Hum, experiencing bliss. Releasing the two winds outward. Purifying the defilements of all sentient beings. Awakening as glorious Heruka. Drawing them inward, joining above and below.
From all becoming of one taste, in an instant, the aggregate of form is Vairochana. Feeling is Vajra Sun. Perception is Padma Narteshvara.

【English Translation】
'The Essence of the Tantra of the Yogini, Leading to the Four Seals' is present.
Chief benefactor of the Dharma, great one!
Showing the meaning of the four seals,
Supreme object of veneration for beings,
I prostrate to the glorious Lama.
In this life, as Vajrasattva himself,
Within the assembly that accomplishes,
Opening all the secrets of the Tantras,
I wonder if I will arrive at the Akanishta heaven.
Here, the complete stage of perfect union in the Great Vehicle, the four seals, are spoken of in the root tantras of the Yogini.
Established in many explanatory tantras, this extremely wondrous tantra is summarized into its essence, which has four aspects to explain: Karma Mudra (action seal), Jnana Mudra (wisdom seal), Maha Mudra (great seal), and Samaya Mudra (commitment seal).
The first is indicated by 'action'. Here, a good Mudra is one whose body is slightly slender, hair black, feet and hands soft,
Pleasing to sentient beings, knowing the right time, knowing conventional mantras and music, skilled in dance and song, exceedingly beautiful, possessing qualities between the ages of eleven and twenty-four.
Her vulva is described as: hairless, fleshy, thick, beautiful like the back of a toad, appearing like the shoulder of a powerful elephant, broad, exceedingly delightful, causing pleasure,
The Vajradhatvishvari (Diamond Realm Mistress) is slightly tall, eyes not exceedingly fickle, and is called 'Lotus-like'.
Such a one should be sought. If found, the innate joy will be perfectly accomplished, for she is the embodiment of innate joy.
Having found her, together with her, with the aspiration to establish all sentient beings in the supreme state of immutable great bliss, the state of union, Vajrasattva should be realized in this very life.
The entering mind is as follows:
Om Shunyatajnana Vajra Svabhava Atmako 'Ham (藏文：ཨོཾ་ཤཱུནྱཏཱ་ཛྙཱ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñāna vajrasvabhāva ātmako 'haṃ，汉语字面意思：嗡，空性智慧，金刚自性，我)
Transforming the illusory vessel of the world into a protected circle, a palace with a seat. Binding the left wind into the sound of 'Ah'.
Dissolving the body into the mandala of the Dharma moon. The right wind into the sound of 'Kah'. Speech into the Dharma sun. The upper equalizing wind into the sound of 'Hum'. Mind into the Dharma.
With Vajra Hum, experiencing bliss. Releasing the two winds outward. Purifying the defilements of all sentient beings. Awakening as glorious Heruka. Drawing them inward, joining above and below.
From all becoming of one taste, in an instant, the aggregate of form is Vairochana. Feeling is Vajra Sun. Perception is Padma Narteshvara.

--------------------------------------------------------------------------------

འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ལྔ་པོའི་སྤྱི་གཟུགས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། མིག་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ། རྣབ་ཞེ་སྡང་། སྣ་སེར་སྣ། ལྕེ་འདོད་ཆགས། རེག་ཕྲག་
དོག །ཡིད་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། ས་ཁམས་ལྟུང་བྱེད་མ། ཆུ་ཁམས་གསོད་བྱེད་མ། མེ་ཁམས་འགུགས་བྱེད་མ། རླུང་ཁམས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ནམ་མཁའ་པདྨ་དྲ་བ་མར་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་
སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ཧྲཱིཿདང་ཧཱུྃ་ཡིག་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ། ཨ་དང་ཨོཾ་ཡིག་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་ནོར་བུར་ལྡན་པ་བལྟས་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་ལྔའི་བདེ་བར་རོལ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་ཞིང་རུ་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་བཀུག །
22-504
དེའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞུ་བ་འཁོར་ལོ་བཞིར་སོན་པའི་རིམ་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་བརྟན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་
དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གིས་སྦྱོར་ཡུམ་གྱི་དམར་ཆའི་དྭངས་མ་དྲངས། ནོར་བུའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་
བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནི་འབེབས་པའོ། །དེ་ནས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་རྡོ་རྗེ་བུ་ག་རེངས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་གཏད་དེ་ཡང་དག་པར་བཙིར་བས་དེ་ཉིད་དུ་
སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ཐོབ་ནས་མི་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བདེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཁ་སྦྱར་བའི་ཐིག་ལེ་
ཡུངས་ཀར་ལྟ་བུ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་གི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་འཇུག་གོ །དེ་ལས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། འདི་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བསྐྱིལ་བ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འོག་རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་དྲག་ཏུ་དྲངས་ལ། དབུ་མའི་སྒོར་སྤྲིན་ཆགས་པ་ལྟར་གནས་པའི་སྟེང་དུ་སྟེང་རླུང་གཉིས་ཆ་མཉམ་དུ་བརྔུབས་པ་ལྷུང་བ་ཡར་ཐབས་སུ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པའི་མེ་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསམས་ལ་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་བཟུང་། 
22-505
གླང་ཆེན་ཧིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཟློག །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པ་དང་བསྲེས། སྙིང་གའི་བུམ་ཅན་བཟུང་། གཅན་གཟན་གྱི་ངར་སྐད་ཀྱིས་བཟློག །མགྲིན་པའི་མི་ཤིགས་པ་དང་བསྲེས། མགྲིན་པའི་བུམ་
ཅན་བཟུང་། གཅན་གཟན་གྱི་སྐྱུགས་སྟངས་ཀྱིས་བཟློག །སྤྱི་བོའི་མི་ཤིགས་པ་དང་བསྲེས། སྤྱི་བོའི་བུམ་ཅན་གཟུང་། གཅན་གཟན་གྱི་སྣོམ་གྱིས་བཟློག་པའོ། །དེ་ནས་ལུས་ཐ

【现代汉语翻译】
诸行是金刚王（Karma Vajra Raja），识是金刚萨埵（Vijnana Vajrasattva）。五者的总集体是黑鲁嘎（Heruka）父母。眼是愚痴金刚，耳是嗔恨，鼻是悭吝，舌是贪欲，触是嫉妒，意是自在金刚（Ishvara Vajra）。地界是堕落母，水界是杀戮母，火界是勾引母，风界是舞蹈自在母，空界是莲花网母。观想从一开始就存在于轮涅槃的坛城中。
然后，观想从舍（hrīḥ，种子字）和吽（hūṃ，种子字）字中生出的莲花和金刚，以及被阿（a，种子字）和嗡（oṃ，种子字）字加持的花蕊和珍宝。沉浸在对父母双运的观想以及其他五种欲望的喜悦中，金刚和莲花结合，以鲁巴（ru sbal）的姿势交合，以此方式迎请所有如来。
通过这种方式，将同类的本质转化为咒语明点的形式，体验融入四个轮（脉轮）的四喜智慧。在珍宝顶端保持稳固的大乐本质中，坛城的所有本尊都融为一体。再次，用吽字（hūṃ，种子字）提取交合母的红色精华。观想两个明点位于珍宝中心的莲花中，其自性是金刚萨埵（Vajrasattva）。这就是降临。然后，以金刚杵的力量猛烈地刺入莲花的花蕊，并紧紧地挤压它，从而获得生命之箭的混合，变得不可动摇。体验伴随而来的喜悦，金刚月（Vajra Chandra）的无垢光芒和金刚日（Vajra Surya）的巨大光芒结合在一起，像芥子一样，所有能依和所依的轮涅槃的影像都显现出来。由此，证悟三种显现的光明。这就是在阿瓦杜提（Avadhuti）中倾泻。
然后，将下行气猛烈地吸入脐下，观想它像云一样停留在中脉的入口处。同时，将上下二气平等地吸入，进入都提（dhūti），作为向上提升的方法，观想它与自性之火融为一体，保持脐部的宝瓶气。
用大象的‘hing’声的幻轮来逆转。同样地，与心间的不坏明点融合，保持心间的宝瓶气，用野兽的咆哮声来逆转。与喉间的不坏明点融合，保持喉间的宝瓶气，用野兽的呕吐声来逆转。与顶轮的不坏明点融合，保持顶轮的宝瓶气，用野兽的嗅觉来逆转。然后，身体...

【English Translation】
Actions are the Vajra King (Karma Vajra Raja), consciousness is Vajrasattva (Vijnana Vajrasattva). The general embodiment of the five is Heruka parents. The eye is ignorance Vajra, the ear is hatred, the nose is stinginess, the tongue is desire, the touch is jealousy, the mind is Ishvara Vajra. The earth realm is the falling mother, the water realm is the killing mother, the fire realm is the attracting mother, the wind realm is the dancing Ishvara mother, the sky is the lotus net mother. Visualize that it exists from the beginning in the mandala of wheel nirvana.
Then, visualize the lotus and vajra born from the syllables hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍，一种种子字) and hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽，一种种子字), and the pistil and jewels blessed by the syllables a (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿，一种种子字) and oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡，一种种子字). Immerse yourself in the joy of contemplating the union of the parents and the other five desires, the vajra and lotus combine, copulating in the posture of Ruba, in this way inviting all the Tathagatas.
In this way, transform the essence of the same kind into the form of mantra bindu, experience the wisdom of the four joys that merge into the four wheels (chakras). In the essence of great bliss that remains firm at the top of the jewel, all the deities of the mandala become one taste. Again, use the syllable hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽，一种种子字) to extract the red essence of the consort. Visualize the two bindus located in the lotus in the center of the jewel, whose nature is Vajrasattva. This is the descent. Then, with the power of the vajra, violently pierce the pistil of the lotus and squeeze it tightly, thereby obtaining the mixture of the life arrow, becoming immovable. Experience the accompanying joy, the immaculate light of Vajra Chandra and the great light of Vajra Surya combine, like mustard seeds, the images of all the wheels of dependence and support appear. From this, realize the luminosity of the three appearances. This is pouring in Avadhuti.
Then, forcefully inhale the downward air below the navel, visualizing it staying like a cloud at the entrance of the central channel. At the same time, inhale the upper and lower two airs equally, entering dhūti as a method of ascending upwards, visualizing it merging with the fire of self-nature, holding the kumbhaka of the navel.
Reverse with the illusion wheel of the elephant's 'hing' sound. Similarly, merge with the indestructible bindu of the heart, hold the kumbhaka of the heart, reverse with the roar of a beast. Merge with the indestructible bindu of the throat, hold the kumbhaka of the throat, reverse with the vomiting of a beast. Merge with the indestructible bindu of the crown, hold the kumbhaka of the crown, reverse with the smelling of a beast. Then, the body...

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཅད་དུ་བུམ་པ་ཅན་ཉིན་ཞག་གཅིག་
ཐུན་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐུན་ཕྱེད་དུ་སྲོག་དགག་པ་ཆུང་ངུ་། ཉིས་འགྱུར་འབྲིང་། དེ་ཉིས་འགྱུར་ཆེན་པོ་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་པ་བཟུང་། སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་
ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་གནས་ཤིང་། དེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྲེལ་བའི་དོན་གྱིས་ན་རྒྱུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅུང་ཟད་ནོར་བུ་ལས་ཕྱིར་ལྷུང་ན་རང་གི་ལྕེས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་བའི་སླད་དུའོ། ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཞེས་པས་བསྟན་པ་ལས་རྒྱ་ལས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འོད་གསལ་རྙེད་ནས། རྟེན་ལས་རྒྱ་བཞག་
ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པར་ངེས་པར་བྱས་ནས་འོད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བས་བསྐོར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་རྒྱན་ཅིང་། 
22-506
ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་
སོགས་པས་གཞན་ལ་ཕན་པ་རྣམས་མཛད་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་འཇོག་ཅིང་སྡུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་འཆར་བར་བྱས་ལ། དེའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་
བཞི་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་ཅིང་། ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ལྷ་མོ་དག་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ངེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་
ཧོཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཙཎྜཱ་ལི་སོར་བཞི་པའི་ཚད་ཙམ་པ་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ལས་མེ་གྱེན་དུ་འབར་ཏེ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་སོང་། གཡས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་
ལྔའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡུམ་ལྔ་དང་། གཡོན་ནས་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དེབཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས། སླར་ཡང་གྱེན་དུ་སོང་བས་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཕུག །གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་
ལོའི་ལྟེ་བའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་མེའི་གདུང་བ་ཡང་དག་པར་ཐིམ་པས་དེ་བསྲེགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཙུག་ཏོར་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་འོང་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། 
22-507
ཕྱི་རོལ་ཏུ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དུ་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གའི་བར་དུ་འོང་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཚེས་དྲུག་ནས་བཅུའི་བར

【现代汉语翻译】
在一切时处，持有宝瓶者，将一日夜分为八个时段，在每个时段的一半时间里，进行小、中、大的夺命（Pranayama）练习，根据情况而定。狮子贤（Singhe Nam Rol）说，菩提心遍布全身，并因其不变化的安乐之源的意义而被认为是‘因’。如果少量菩提心从宝瓶中溢出，应立即用舌头舔回，这也是为了增长菩提心。
第二，智慧手印（Yeshekyi Chagya）：通过‘智慧’所指示的，从手印中获得具有三种显现特征的光明。从所依处放置手印，并以渴望一切众生获得金刚持果位的喜悦，确定五蕴、十二处、十八界等如影像般本性为空性，且与空性一味一体，从而完全融入光明之中。刹那间，在具有所有肢分之宫殿的中央，由坛城围绕的薄伽梵胜乐金刚（Chomden Das Khorlo Dompa），以空性和慈悲一味一体的大乐自性，以种姓之主为顶严，
具有心间的种子字。幻化出无数的如来（Deshin Shegpa）、天女、菩萨（Jangchub Sempa）、忿怒尊等，根据各自的根器而说法，行利他之事，并将圆满的福德资粮置于不可思议之身中显现。清晰观想其身体中央具有三脉四轮，并将意念所想的天女们与瑜伽母们恒常运行的定数相结合，在共同入定时，于脐轮中央，从吽（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字完全转化的四指大小的拙火（Chandali），颜色为红色，顶端尖锐并向上竖立，火焰向上燃烧并到达心轮。从右侧焚烧具有五方佛母性质的五母，从左侧焚烧具有五蕴性质的五如来。再次向上燃烧，穿透喉轮和眉间的轮的中心。顶轮中心的杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）字完全融入火焰的热量中，因此，从焚烧中产生的菩提心之流，从顶轮到喉间是各种各样的刹那，
外部显现为从初一到初五的白色清净之相。同样，到达心间的显现是成熟之相，从初六到初十...

【English Translation】
At all times, the one possessing the vase, dividing the day and night into eight segments, for half of each segment, practice small, medium, and large Pranayama, according to the circumstances. Singhe Nam Rol said that Bodhicitta pervades the entire body and is considered the 'cause' because of its meaning as the unchanging source of bliss. If a small amount of Bodhicitta spills from the vase, it should be immediately licked back with the tongue, also for the sake of increasing Bodhicitta.
Second, the Wisdom Mudra (Yeshekyi Chagya): Through what is indicated by 'wisdom,' obtaining the luminosity characterized by the three appearances from the mudra. Placing the mudra from the support, and with the joy of desiring all sentient beings to attain the state of Vajradhara, ascertain that the skandhas, ayatanas, dhatus, etc., are like images, empty in nature, and of one taste with emptiness, thereby completely merging into the luminosity. In an instant, in the center of the palace with all its limbs, the Bhagavan Chakrasamvara (Chomden Das Khorlo Dompa) surrounded by the mandala, with the great bliss nature of emptiness and compassion being of one taste, adorned with the Lord of the Family as the crown,
Possessing the seed syllable in the heart. Emanating countless Buddhas (Deshin Shegpa), goddesses, Bodhisattvas (Jangchub Sempa), wrathful deities, etc., teaching the Dharma according to their respective capacities, performing deeds for the benefit of others, and placing the perfected accumulation of merit in an inconceivable form. Clearly visualize the three channels and four chakras in the center of his body, and combining the imagined goddesses with the fixed number of yoginis who constantly move, during the time of co-emergence, in the center of the navel chakra, the Chandali, the size of four fingers, completely transformed from the Hum (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) syllable, is red in color, with a sharp tip and standing upright, the fire blazing upwards and reaching the heart chakra. From the right, burn the five mothers who have the nature of the five Buddha mothers, and from the left, burn the five Tathagatas who have the nature of the five skandhas. Again burning upwards, piercing the center of the throat chakra and the brow chakra. The heat of the fire completely dissolves into the Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Ham) syllable in the center of the crown chakra, therefore, the stream of Bodhicitta arising from the burning, from the crown to the throat, is a variety of moments,
Externally appearing as the white purity from the first to the fifth day of the waxing moon. Similarly, the appearance reaching the heart is the ripening appearance, from the sixth to the tenth...

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། ལྟེ་བར་འོང་པ་རྣམ་
པར་ཉེད་པ་དང་། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་དང་། ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་ཡོངས་སུ་གང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བའི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནག་
པོའི་ཚེས་གཅིག་མ་ཞུགས་པའི་བར་གྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་སྐད་ཅིག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ།
མ་བཅོས་པ། སྐྱེ་འགག་མེད་པ། དཔེར་ན་མུན་ཁུང་དུ་མར་མེ་བཏེག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉེར་ལེན། དེ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་མི་ཤིགས་
པའི་རླུང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན། དེ་ལས་པྲ་བརྒྱད་ཕབ་པའི་སྣང་བས་མཚོན་ནུས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་འཆར་བཞིན་པ། དེ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པས་
ཐིག་ལེ་ནམ་ཡང་འཛག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བས་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པས་བསྟན་པ་ནོར་བུ་དང་གསང་བའི་གནས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཤར་བའི་རང་བྱུང་གི་སྣང་བ་ལྷར་དག་པ་སྟེ། 
22-508
རླུང་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ནས་བཀུག་སྟེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པའི་གཟུགས་དེ་དག་གཟུང་བར་བྱའོ། །
དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མྱོང་བས་དབང་པོ་རེ་རེའང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཕྱིན་ནས་རྟག་པ་
དང་ཆད་པ་དང་། མཐའ་དང་དབུས་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ། ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནཱ་ད་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་
ཉིད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་དང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་ལྡན་ལ། སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་སྟོང་ངམ་འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་པའི་དོན་
ནོ། འདིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པས་དེ་བཞིན་ཐོབ་བྱ་དང་ཞེས་བསྟན་ཏེ་
ཐོབ་བྱ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། བཞི་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་འོད་གསལ་ཉིད། ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བྱས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་རྣམ་པ་དེ་ཡང་སྦྱངས་ནས་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། 
22-509
དེ་ཕྱིན་ནས་ཁམས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་ཙམ་མཚུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞེངས་ནས། དབང་

【现代汉语翻译】
以及脐间莲花轮完全充满；从十一日到十五日之间，以及宝珠顶端完全充满，这是无相之相。十五日的月亮完全圆满，到黑月一日未开始之间的十六个刹那完全清净。在那里，一同出生的觉受是离戏论、无分别、无造作、无生灭的。譬如在黑暗的房间里点燃灯一样。这样的定慧双运是近取，与此相同的金刚风是俱生助缘。由此，显现八种征相，象征着能被象征的影像。安住于各自自证的体性中，明点永远不会掉落，并且会修习安乐的体性，因此被称为所修。第三，大手印：大手印所指的是，在宝珠和秘密处一同出生的自生光明，清净为本尊。通过风的出入之路来控制，将六轮的心间明点与风结合为一，执持这些空性的心之形象。由此，遍布三界一切处的空性，通过各自的自证来体验无二，每一个根识都变成了一切根识。此后，远离常断、边中一切，不住于一切的大乐安住于那达（Nāda）之境。安住于各自自证的体性中。此手印具有大舍和大证悟，如同秋日的半日，是明空或轮涅一味的意义。这能圆满成就大金刚持，因为能真实生起被无边大手印所拥抱的大乐，因此被称为所证，是证得所证之义。第四，三昧耶印：三昧耶指的是光明。如是说，大手印将一切显现都视为幻化，以无上的不变之乐来净化这些显现，从而显现不可思议的自性。
此后，三界一切都依赖和合而生，如同水中的月亮一般，安住在坛城轮的体性中。通过灌顶……

【English Translation】
and the lotus wheel in the navel is completely filled; from the eleventh to the fifteenth day, and the tip of the jewel is completely filled, which is the signless sign. The moon on the fifteenth day is completely full, and the sixteen moments between the first day of the dark moon not yet beginning are completely pure. There, the co-emergent experience is free from elaboration, non-conceptual, uncreated, and without arising or ceasing. It is like lighting a lamp in a dark room. Such a union of Samatha-Vipassanā is the proximate cause, and the indestructible wind is the co-emergent condition. From this, the appearance of eight signs symbolizes the image that can be symbolized. By abiding in the nature of self-awareness, the bindu will never fall, and one will practice the nature of bliss, therefore it is called the object of meditation. Third, Mahāmudrā: Mahāmudrā refers to the self-arisen light that is co-emergent in the jewel and the secret place, purified as a deity. By controlling the path of the wind's entry and exit, combining the heart bindu of the six chakras with the wind and making them one, one should hold those empty images of the mind. From this, the emptiness that pervades all places in the three realms is experienced as non-dual through individual self-awareness, and each sense becomes all senses. Thereafter, it is free from permanence and annihilation, all edges and centers, and the great bliss that does not abide in everything abides in the state of Nāda. Abiding in the nature of individual self-awareness. This mudra has great abandonment and great realization, like the half-sun of autumn, it is the meaning of clarity and emptiness or the one taste of samsara and nirvana. This can perfectly accomplish the great Vajradhara, because it truly generates the great bliss embraced by the infinite Mahāmudrā, therefore it is called the object to be attained, which is the meaning of attaining the object to be attained. Fourth, Samaya Mudrā: Samaya means luminosity. As it is said, the great mudra regards all appearances as mere illusions, and purifies these appearances with supreme unchanging bliss, thereby manifesting the inconceivable nature.
Thereafter, everything in the three realms depends on interdependence, like the moon in the water, abiding in the nature of the mandala wheel. Through empowerment...

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་མི་འགག་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་
མི་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དོགས་པ་མེད་པར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྔོན་
གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ནུས་པས་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ལས། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་
པའི་སྐུ་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ལས་མི་འདའ་བར་གདོད་ནས་གནས་པ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་པས། དེ་བཞིན་བཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། ཅེས་བསྟན་ནོ།
ལུང་རིགས་གཉིས་སྐྱེས་འབྲས་བུའི་ཐེག་ནང་དུ། གསང་ཚིག་གླུར་ལེན་བསམ་གཏན་ཉམས་བསྟར་བས། དགའ་བ་འདི་ཙམ་བདེ་སོགས་མ་མཆུ་ལ། འཇིབ་པའི་བརྒྱ་བྱིན་དེ་ལའང་ཨེ་ཡོད་དམ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་
བཞིར་འཁྲིད་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ། རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་ལེགས་པར་སྨྲས་པའོ།། །།མངྒལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་སྐོར་ལས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འཁྲིད་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ།
༄༅༅། །བསྲེ་སྐོར་ལས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འཁྲིད་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
22-510
འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག །ངེས་འབྱུང་ཀུན་གྱི་མཐར་སྟེར་བའི། །སློབ་དཔོན་ལ་བཏུད་རྒྱུད་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་འདི་ཉོན། །འདིར་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བསྙེན་
བསྒྲུབ་བཞི། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ། དམ་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ། དབང་བཞི་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས། སྒྲུབ་པའི་ཐབས།
ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་འདིར་སྙིང་པོར་བསྡུ་བར་མཛད་པ་འདི་ལ། སོར་སྡུད། བསམ་གཏན། སྲོག་རྩོལ། འཛིན་པ། རྗེས་དྲན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། སོ་སོར་སྡུད་
དང་ཞེས་པ། མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ལས་དང་པོ་གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་ནི་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབས་པའི་མུན་པའི་ཁང་བུར་རོ། །ཇི་
ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། འཇམ་པའི་སྟན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ། བརླ་རྩར་མནན་པའི་གྲུ་མོས་རོ་རྐྱང་གཉིས་དྲག་ཏུ་གཅུན། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། ཕྲག་
པ་གཉིས་ཕྱིར་གདེངས། ཨོག་སྐོས་མདུད་མནན། མཆུ་ལ་བར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་འབྲས་གྱེན་དུ་སློག་པ་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་བཅས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནམ་མཁའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བཞག་པ

【现代汉语翻译】
瑜伽士不停止，也不停留在任何地方，如何以神圣的自豪感安住于快乐之中，毫无疑惑？当对它达到最终的熟悉时，他将证悟为具有七支结合的佛陀，凭借先前祈愿的力量，为了各种不同想法的众生，从法身的自性中，以各种形式显现圆满受用身和化身，利益众生。
因此，一切都不超越双运，如其本初状态般确定，如是第四灌顶任运成就，如是宣说。
于具足二种道理之果乘中，以秘密之语歌唱禅定之修行，此喜乐之量，安乐等皆不能及，不知帝释天是否亦能尝此味？如是引导四印，乃瑜伽母续之精华，由持明者白莲花善说。
吉祥！
《混合次第引导六支瑜伽，汇集一切续部之精华》
《混合次第引导六支瑜伽，汇集一切续部之精华》
于三界之中，唯一青春之身，赐予一切解脱之究竟，顶礼上师，如续部所说，谛听此金刚瑜伽。
于此果乘中，真实结合近修、修、大修四者，分为六支瑜伽，乃第一圣者等一切续部之无上密意，第四灌顶无上不变之智慧，修持之方便。
在此甚为稀有之续部中，所作之精华汇集，即：摄收、禅定、调息、持风、随念、三摩地瑜伽六者。首先是‘摄收’，应以夜晚和白天的瑜伽来了解。其中，首先应在与心意相符的黑暗小屋中修习。修习之方式为：于柔软之座上结金刚跏趺坐，双手结金刚拳，以按压大腿根部的肘部强力压制左右二脉，伸直脊椎，双肩向后张开，下颚压住喉结，双唇微闭，舌尖抵住上颚，眼球向上翻转，保持大圆满之姿势。舍弃一切思绪，于虚空法界中稳固安住金刚心。

【English Translation】
How should a yogi, without ceasing and without abiding anywhere, happily abide with divine pride, free from doubt? When the practice reaches its culmination, he attains Buddhahood with the seven-limbed union. Through the power of previous aspirations, for sentient beings with various thoughts, from the essence of the Dharmakaya (法身，ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，chos kyi sku，Body of Dharma), he emanates various forms of the Sambhogakaya (圆满受用身，ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།，longs spyod rdzogs pa'i sku，Body of Complete Enjoyment) and Nirmanakaya (化身，སྤྲུལ་པའི་སྐུ།，sprul pa'i sku，Emanation Body), benefiting sentient beings.
Therefore, everything does not transcend union, established as it has been from the beginning. Thus, the fourth initiation is spontaneously accomplished. Thus it is taught.
In the Fruit Vehicle, which gives rise to two kinds of reasoning, singing secret words as songs, practicing contemplation, this much joy and bliss cannot be compared to anything else. I wonder if Indra (帝释天) himself has ever tasted this?
Thus, guiding the four mudras (手印), is the essence of the yogini tantras, well spoken by Rigdzin (持明者) Pema Karpo (白莲花).
Mangalam (吉祥)!
《The Essence of All Tantras: Guiding the Six-Branched Yoga of Blending》
《The Essence of All Tantras: Guiding the Six-Branched Yoga of Blending》
In the three realms, the one youthful body, bestowing the ultimate of all liberation, I bow to the teacher. As the tantra says, listen to this Vajra Yoga.
Here, in the Fruit Vehicle, the perfect union of the four: approaching, practicing, great practice, divided into the six-branched yoga, is the supreme intention of all tantras, including the first holy one. The fourth empowerment is the supreme, unchanging wisdom, the means of practice.
In this extremely wondrous tantra, which is compiled as the essence, are the six yogas: withdrawal, contemplation, breath control, retention, recollection, and samadhi. The first is 'withdrawal,' which should be understood through the yoga of night and day. First, the place to meditate is in a dark room that is in accordance with the mind. The way to meditate is: on a soft seat, assume the vajra posture, hold the hands in vajra fists, press the elbows against the thighs, strongly suppress the two channels, straighten the spine, spread the shoulders back, press the chin against the knot of the throat, with a slight gap between the lips, touch the tip of the tongue to the palate, turn the eyeballs upward, assuming the gaze of the great crown. Abandon all thoughts and firmly place the vajra mind in the dharmadhatu (法界，ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།，chos kyi dbyings，sphere of dharma) of space.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བསྙེན་པར་བྱའོ། །
22-511
དེ་དག་ནི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་བཅིང་པ་ཞེས་པ་རླུང་ངོ་། །ཚུལ་འདིས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་འགགས་པ་ལས་མིག་སོགས་ཀྱི་རླུང་འགག་ཅིང་། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། འོག་གི་
རླུང་གསུམ་ཡང་འགགས་པ་ལས་རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པའི་རླུང་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ་ཤའི་མིག་ཐོབ། རྒྱུ་འདིས་པྲ་བརྒྱད་ཕབ་པའི་སྣང་བས་མཚོན་
པ་དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁར་སྣང་ཞེས་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་། མར་མེ་བཞིའི་རྟགས་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་སྟེ། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་
འགྲུལ་དང་། ཀླག་ཅོར་གྱིས་དབེན་ཞིང་། ནམ་མཁའི་མཐོངས་མཐོང་བའི་རི་རྩེ་ལ་སོགས་པར་སྔར་བཞིན་གྱིས་བྱེད་པས། འབར་བ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་། མཆོག་གི་ཆ་ཞེས་པ་གློག་
དང་། ཐིག་ལེ་སྟེ་ངེས་པའི་འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་ན་སྲིད་ཚད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་། ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྫས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
སྐུ་མཐོང་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། རྟོག་པ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་དབྱངས་ཐོས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ནི་ཐ་མལ་པའི་མིག་སོགས་དྲུག་གི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་པ་བཀག་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྙེད་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་གསལ་བར་སྟོན་པས་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །
22-512
གཉིས་པ་བསམ་གཏན་ནི། བསམ་གཏན་དང་ཞེས་པས། ཤེས་རབ། རྟོག་པ། དཔྱོད་པ། དགའ་བ། གཡོ་མེད་བདེ་བའི་ཡན་ལག་ཅན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། བྱེད་ལས་ལྷག་པར་བཅིངས་ནས་དུ་སོགས་སྟོང་པ་
ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པར་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་རབ། རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་འཛིན་པ་ནི་རྟོག་པ། གཉིས་མེད་དུ་བརྟན་པར་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ནི་དཔྱོད་པ། དེ་ལས་
སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ནང་གི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་དགའ་བ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་གི་བདེ་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་
ནི་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་། རྟོག་པ་ནི་རྒྱུའི་དང་། དཔྱོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོའི་དང་། དགའ་བ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་
རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་ཏུ་ནང་གི་དང་། རྗེས་ཤེས་སུ་ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་འགོག །ལྷའི་མིག་ཐོབ། རྒྱུ་འདིས་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རི་མོ་ནག་པོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་དྲི་མེད་འོད་
ཟེར་འཕྲོ་བ་མཐོང་ཞིང་། རི་མོ་ནག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་ཆུ་ནང་གི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་

【现代汉语翻译】
应当勤奋修习。
22-511
这些是行为，而‘束缚’指的是风。通过这种方式，当单调的风停止时，眼睛等的风也会停止，所有感官都会消失。下方的三个风也停止，因此，念头的坐骑——风被阻挡，无念的禅定显现，获得肉眼。因此，通过八种征兆的显现，象征着烟雾、阳焰、无垢的明亮空景（指萤火虫）和灯火四种征兆出现。然后进入白天的瑜伽，在远离人群和喧嚣，能够看到天空的山顶等地方，像之前一样进行修习。闪耀、月亮、太阳、罗睺、至上之分（指闪电）和明点，这十种是确定的光明征兆。在瓶子和毯子等三界中，看到各种各样的存在形式，以及脱离了境和相的无实体佛身，这是化身。听到无念的各种声音，这是圆满报身。这是通过阻止普通人眼睛等六根的能取所取联系，清晰地显示通过禅定获得的境与有境的联系，因此被称为各自集合的支分。
22-512
第二，禅定：通过‘禅定’等词语，说明它具有智慧、觉、伺、喜、无动之乐的支分。禅修的方式是：更加努力地约束行为，将心专注于烟等空性事物上，这是智慧；将它们混合成一体来执持，这是觉；在二者无别中稳定地进行辨别，这是伺；由此对空性产生随顺的喜悦，是内在体验的特征；通过专注于空性，各自认识到内在的喜悦，这是无动之乐。智慧和觉是因的支分，伺是禅定本质的支分，喜和无动之乐是果的支分，应当这样理解。在入定中，阻止内在的境和有境；在后得中，阻止普通人的境和有境。获得天眼。因此，在明点的中心，看到像头发一样细的黑色线条，放射出无垢的光芒。在那黑色线条的中心，看到如水中之月般不可言说的各种颜色的遍知者之身，脱离了境和相。

【English Translation】
One should diligently practice.
22-511
These are actions, and 'binding' refers to the wind. In this way, when the monotonous wind stops, the winds of the eyes, etc., also stop, and all the senses disappear. The three lower winds also stop, so the wind that is the mount of thoughts is blocked, and non-conceptual samadhi manifests, and the physical eye is obtained. Therefore, through the appearance of the eight signs, symbolized by smoke, mirage, immaculate bright sky-like appearance (referring to fireflies), and the four signs of lamplight appear. Then enter the yoga of the daytime, in places away from crowds and noise, where the expanse of the sky can be seen, such as the top of a mountain, and practice as before. Blazing, moon, sun, Rahu, the supreme part (referring to lightning), and bindu, these ten are the definite signs of luminosity. In the three realms, such as in a vase and blanket, seeing various forms of existence, and the non-substantial Buddha body that is free from objects and aspects, this is the Nirmanakaya. Hearing various sounds without thought, this is the Sambhogakaya. This is said to be a limb of individual gathering because it clearly shows the connection between the object and the subject obtained through samadhi by blocking the connection between the object and the subject of the six ordinary senses such as the eyes.
22-512
Second, Dhyana: Through words such as 'Dhyana,' it is explained that it has the limbs of wisdom, conception, discernment, joy, and unwavering bliss. The way to meditate is: to restrain actions even more diligently, to focus the mind on emptiness-like objects such as smoke, this is wisdom; to mix them into one and hold them, this is conception; to thoroughly discern them as inseparable, this is discernment; from this, the happiness that arises from following emptiness is the characteristic of inner experience; through focusing on emptiness, individually recognizing inner happiness, this is unwavering bliss. Wisdom and conception are the limbs of the cause, discernment is the limb of the essence of Dhyana, and joy and unwavering bliss are the limbs of the result, it should be understood in this way. In meditative equipoise, block the inner object and subject; in post-meditation, block the ordinary object and subject. Obtain the divine eye. Therefore, in the center of the bindu, see a black line as thin as a hair, radiating immaculate light. In the center of that black line, see the body of the omniscient one, like the moon in water, with indescribable various colors, free from objects and aspects.

--------------------------------------------------------------------------------

བྲལ་བ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །
22-513
དེ་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །བསྙེན་པ་ཞེས་པས། སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་། བསམ་གཏན་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དབང་པོའི་མངོན་གསུམ་སྟེ་
དྲོད་དོ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། གཟུགས་རྫོགས་པའི་ཟླ་བ་དགུའི་མཐར་མངལ་དུ་བྱིས་པ་སྐྱེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཡན་ལག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་
རྫོགས་པ་སྟེ། གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གིས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་རི་མོའི་དབུས་སུ་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་གསལ་
བ་ནི་འོག་གི་བྱ་གདོང་མའི་ཁ་བྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་དུས་སུ་གཉིས་སྣང་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པའི་སེམས་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་
ཁྱབ་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པའི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་ལས་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨའི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བས་ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་
ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེས་རབ་བསྙེན་དུས་སུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་ནི། སྲོག་རྩོལ་ཞེས་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། མགོ་བོ་ཅུང་ཟད་མདུན་དུ་བཏུད། 
22-514
ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་འབྲས་གཉིས་དབུས་སུ་བསྒྲིལ་བ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བྱས། ཉེར་གཅིག་མའི་སྦྱོར་བས་མ་དག་པའི་རླུང་སྦྱངས། སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་འཇམ་པོར་བརྔུབས་ནས་ལྟེ་འོག་
གི་དབུ་མའི་ཁ་སྒོར་གཞུག་པ་ཨོཾ་ཡིག་ཟླ་བའི་བཟླས་པ། རླུང་གི་དྭངས་མས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གང་བ་རེངས་པའི་སྦྱོར་བས་མི་བདེ་བ་མེད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་
ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྒྲ་གཅན་གྱི་བཟླས་པ། ཕྱིར་དབྱུང་བ་ན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བསྣོལ་བས་མཆན་རྩ་གཅུན་ཏེ་རྒྱུ་བ་མི་མངོན་ཙམ་དུ་བཏང་བ་ཨཱཿཡིག་ཉི་མའི་བཟླས་
པའོ། །འདིས་ནི་རླུང་མཉམ་རྒྱུར་འགྲུབ་ཅིང་དབུ་མར་རེངས་པར་བྱེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ། སོར་བསམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་སྟོང་གཟུགས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་འཇུག་གོ །ཐུན་ཚོད་གཅིག་ནས་བཞི་ལ་སོགས་
པའི་བར་ཡོན་པོར་རྒྱུ་བ་ལས། མི་དགེ་བའི་མཚན་མ་དང་འཆི་ལྟས་འཆར་བ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་གཞིལ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་འཛིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། ཞེས་པས། རྐང་
པ་གཉིས་པདྨའི་གདན་དུ་བྱས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་སྔར་བཞིན་ལ། འོག་རླུང་གཉིས་དུང་ཅན་མའི་ལམ་ལས་དྲངས། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་འོག་གི་ཆར་དུ་བ་ལྟར་ཆགས་པའི་སྟེང་དུ། སྟེང་རླུ

【现代汉语翻译】
所有分离之物都将显现。
22-513
因此，通过使心专注于无二显现，即称为禅定。亲近之意为：个别聚集，以及禅定亲近的支分，即根的现量，也就是暖位。以幻网而现证菩提，在圆满相好的九个月末，如同胎儿出生的终点，以及圆满生起坛城主尊的支分诸尊，即为圆满。第三者则称为圆满影像。如是，以亲近的支分而圆满相好之际，在极稳固的画像中央，三界无余显现，即为下方鸟面母张开的口。彼时，无二显现，一心专注于坚固之心，亦以金刚身之自性，周遍一切三界，显现为具有明点之相，故从遮障之云网中解脱之菩提心月，圆满于顶髻莲花之终点，成为十三地之自在，故彼于近修之时称为解脱。第三，命勤：命勤之意为，菩萨结跏趺坐，双手覆于膝上，脊椎伸直，头稍微前倾。
22-514
舌尖抵上颚，双眼内敛，做降伏魔障之姿。以二十一节之行气，清净不净之气。从两鼻孔缓缓吸气，将气导入脐下中脉开口处，念诵嗡字月亮。以气之精华充满阿瓦都提，以僵直之行气，直至无不适，一心专注于无分别之心中，念诵吽字罗睺。呼气时，双手结金刚拳，压住腋下脉络，令其微不可见地流动，念诵啊字太阳。此能成就平等运行之气，并使中脉僵直。获得佛眼，以意念成就之空色轮进入四轮之中心。从一节时至四节时等，作圆形运转，亦能必定摧毁不祥之兆和死亡之预兆。第四，执持：如是执持，意为：仅将双脚置于莲花座上，其余如前。从下方二气从海螺女之通道引入。在脐轮中央下方的如烟般凝聚之上，上方之气……

【English Translation】
All separations will become visible.
22-513
Therefore, by stabilizing the mind single-pointedly on the absence of dualistic appearances, it is called meditation. 'Approaching' means: individually gathering, and the limb of approaching meditation, which is the direct perception of the senses, namely warmth. Attaining complete enlightenment through the magical net, at the end of nine months of perfect form, like the culmination of a child's birth in the womb, and the complete generation of the deities of the limbs of the supreme mandala lord, is complete. The third is called the complete image. Thus, at the culmination of the complete form through the limb of approaching, in the center of an extremely stable image, all three realms are clearly visible, which is the open mouth of the lower bird-faced mother. At that time, the mind that is single-pointedly stable without dualistic appearance, also with the nature of the vajra body, pervading all three worlds, appears as having the form of a bindu, therefore, the moon of bodhicitta, freed from the net of obscuring clouds, is filled to the end of the lotus of the crown of the head, becoming the master of the thirteen bhumis, therefore, that is called liberation at the time of close practice. Third, Prana control: Prana control means, the Bodhisattva sits in the lotus position, with both hands covering the knees, the spine straightened, the head slightly tilted forward.
22-514
The tip of the tongue touches the palate, the two eyeballs are rolled inward, making the gaze that destroys obstacles. Purify the impure air with the practice of twenty-one sections. Gently inhale air from both nostrils and insert it into the opening of the central channel below the navel, reciting the syllable Om as the moon. Filling the Avadhuti with the essence of air, with the practice of stiffness, until there is no discomfort, focusing single-pointedly on the non-conceptual mind, reciting the syllable Hum as Rahu. When exhaling, cross the two vajra fists, pressing the armpit veins, letting them flow so subtly that they are invisible, reciting the syllable Ah as the sun. This accomplishes the equally flowing air and makes the central channel stiff. Obtain the Buddha's eye, and the empty form wheel accomplished by mental creation enters the center of the four wheels. From one session to four sessions, etc., making a circular motion, it is also certainly able to destroy inauspicious signs and omens of death. Fourth, Holding: Likewise, holding, meaning: only placing the two feet on the lotus seat, the rest is as before. The two lower airs are drawn from the path of the conch-shell woman. Above the smoke-like accumulation in the lower part of the center of the navel wheel, the upper air...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གཉིས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ལས་དལ་བུས་བཀུག་པ་སྐྱུར་ཐབས་སུ་མནན་ཏེ་ཁ་སྦྱར་བའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས། 
22-515
སེམས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དུད་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ལ། བསྲེས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རོ་གཅིག་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྟེ་བ་ལས་བརྟན་ནས་སྙིང་ག་ལ་ཆུ་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་
དུ་གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་བར་དུ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བ་ལ་བརྟན་པས་འཛིན་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྣ་རྩེའི་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྲོག་རབ་
ཏུ་འགོག་པར་བྱེད་པས་འཛིན་པ། དེས་བྱང་སེམས་འཛག་པ་མེད་པར་བྱེད་ལ། རྒྱུ་འདིས་འབྲིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་གྲོལ་བ་སྟེ། ཉེར་བསྒྲུབ་ཅེས་པས་ནང་དུ་བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་རྐང་པ་
དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྲོག་རྒྱུས་ནས་ཚིག་མི་གསལ་བའི་བར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་
གསུང་རྡོ་རྗེར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་སྟེ་རྩེ་མོའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་དང་ཉེར་བསྒྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བསྒྲུབ་པའོ། །ལྔ་པ་རྗེས་དྲན་ནི། །རྗེས་སུ་དྲན་
པ་ཞེས་པས། འཛིན་པ་བརྟན་པར་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་གཏུམ་མོ་བལྟོས་མེད་དུ་འབར་བ་སྟོབས་སུ་བྱ་བ་ནི། ལུས་གནད་སྔ་མ་བཞིན། འོག་རླུང་གསང་གནས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཁ་སྒོར་ཙཎྜཱ་ལི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར་ཕྲ་བ་འབར་བཞིན་པའི་འོག་གི་ཆར་དྲངས། 
22-516
སྟེང་རླུང་གཉིས་དལ་བུས་བཀུག་པ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་དེ་འོང་བ་དང་ཁ་སྦྱར་བས་མེ་དེ་ལྷག་པར་སྟོབས་སུ་གྱུར། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཕུག་པའི་བར་ལ་བརྟེན་པར་བསླབ། དེ་
ནས་རིམ་གྱིས་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ཕུག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་ཐིག་ལེ་ཧཾ་ཡིག་གི་གཟུགས་ཅན་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་པ་ལ་རེག་
པས། མར་མེའི་རྩེ་མོས་རེག་པའི་མར་གྱི་རྒྱུན་ཞུ་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞུ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བར་གང་བ་ལ་རིམ་པ་རིམ་པས་སློབ་ཅིང་།
མཐར་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གང་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེའི་ཚེ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཆར་བཞིན་པ་ལ་
སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་ལྷ་མངོན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཐོབ། བོགས་འབྱིན་ན་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་བསླབ། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་རྗེས་
སུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དྲན་པས་རྗེས་དྲན་ནོ། །བསྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་པས། ནང་དུ་བྱིས་པ་ཚིག་གསལ་བ་ནས་ལོ་བཅུ

【现代汉语翻译】
我们两人通过双运道缓慢地弯曲，压制排泄的方法，进行结合的瓶气。
22-515
将心轮中央的明点（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）观想成烟云状，混合后与空性成为一体。从脐轮稳固，使心轮如水般稳定，同样地直到顶轮如天空般。稳固于五轮的中心，就能成就摄持。这是通过阻止六轮顶端明点处的球形生命力，从而实现摄持。这使得菩提心不泄露。以此因缘，在中近成就时获得解脱。近成就意味着内在诞生婴儿，从包括双脚在内的五十六种生命根源，到言语不清，以及在坛城中成为事业至尊，以二十种形象圆满菩提。如此，生命力运作和摄持，是语金刚近成就的支分，是意之现量，即顶端。如此，通过本尊法和近成就二者，成就空性之形。第五，随念。
随念，意味着凭借稳固成就的摄持力，使拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛烈的）无待地燃烧，将其作为力量。身体姿势如前。下风从秘密处的中央，像旃达利（藏文：ཙཎྜཱ་ལི，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛烈的）火焰的顶端般纤细地燃烧，向下引导。
22-516
上风缓慢地弯曲，通过左右二脉而来，与其结合，使火焰更加强大。学习稳固于脐轮中心的空隙之间。然后依次穿透心轮、喉轮和眉间轮的中心，触及顶轮中央的明点（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点），该明点呈ཧཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字形，朝下。如同火焰的顶端触及酥油，使酥油融化般，菩提心融化的液体逐渐充满从眉间轮到秘密轮之间的空间，并逐步学习。最终，学习充满七万二千条脉的末端。那时，将喜乐等显现为空性，心与此成为一体。将无分别自性的欲天显现于眼前。由此获得智慧之眼。如果想要增益，则学习三种手印。在拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛烈的）燃烧之后，随念一切空性，即为随念。成就，意味着从内在婴儿言语清晰开始，到十岁。

【English Translation】
We two, through the path of dual union, slowly bend, suppressing the method of excretion, performing the union of vase breathing.
22-515
The bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：point) in the center of the heart chakra is like a cloud of smoke, mixing and becoming one taste with emptiness. Stabilize from the navel, making the heart like water, and similarly up to the crown chakra like the sky. By stabilizing at the center of the five chakras, the holding is accomplished. This is achieved by stopping the life force in the form of a sphere at the tip of the six chakras. This prevents the leakage of bodhicitta. By this cause, liberation is attained during the near accomplishment. Near accomplishment means the inner birth of a child, from the fifty-six life sources including the feet, to unclear speech, and becoming the supreme lord of karma in the mandala, fully enlightened with twenty aspects. Thus, the operation of life force and holding are limbs of the near accomplishment of speech vajra, the direct perception of mind, the peak. Thus, through both the approach and near accomplishment, the form of emptiness is accomplished. Fifth, mindfulness.
Mindfulness means that by the power of firmly established holding, the tummo (藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：fierce woman) blazes independently, making it a strength. The body posture is as before. The lower wind from the center of the secret place, like the tip of a candali (藏文：ཙཎྜཱ་ལི，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：fierce woman) flame, burns finely, guiding downwards.
22-516
The upper winds slowly bend, coming through the two channels, and by combining with it, the fire becomes even stronger. Learn to stabilize in the space between the center of the navel chakra. Then gradually pierce the centers of the heart, throat, and forehead chakras, touching the bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：point) in the center of the crown chakra, which is in the shape of the letter ཧཾ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), facing downwards. Just as the tip of a flame touches ghee, causing the ghee to melt, the stream of melting bodhicitta gradually fills the space from the forehead chakra to the secret place chakra, learning step by step. Finally, learn to fill all the ends of the seventy-two thousand channels. At that time, making joy and other appearances one taste with emptiness, manifest the desire deity of non-discriminating nature directly. By this, obtain the eye of wisdom. If you want to increase, then learn the three mudras. After the tummo (藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：fierce woman) blazes, mindfulness of all emptiness is mindfulness. Accomplishment means from the clear speech of the inner child, to the age of ten.

--------------------------------------------------------------------------------

་དྲུག་ཏུ་མ་ལོངས་ས་བོན་མ་ལྷུང་བའི་བར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། 
22-517
སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆང་ངོ་། །རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྣལ་འབྱོར་མངོན་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པའོ། །དྲུག་པ་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པས། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོའི་རྒྱུའི་དུས་ན་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་གཙུག་ཏོར་དང་དཔྲལ་བའི་འདབ་མ་གཉིས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་བ་བརྟན་
པར་བྱས་པ། སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པས་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ། རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསང་གནས་དང་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡོངས་སུ་གང་བ་བརྟན་པར་བྱས་པ་མི་གནས་པའི་
མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཞག་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །འདིའི་བསྒོམ་བྱ་ནི། རྗེས་དྲན་དུ་མཚོན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཁམས་གྱེན་དུ་འཆིང་བའི་སྦྱོར་བས་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རོ་གཅིག་ཏུ་འཁྱུད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ལས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་དོ། །དེ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཉམས་སུ་བླང་བ་
ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡན་ལག་ཐོབ་ནས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོ་ནི་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་བཞིན་དབུགས་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པ་རེ་འགོག་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གྲངས་དེ་སྙེད་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལས་གཉིས་གཉིས་ཏེ། 
22-518
གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལས་དང་པོ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལས་གཉིས་པ་ཡིན་པ་ནས། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་རྡོ་
རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ས་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཞེའམ། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས་ཐམས་ཅད་འགགས་
ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་སྙེད་འཕེལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཁྱབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་
རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་གསུམ་དུ་བྱེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བསྒྲུབ་ཆེན་ཞེས་པས། དེ་ཉིད་ནང་དུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཁུ་བ་འཛག་པའི་དུས་དང་། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་
ཁྲག་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྫོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་
རྗེ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་རང་རིག་པའི་

【现代汉语翻译】
直到六处未成熟，种子未落为止。在坛城中进行明点的瑜伽，
执持各种变化的坛城。以五种方式显现证悟。如此修持心金刚的支分瑜伽是现前的，对于大法具有忍耐力。第六，三摩地是：所谓三摩地，有两种：第一，在因位时，各自收摄，以禅定使顶髻和额头两瓣充满菩提心并使其稳固。
以命勤和执持使喉咙、心间、脐轮，以忆念和三摩地使密处和宝端完全充满并使其稳固，安住于不住涅槃，这是法的殊胜之处。此处的所修是：将作为忆念象征的俱生（智慧）稳固地显现出来，以向上束缚脉的结合，与大手印在无分别的同一味道中融合，显现大乐，除此之外没有其他需要修持的。
通过精进地修持，从三摩地获得支分，以时轮历，瑜伽士将成佛。时轮历是三年零三个月，也就是每个轮都阻止三千六百次呼吸，并通过增加不变的安乐来区分，每个轮都有两个。
从密轮的前半部分是第一个，从后半部分是第二个，直到顶轮的前半部分是第十一地，后半部分是金刚持大位的地，瑜伽士成为十二地的自在者，从而获得大手印殊胜的成就，或者说，两万一千六百次呼吸全部停止，增加不变的安乐圆满，因此被称为显现金刚萨埵。以遍布三界的空性之形，
显现同一味道的大乐，是三摩地。所谓大成就，即在内部十六岁时精液滴落之时，以及女性十二岁时血液滴落之时，智慧界圆满，在坛城中进行微细的瑜伽，即在一刹那间显现证悟。如此，三摩地智慧金刚是大成就的支分，自明智的（自性）。

【English Translation】
Until the six places are not mature and the seed has not fallen. In the mandala, practice the yoga of bindus,
Holding mandalas of various transformations. Manifesting enlightenment in five ways. Thus, practicing the limb yoga of the heart vajra is manifest, having patience for the great dharma. Sixth, samadhi is: What is called samadhi has two aspects: First, at the stage of the cause, individually gathering and, through meditation, filling the crown and forehead petals with bodhicitta and making them stable.
Through life force and holding, making the throat, heart, navel, and through remembrance and samadhi, making the secret place and the end of the jewel completely full and stable, abiding in non-abiding nirvana, this is the supreme of dharma. The object of meditation here is: to make manifest the co-emergent (wisdom) that symbolizes remembrance, and through the union of binding the channels upwards,
merging with the great mudra in the non-dual one taste, manifesting great bliss, there is nothing else to be meditated upon. By practicing diligently, obtaining the limb through samadhi, the yogi will become a buddha through the years of the Kalachakra. The years of the Kalachakra are three years and three months, that is, each of the six wheels stops three thousand six hundred breaths, and by distinguishing the increase of unchanging bliss, there are two from each wheel.
From the first half of the secret place wheel is the first, and from the second half is the second, until the first half of the crown wheel is the eleventh bhumi, and the second half is the great vajradhara's bhumi, the yogi becomes the master of the twelve bhumis, thereby obtaining the supreme siddhi of the great mudra, or all twenty-one thousand six hundred breaths are stopped,
and the increase of unchanging bliss is perfected, therefore it is called manifesting Vajrasattva himself. With the form of emptiness pervading the three realms,
manifesting the great bliss of one taste, is samadhi. What is called great accomplishment, that is, internally at the age of sixteen when semen drops, and for women at the age of twelve when blood drops, the wisdom realm is perfected, practicing the subtle yoga in the mandala, that is, manifesting enlightenment in a single instant. Thus, samadhi wisdom vajra is a limb of great accomplishment, the self-knowing (nature).

--------------------------------------------------------------------------------

མངོན་གསུམ་འཛིན་པ་ཆོས་མཆོག་དང་འཕགས་པའི་སའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒྲུབས་པའོ། །ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་པས། 
22-519
བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི་སྦྱོར་དྲུག་ཏུ་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་འབྱེད་པར་སྟོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གཙིགས་ཀྱིས་རྒྱ་བཏབ་པའི། །རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་ཀུན་འབྱེད་པའི་སྤོབས་པས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་དཀར་པོ་
ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚོན་བྱེད་དཔེ་རུ་སོང་། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་འཁྲིད་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུ་བ། རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་ལེགས་པར་སྨྲས་པའོ།། །།མངྒལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་འཕོ་ལས་རྫོགས་རིམ་རྩ་དབུ་མ་བཞུགས་སོ།།
22-520
ཞེས་བརྟག་པ་ཕྱི་མས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཀ་ས་བླ་ས་འོག་གི་གནས་ཡིན་པས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གྲུབ་བོ། །ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་པས། དེ་ལས་རྣམ་པར་གྱེས་པའི་རྩའི་ཚོགས་
ཏེ། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཞེས་པ། །རོ་མ་དང་རྐྱང་མ། རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་པ་དབུ་མ། དེ་གསུམ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལཱ་
ལ་ན། ར་སཱ་ན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་པོར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། རྒྱུད་དེ་གཉིས་ཀར་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེར་བཞག་པ་སྟེ། སྣོད་གཅིག་
ནང་གི་བཅུད་ཀྱི་མིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། ཆང་གི་སྣོད་དམ། བུ་རམ་གྱི་སྣོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་རྩ་ཅི་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་རོ་རྐྱང་ལས་གྱེས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་དབུ་མ་
ལས་ཡིན་པས། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ལཱ་ལ་ན་ལ་སོགས་པའི་རྩ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེ་བས་འདིར་ནི་གཞན་བརྟེན་པ། གངྒཱ་སིནྡྷུར་གཞན་འཇུག་བཞིན། །གཅིག་གྱུར་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་སྟེ། དེ་
ཉིད་སྐྱེ་གནས་གཞན་མ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ལུས་ལ་བརྟེན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའི་གངྒཱ་དང་སིནྡྷུའི་དཔེ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཆུ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཆུ་ཀླུང་དེ་གཉིས་ལ་འདུ་བ་དང་། 
22-521
དེ་གཉིས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོར་འདུ་བའོ། །དེ་གཉིས་སྐྱེ་གནས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་པས། རྩ་ཐམས་ཅད་རགས་པ་དང་། དེ་ཕྲ་བའི་དང་། དེ་གཉུག་མ་དོན་དམ་པའི་དབུ་མར་བསྟན་ལ། འདིར་དུས་མེ་ནས།
རི་བོང་མཚན་མས་མཚན་པའི། ཞེས་པས་རག་པ། དབུས། ཕུག་ནས། ཞེས་པས་ཕྲ་བ། གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པ། དེ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ། ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་དེ་རྒྱུད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་
ཞེས་པ་ནི། དབུ་མ་དེ་གང་ལ་ཟེར་ན། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་གྲགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ཀའོ་ཞེས་སྟོན་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་འདི་གཞུང་དབུ་མ་པས་
རྣམ་པ

【现代汉语翻译】
显现执持是殊胜法和圣者的境界。如是，通过修持和大的修持，证得不变化的安乐。'本体差别'之句，
显示了通过四近行和六合，来区分所依和能依的法性。金刚持以誓言加持，以能解开一切金刚句的自信，金刚阿阇黎白莲，成为了象征金刚萨埵的典范。以六支合行引导，汇集一切续部的精华。持明者白莲如是善说。吉祥！
《杂合转移》中，圆满次第根本中观派如是安住。
如是，后观察所说。彼处是下方的处所，因此成立三有。'完全转变一切'之句，从那分离的脉之集合，被称为七万二千。'所取和能取'之句，是罗摩和迦阳摩。'完全舍弃'是中脉。此三者在总集中生起，报身在拉拉那，化身在拉萨那，法身在阿瓦都帝。如是宣说三身。在二续中，从作用的角度安立为彼和彼，如同一容器中精华的名字转变，如酒的容器，或红糖的容器。因此，所说的一切脉皆从罗摩和迦阳摩分离，而二者也源于中脉。在总集中生起，拉拉那等脉，是一切脉的主，因此在此依赖他者，如恒河、印度河进入他者。合一为卡卡木卡，彼处并非其他生处。以报身的自性，应知依赖于身体。如是说。这是恒河和印度河的例子，赡部洲的一切水最终汇入那两条大河，
而二者也汇入大海。'二者并非其他生处'之句，显示了一切粗脉，以及细脉，以及二者的本元实相中脉。此处从时火，以兔相标记，是粗脉。从中央，从深处，是细脉。到达顶端，那是阿瓦都帝脉。所说的法性，即续部的报身，那中脉指的是什么呢？显示为具有七支结合的报身。因此，此处的根本中观派

【English Translation】
Manifest apprehension is the supreme Dharma and the realm of the noble ones. Thus, through accomplishment and great accomplishment, unchanging bliss is attained. The phrase 'essence and distinction' 
shows the distinction between the basis and the qualities through the four approaches and six unions. Vajra Holder sealed with vows, with the confidence to unlock all Vajra verses, Vajra Master White Lotus himself, became an example symbolizing Vajrasattva. Guiding with the six-limbed union, gathering the essence of all tantras. Vidyadhara White Lotus spoke well. Mangalam!
In 'Mixture and Transfer', the root Madhyamaka of the completion stage abides.
As explained by the later examination. That very place is the location below, thus establishing the three realms of existence. 'Completely transformed are all' means the collection of channels that have separated from it, said to be seventy-two thousand. 'Grasper and grasped' refers to Lalana and Rasana. 'Completely abandoned' refers to the central channel, the Madhyama. From the union of these three arises the Sambhogakaya (enjoyment body) in Lalana, the Nirmanakaya (emanation body) in Rasana, and the Dharmakaya (truth body) in Avadhuti. Thus, the three bodies are explained. In both tantras, they are placed as such and such from the perspective of function, like the names of essences changing within a single vessel, such as a vessel of wine or a vessel of molasses. Therefore, all the channels that have been explained arise from Rasana and Lalana, and these two also originate from the central channel, the Madhyama. From the union arises the Lalana and other channels, which are the main channels of all. Therefore, here it relies on others, like the Ganges and Indus rivers entering others. Unified as Kakamukha, that very place is not another place of origin. By the nature of the Sambhogakaya, it should be known to rely on the body. Thus it is said. This is an example of the Ganges and Indus rivers, where all the waters of Jambudvipa (rose apple island) ultimately converge into those two great rivers,
and those two also converge into the ocean. 'The two are not another place of origin' means that all the coarse channels, the subtle channels, and the primordial, ultimate Madhyama are shown. Here, from the fire of time, marked by the rabbit constellation, is the coarse channel. From the center, from the depths, is the subtle channel. Reaching the crown, that is the Avadhuti channel. The nature of reality that is said, the Sambhogakaya of the tantra, what does that Madhyama refer to? It is shown to be the Sambhogakaya known as having the sevenfold union. Therefore, the fundamental Madhyamaka school in this place

--------------------------------------------------------------------------------

ར་དཔྱད་པས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མར་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་པས་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མར་བཞག་པ་སྟེ། སྐྱོན་ཅི་ཡང་
མེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དོན་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་དབུ་མ་འདི་རྫོགས་
རིམ་གྱི་ངོ་ཏིའོ་ཞེས་གཞན་ལ་གདམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱོན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དབུ་མའི་ལམ་མོ། །དེ་ཀ་འབྲས་བུ་དང་ཐ་མི་དད་པས་རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་བམ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་དོ། །
22-522
གཉིས་པ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། ཡང་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ་ངོ་མ་དེ་མ་རྟོགས་ན་ཞེས་པའི་དོན། ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། དེ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་
ཀྱི། །རྩ་གསུམ་གྱིས་ནི་རང་གི་དངོས། །ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ནང་། །ཕྱི་ནང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པས། རྩ་
གསུམ་སྦུབས་ཅན། དེའི་སྦུབས་སུ་རླུང་བཅིང་བ་སྟེ། བསམ་དུ་མེད་པ་ཁོ་ནས་སོ། །དཔེར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་
གྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་རེ་ཁཱ་མཐོང་ནས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་གཟུགས་དེར་མཐོང་བར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་རགས་པའི་ནུས་པ་
བཤིག་ནུས་ཏེ། འོག་གི་དུང་ཅན་གྱི་ཁ་བྱེ་ནས་རླུང་སེམས་དེར་འདུ་བས་སོ། །འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་བུམ་ཅན་དང་། སླར་ཡང་གསང་གནས་ཀྱི་བུམ་པ་ཅན་བརྟེན་པ་དག་ཀྱང་འདིར་སྡུད་ལ། དེ་
ཡང་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཏེ་ཕྱི་དོན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་སྤངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས། རྒྱུ་མ་སྦུབས་ཀྱི་བཀང་བ་ལྟ་བུས་རྩ་དེ་དང་དེར་རླུང་སེམས་འདུ་བར་འཛིན་པས་སོ། །
22-523
དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་རགས་པ། འདིའི་ལས་དང་པོ་པ་སོ་སྐྱེ་ལ་བྱེད་དོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ནང་། ཞེས་པ་ནི། རགས་པ་དེ་ལས་འདས་ནས་ཕྲ་བ་
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མར་སོང་བ་སྟེ། འཕགས་པ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། རགས་པའི་རྩ་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་གཡོ་བ་བགག་པ་སྟེ། སེམས་མ་གཡོས་ན་བསམ་
པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་ལ། དེ་ཞིག་ནས་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞིའོ། །ཐག་པར་ཤེས་པས་དེ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་སངས་པ་བཞིན་ནོ། འོན་ཀྱང་མ་གོམས་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཡོད་ལ།
དེ་ཡང་སྙིང་པོ་བགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ། དེའི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱི

【现代汉语翻译】
中观宗通过分析，安立为不住二边的中观；金刚乘行者则通过断除一切戏论，安立为双运不住二边的中观，这没有任何过失。如是宣说，并且说具备一切功德，能说之能立和所破，虽然分为二者，但意义上是相同的。因此，从续部中所说的中观，是圆满次第的窍诀，这样劝告他人。因此，一切如来所行之路，即是缘起性空中观之道。此道与果无别，因此是因果任运成就，或者说是果位作为道用。
第二部分是：在《二观察续》中说：‘如果不能证悟真正的缘起性空之道’的意义。方法是一切的。这在《集密续》中说：‘外与内的自性，三脉是自己的本体。外面的世间法，以及天等自性在内。因为内外清净的缘故，瑜伽士能够获得佛果。’如是所说，三脉是空心的，在其空心中系缚风息，这是不可思议的。例如在时轮金刚中，黑色的线条放射出无垢的光芒，直到在时轮脉上显现为止。’如是说，从见到线条开始，就在中脉中专注而修，就能见到具足一切殊胜的空色。这样就能摧毁粗大的力量，因为下方的海螺脉打开，风和心识都汇聚在那里。各个脉轮的宝瓶脉，以及再次的密处的宝瓶脉等，也都汇集于此，这也是外面的世间法，因为没有舍弃外境的缘故。没有舍弃的原因是，瑜伽士如同肠子充满空气一般，将风和心识汇聚在那条脉中。
这是初学者的修法，所以是粗大的。这里的初学者指的是凡夫。‘天等自性在内’，指的是超越了粗大，进入了微细的法性中脉，这是指获得圣果的情况。显现它的方式是：专注于粗大的脉，从而阻止心识的动摇，心识不动摇，所有的念头都会消失，念头消失后，专注也会逐渐消失。就像认识到绳子，从而消除了认为是蛇的念头一样。然而，因为不习惯，所以会有如梦如幻的显现，这也是因为根本烦恼的习气所驱动，仅仅是识的显现而已，因为这是识的显现的缘故。

【English Translation】
The Madhyamaka school, through analysis, establishes the Middle Way as non-abiding in extremes. The Vajrayana practitioners, through completely cutting off conceptual elaborations, establish the union as the non-abiding Middle Way, and there is no fault in this. Thus it is said, and it is also said to possess all qualities. The proponent and the refuter, though divided into two, are the same in meaning. Therefore, the Madhyamaka spoken of in the tantras is the pith instruction of the completion stage, thus advising others. Therefore, the path traveled by all the Tathagatas is the Middle Way of dependent arising and emptiness. This path is inseparable from the result, therefore it is the spontaneous accomplishment of cause and effect, or the result is used as the path.
The second part is: In the Kalacakra Tantra, it says: 'If one does not realize the true path of dependent arising.' The method is everything. This is said in the Guhyasamaja Tantra: 'The nature of outer and inner, the three channels are one's own essence. The outer worldly dharmas, and the nature of deities etc. are within. Because of the purity of inner and outer, the yogi attains Buddhahood.' As it is said, the three channels are hollow, and the wind is bound in their hollow space, which is inconceivable. For example, in the Kalacakra, a black line radiates immaculate light, until it appears on the Kalacakra channel.' As it is said, from seeing the line, one focuses and meditates on the central channel, and one can see the empty form that possesses all perfections. In this way, one can destroy the gross power, because the conch channel below opens, and the wind and mind gather there. The vase channels of each chakra, and again the vase channel of the secret place, etc., also gather here, and this is also the outer worldly dharma, because one has not abandoned the outer object. The reason for not abandoning it is that the yogi, like an intestine filled with air, holds the wind and mind together in that channel.
This is the practice for beginners, so it is gross. The beginner here refers to ordinary beings. 'The nature of deities etc. is within' refers to transcending the gross and entering the subtle Dharmata central channel, which refers to the attainment of the state of an Arya. The way to manifest it is: focusing on the gross channel, thereby stopping the movement of the mind. If the mind does not move, all thoughts will disappear. After the thoughts disappear, the focus will gradually disappear. It is like recognizing a rope and thereby eliminating the thought of it being a snake. However, because one is not accustomed to it, there will be dreamlike appearances, which are driven by the habit of fundamental ignorance, and are merely the appearance of consciousness, because it is the appearance of consciousness.

--------------------------------------------------------------------------------

ར། ནང་སེམས་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་ལས་མ་བཟློག་གོ །ཕྱི་ནང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་
པས་ནི་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །ཕྱི་ནང་སྔར་བཤད་པ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། ལྷ་ནི་མངོན་གསུམ་
དམིགས་པར་བྱ། །ལྷ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་མཐོང་བར་བྱ་བའོ། །ཚུལ་གང་གིས་མཐོང་ན་དེར། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། ལྷ་མོར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་བྱ། །
22-524
སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་གཞིག་གམ་རིལ་འཛིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཏུ་འཇུག་པས་ཏེ་དེར། དང་པོའི་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བཞུགས། གནས་དང་ཞིང་ལ་སོགས་
པའི་བརྡ། ཞེས་འབྱུངས་བས་སོ། །དེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་པར་ལྡང་བ་ནི། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་བདུན་ལས་ཁ་སྦྱོར་ནི་དེར། དཔའ་བོ་
རྣལ་འབྱོར་མའི་འདུས་པ་ཞེས་པས་བསྟན་ལ། བདེ་ཆེན་ནི་དེ་གཉིས་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བ། འགོག་པ་མེད་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཡང་དག་འཕྲོ་བ་སྟེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི། ཚད་མེད་ལྷ་ནི་
འཕྲོ་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ཅན་རྣམ་པར་བརྟག །རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསམ་མི་ཁྱབ། སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་གང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་རོལ་པའང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁ་སྦྱོར་ཕྲ་བའི་
གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་དག་མི་ཕྱེད་ངོ་བོ་ཉིད། །བསྒོམ་པར་ང་ཡིས་བཤད་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་དུ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་བྲལ་བ། རགས་པ་སྒྲ་
ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། །ཕྲ་བ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྱུར། །བསམ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་ནི། གོ་འཕང་མཆོག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །དེ་ཡང་རགས་པའི་སྟེང་དུ་དམིགས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཕྱིས་ལྡང་རྒྱུ་མེད་ན་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་པས། 
22-525
ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་བལྟོས་སོ། །དེ་བས་བརྟག་གཉིས་ལས། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པ་དེའོ། །དེ་ནས་དབུ་མས་རིགས་ལྡན་མའི་མིང་འཐོབ་ཏེ། ཐམས་ཅད་
རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིན་པས་དེའི་རྫོགས་རིམ་དུ་བཞེད་པ་དེས་ལགས་སོ། །ཞེས་པདྨ་དཀར་པོས་ནས་མོ་རྫོང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཅིག། །།
མངྒལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་སྐོར་ལས་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ཀྱི་ལེན་བཞུགས་སོ།།
༄༅༅། །བསྲེ་སྐོར་ལས་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ཀྱི་ལེན་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དོན་གཉེར་མཁས་རྣམས་མིག །གང་གསུང་མན་ངག་བཞིན་ལ་ལྷུང་བའི་ཚེ། །གཞན་ཚིག་གདོང་ལ་ནམ་ཡང་མི་ཕྱོགས་
པར། །མཐོང་བས་ནཱ་རོ་ཏ་པར་བད

【现代汉语翻译】
再者，不应只执着于唯心之见。内外皆清净，瑜伽士方能证得佛果。若能从前述的内外二者中解脱，便能成佛。如何解脱呢？于此，应将本觉法界（chos kyi dbyings）的自性，视为明现的本尊（lha）。本尊即金刚萨埵（rdo rje sems dpa'），应观见安住于基位的如来（bde bar gshegs pa）。以何种方式观见呢？于此，应将具足一切殊胜相的，观想为本尊母（lha mor yongs su brtags par bya）。
一切显现，通过反复地追逐或执持，融入光明之中。于此，在最初本尊的自性中，金刚萨埵安住。‘处所和刹土等象征’，即是如此显现的。由此，身语意一切圆满生起，即是七支圆满受用身（yan lag bdun ldan gyi longs spyod rdzogs pa）。七支中的合修，即是指‘勇父空行母的会合’。大乐（bde chen）即是二者无二无别的结合。无有阻碍，即是诸本尊真实放射。相续不断，即是无量本尊放射，从中观想出有限量的坛城（dkyil 'khor）。无自性，即是本尊瑜伽不可思议。以慈悲充满，即是佛陀的游舞也不可思议。以细微合修之身，与黑汝嘎（he ru ka）尊结合。这些不二的体性，我已宣说应如是修习。’
如是说，于此，‘能取与所取皆分离，粗显即是声音’，细微则是心性的转变。离于思虑的，即是至高之果位。’这也在粗显之上观修，但若一切所缘皆寂灭，之后不再生起，便能即生成佛。
因此，不必完全依赖道次第。因此，《二观察》中说：‘应观察事物的体性。’这就是那个意思。之后，中观（dbu ma）获得具种性母之名，因为一切都成为同一种性。这即是金刚亥母（rdo rje phag mo），因此认为这是她的圆满次第。莲花白（padma dkar po）于乃摩宗（nas mo rdzong）所书，愿成为吉祥之基！吉祥！
《混合法》中不死甘露之取舍
《混合法》中不死甘露之取舍。金刚萨埵的求道者们，当你们沉浸于上师口诀的精髓时，永远不要被其他言语所动摇，如此观见，我纳若巴（nA ro ta pa）感到欢喜。

【English Translation】
Furthermore, one should not be attached to the view of mind-only. With inner and outer purity, the yogi attains Buddhahood. If one is liberated from the aforementioned inner and outer aspects, one becomes a Buddha. How does one liberate oneself? There, one should regard the nature of the Dharmadhatu (chos kyi dbyings) as the clearly manifest deity (lha). The deity is Vajrasattva (rdo rje sems dpa'), and one should see the Sugata (bde bar gshegs pa) abiding in the ground. In what way does one see it? There, one should contemplate the one endowed with all supreme aspects as the deity mother (lha mor yongs su brtags par bya).
All appearances, through repeated pursuit or grasping, enter into the clear light. There, in the nature of the original deity, Vajrasattva abides. 'Places and pure lands, etc., are symbols,' thus it appears. From this, the complete arising of body, speech, and mind is the enjoyment body with seven branches (yan lag bdun ldan gyi longs spyod rdzogs pa). The union of the seven branches refers to 'the gathering of heroes and yoginis.' Great bliss (bde chen) is the inseparable union of the two. Without obstruction is the true emanation of all deities. The continuous flow is the emanation of immeasurable deities, from which one contemplates a limited mandala (dkyil 'khor). Without self-nature is the inconceivable yoga of the deity. Being filled with compassion is the inconceivable play of the Buddha.
'With the subtle form of union, one unites with the glorious Heruka (he ru ka). These non-dual essences, I have said, should be meditated upon.'
As it is said, 'Here, the grasped and the grasper are separated, the coarse is said to be sound,' the subtle is the transformation of the nature of mind. That which is beyond thought is proclaimed as the supreme state.' This is also meditated upon on top of the coarse, but if all objects of focus are pacified and no longer arise, one will attain Buddhahood in that very life.
Therefore, one does not have to completely rely on the stages of the path. Therefore, in the Two Examinations, it is said, 'One should examine the characteristics of things.' That is what it means. Afterwards, Madhyamaka (dbu ma) obtains the name of the lineage mother, because everything becomes of the same lineage. This is Vajravarahi (rdo rje phag mo), so it is considered her completion stage. Written by Padma Karpo (padma dkar po) at Nemo Dzong (nas mo rdzong), may it become the basis of auspiciousness! Mangalam!
The Extraction of the Deathless Essence from the Blending Practice
The Extraction of the Deathless Essence from the Blending Practice. O, seekers of Vajrasattva, when you immerse yourselves in the essence of the Guru's instructions, never turn your face to other words. Seeing this, Naropa (nA ro ta pa) rejoices.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་འདུད་དོ། །འཆི་མེད་ནི་ཙུ་ལ་ཡི་ནགས་ནང་དུ། །ན་རྒ་འཆི་བའི་ཚ་བར་བྲེད་པ་རྣམས། །བོད་ལ་མན་ངག་མུ་ཅོར་ལྟར་སྒྲོགས་པས། པད་དཀར་ཡིད་
ཀྱི་ཁུ་བྱུག་ངལ་བ་མེད། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མ་རྒྱལ་བའི་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་ཏུ་ཕྱུང་
བ། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ་ལས་ལེགས་པར་འོངས་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྙན་དུ་བབས་པ་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ར་ས་ལུས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡ་ན་སེམས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལ། 
22-526
དང་པོ་ལ། རྒས་པ་འཆིང་བ། ན་བ་འཆིང་བ། འཆི་བ་འཆིང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཤིང་ནིམ་པའམ་སྨྱུག་མའི་སྦུབས་ལ་ཆ་མཉམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་བར་གྱི་འོག་དང་སྟེང་དུ་
བུ་ག་གཏོད་པ་ཐེམ་བུས་བཀག །སྦུབས་སུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཡལ་གའི་ཕྱེ་མ་ཅུང་ཟད་བཏབ། དྲི་ཆུ་དྲོན་མོ་བླུགས་ནས་གྲང་གྱི་བར་དུ་བཞག་པས་སྟེང་དུ་ཆར་ཁུ། འོག་ཏུ་ལན་ཚྭ། བར་
དུ་དག་པའི་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེད་པ་དང་། བུགས་པ་སྟེང་མ་བསལ་ལ་ཆར་ཁུའི་ཆ་དོར། འོག་མ་ཕྱེ་ནས་སྣོད་གཡའ་མི་ལྡང་བའི་གཙང་མ་བཟེད་ནས་དག་པའི་ཆ་བླངས། དེ་ལ་ཨ་རུ་
ར་གསེར་མདོག་སྦྱངས། བུ་མོ་གཙང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྲིགས་པའི་ཁུ་བ་དང་བསྲེས་ལ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་ཁར་དྲི་ཆུ་བླུགས། ལྕེ་སོས་བཞར་ཞིང་མཁུར་བ་གཞིབས་པ་ཧག་ཅེས་དོར་བ་ལན་
གསུམ་བྱས་ནས། གོང་གི་རྫས་དབུགས་གང་ནས་རྒྱུ་བའི་སྣ་བུག་ནས་བཏུང་ཞིང་ཀླད་པའི་དཀྱིལ་དུ་སོང་བར་མོས། ཕྱེད་སྣ་གཞན་ནས་སོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་སོར་མོ་བྲང་གི་
ཐད་དཀར་བཅེར། མགོ་དང་ཁ་ཡར་གཏོད། ལྷུ་སུག་སྲོཾ་བྱས། མིག་གྱེན་དུ་བསྒྲིལ། སོ་བསྒྲིགས། ཁ་གདངས་ནས་རླུང་དྲག་ཏུ་བརྔུབས་ལ་སྟེང་འོག་བསྲེ་ཕོ་ཁར་གཟུང་། རྒྱུ་ཞབས་སྒལ་པ་ལ་བཅར་ནས་ཉྭ་ཐོན་པར་བསྒྲིམ། 
22-527
མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་ལུས་འདར་བ་ནས་སྣ་ནས་དལ་བུར་གཏོང་། དེ་ལྟ་བུ་ལན་བདུན་ལ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཐུན་བཞིར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་ལུས་ངག་གི་གཡེང་བ་
དང་། བཟའ་བཏུང་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་དང་། །དྲག་ཤུལ་དང་ངལ་དུབ་ཀུན་སྤངས་ནས། ཉིན་སྣ་བུག་གཡས་རས་ཀྱིས་དམ་པོར་བཀག །མཚན་གཡོན་དང་རས་ཆག་བྲན་གྱིས་སྤུ་ན་གུའི་མཚམས་སྟོང་སྟོང་པོ་ནས་
གྱེན་དུ་སྐྱོགས་ཏེ་སྐེད་པར་བཀྲིས་ལ་རྒྱུ་ཞབས་སུ་ལྟག་སྐོར་ཅིག་བྱ། མདོམས་སུ་མར་འཐེན་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་རྩ་སྲལ་ནས་ཡར་དྲངས་པས་བཤང་གཅིའི་སྒོ་དམ་དུ་བསྡམ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོ་གཉིས་
བཙུམ་མེ་བྱ། །བཤང་གཅིའི་ཚེ་བསལ་ཞིང་རྗེས་སུ་སྔར་གྱི་རླུང་གནད་ཐེངས་གསུམ་བྱ། འདུག་པའི་ཚེ་རྟིང་པས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་མནན་ལ་འདུག །ཉལ་བའི་ཚེ་གན་རྐྱལ་དུ་མི་རུང་། ཟུར་ལ

【现代汉语翻译】
敬礼！在不死（梵文：Amrita，अमृत，amṛta，不死）的尼祖拉（梵文：Nicula，निचुल，nicula）森林中，对于那些害怕衰老、疾病和死亡之苦的人们，如同孔雀般宣说口耳相传的教诲，白莲般的心灵中的布谷鸟不知疲倦。为了战胜三界（梵文：Triloka，त्रिलोक，triloka）中死神（梵文：Mara，मार，māra）的战场，空行母（梵文：Dakini，डाकिनी，ḍākinī）们从大瑜伽士的续部精华中提取了口诀，这些口诀来自邬金（梵文：Oddiyana，ओड्डियान，oḍḍiyāna），并已完美地流传下来，现在我将讲述这获得成就的不死甘露精华，即炼制精华和修持心性。
首先，关于衰老之缚、疾病之缚和死亡之缚。首先是衰老之缚：取楝树或竹子的空心部分，将其分成三个相等的部分，在中间部分的上下两端钻孔，用塞子堵住。在空心部分中放入少许凯达卡（梵文：Ketaka，केतक，ketaka）树枝的粉末。倒入温热的尿液，静置至冷却，这样上面会形成雨水精华，下面是盐分，中间是纯净的部分。去除上面的泡沫，丢弃雨水精华的部分。打开下面的部分，用干净的不易生锈的容器收集纯净的部分。将诃子（梵文：Haritaki，हरितकी，harītakī）用金色的方法提纯。与处女交合后的精液混合，在黎明时分，口中含着尿液，用舌头刮，并摩擦脸颊，发出‘哈’的声音三次后丢弃。然后，从鼻孔吸入上述物质，想象它到达大脑的中心。一半从另一个鼻孔呼出。然后，双腿跏趺坐，双手手指在胸前交叉。头部和嘴巴向上抬起。放松身体。眼睛向上看。牙齿咬合。张开嘴巴，用力吸气，将上下气息混合，屏住呼吸。收紧肛门，使脊柱紧贴背部，并尽力使小腿突出。
当几乎无法忍受，身体颤抖时，从鼻孔缓慢呼气。像这样，七次为一组，每天做四组，每组二十一次。在每组之间，避免身体和语言的散乱，避免过度饮食，避免剧烈运动和疲劳。白天用布紧紧堵住右鼻孔。晚上堵住左鼻孔，用布或破布从阴囊和肛门之间的空隙向上提起，缠绕在腰部，并在肛门处绕一圈。将阴囊向上拉，拉直背部的脉络，向上提拉，这样大小便的门就会紧闭。始终紧闭这两个门。大小便时松开，之后再做三次之前的呼吸要点。坐着时，用脚后跟按压金刚脉（梵文：Vajra-nadi，वज्र-नाडी，vajra-nāḍī）的根部。睡觉时不要仰卧，要侧卧。

【English Translation】
Homage! In the Nicula forest of Immortality (Amrita), for those terrified by the suffering of aging, sickness, and death, like a cuckoo proclaiming the oral instructions, the white lotus of the mind knows no weariness. To conquer the battlefield of the Lord of Death (Mara) in the three realms (Triloka), the Dakinis have extracted the essence of the tantras of the Great Yogi, which have come perfectly from Oddiyana, and now I shall explain this essence of the nectar of immortality, which is the accomplishment of the essence and the practice of the mind.
First, regarding the bonds of aging, the bonds of sickness, and the bonds of death. First is the bond of aging: Take a hollow part of a neem tree or bamboo, divide it into three equal parts, and make holes at the top and bottom of the middle part, blocking it with stoppers. Put a little powder of Ketaka branches into the hollow part. Pour in warm urine and leave it until it cools, so that rain essence forms on top, salt below, and a pure part in the middle. Remove the foam on top and discard the rain essence part. Open the bottom part, collect the pure part in a clean, non-corrosive container. Purify Haritaki with a golden method. Mix it with the semen of a virgin girl, and at dawn, hold urine in your mouth, scrape your tongue, and rub your cheeks, discarding it three times with a 'ha' sound. Then, inhale the above substance through the nostril, imagining it reaching the center of the brain. Exhale half from the other nostril. Then, sit in the lotus position, cross your fingers in front of your chest. Raise your head and mouth upwards. Relax your body. Roll your eyes upwards. Clench your teeth. Open your mouth and inhale forcefully, mixing the upper and lower breaths, holding your breath. Tighten your anus, so that the spine is close to the back, and try to make the calves protrude.
When it is almost unbearable and the body trembles, exhale slowly from the nostril. Like this, do seven times as one set, and do four sets a day, twenty-one times each. Between each set, avoid distractions of body and speech, avoid excessive eating and drinking, and avoid strenuous activity and fatigue. During the day, tightly block the right nostril with a cloth. At night, block the left nostril, and with a cloth or rag, lift upwards from the space between the scrotum and anus, wrap it around the waist, and make a circle around the anus. Pull the scrotum upwards, straighten the veins of the back, and lift upwards, so that the doors of urination and defecation are tightly closed. Always keep these two doors closed. Release them during urination and defecation, and afterwards, do the previous breathing points three times. When sitting, press the root of the Vajra-nadi with your heels. When sleeping, do not lie on your back, lie on your side.

--------------------------------------------------------------------------------

་པུས་
བྲང་སྦྱར་ལ་སྒུམ་མེ་ཉལ་ལོ། །དེས་རྒས་པ་གཞོམ་ཞིང་གཉེར་མ་དང་སྐྲ་དཀར་མི་འབྱུང་ངོ་། གཉིས་པ་ན་བ་འཆིང་བ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། ལག་པ་ནུ་མའི་ཐད་དུ་སྦྱར། ལག་མགོ་ཡར་
གཏུམ་མི་བྱེད། །འོག་སྒོ་བསྡམ། ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་སྦྱར། སྟེང་རླུང་ཕོ་བ་བཀང་སྟེ་མིག་གྱེན་དུ་གཏད་ཅིང་སྐོས་སྐོ་ཨོལ་སྟོང་དུ་བཅུག །བཞིན་རས་ཀེང་རུས་འདྲ་བར་བྱས་ནས་དབུགས་ཐུབ་བཏང་དུ་བསྡམ། 
22-528
མི་ཐུབ་ན་དལ་གྱིས་བཏོང་། དེ་འདྲ་བ་སྔར་དང་གྲངས་འདྲ་བར་བསྒོམས་པའི་མཐར་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་མཐིལ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀན་ལ་གསུས་པ་དྲག་ཏུ་བསྐོར་བ་གཡས་སུ་གསུམ་དང་གཡོན་དུ་གསུམ་
བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡམས་ལ་གཡོན་པའི་གྲུ་མོ་བརླ་སྒང་གཡས་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ། ཁ་གཡས་སུ་གཅུས། ལག་པ་གཡས་པས་གཡོན་པ་ཐུབ་ཚད་ཕར་འཐེན་ལ་དབུགས་
བརྔུབས་པ་དང་བཅས་པས་ཁ་ཡང་དལ་བུས་གཡོན་དུ་ཐུབ་ཚད་གཅུས་ལ་དབུགས་ནང་དུ་བསྡམས་ལ་བསྡད། མི་ཐུབ་ཙ་ན་ལག་པ་དང་པུས་མོ་སྔ་མ་སོར་བཞག་ལ་དབུགས་དལ་གྱིས་བཏང་བ་
དང་། ཁ་ཡང་གཡས་སུ་གཅུས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་ལ་ཡང་ངོ་། དེས་ནང་གི་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་དབང་དུ་འདུས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནད་ཐམས་
ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །གསུམ་པ་འཆི་བ་འཆིང་བ་ནི། ལུས་ཙོག་པུ་གྲུ་མོ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག །ལག་སོར་བསྣོལ་བ་ལྟག་པར་འཁྱུད་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་བཙིར་བ་
རླུང་སྲོག་རྩོལ་གཉིས་ནས་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་འབུད་པ་བཅུའི་མཐར་མགོ་བོ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་བསྐོར། གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་སྤྲུགས་ལ་རླུང་ལྷག་མ་ཕྱིར་དོར། དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐོང་སར་ལུས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་། 
22-529
བླ་མ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསམས་ལ། རླུང་ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་འཇམ་ལ་རིང་པར་བརྔུབ་ཅིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ཁ་རུ་སིབ་སིབ་སོང་བས་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ནམ་མཁའི་
རང་བཞིན་དུ་སོང་བར་མོས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་བསྡམས། མི་ཐུབ་ན་རང་སར་ཞི་རུ་འཇུག །སྟོང་སྒྲེགས་བྱུང་ན་འཆི་བ་སླུས་སོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གནད་འདི་གསུམ་ཟླ་བ་དྲུག་བར་མེད་དུ་
བསྒོམ་ཞིང་། ཕྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕོག་རེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེས་ལུས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་མཉམ་ཞིང་ཉི་ཟླ་དང་ཚེ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡ་ན་སེམས་བསྒྲུབས་པ་ལ། རླུང་བཅིང་བ།
ཡིད་བཅིང་བ། ཁུ་བ་བཅིང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་བླ་གབ་ཅན་མུན་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཁང་བུ་དང་། ཉིན་མོ་སྣང་བ་ལ་བསླབ་
པའི་ཚེ་གྲིབ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་བསྲངས་ཏེ་གྲུ

【现代汉语翻译】
双膝并拢，胸部贴地而卧。这样可以延缓衰老，减少皱纹和白发。
第二，束缚疾病：结跏趺坐，双手放在乳房前方，指尖不要朝上。收紧下阴，腹部贴紧耻骨。吸气充满腹部，眼睛向上看，收紧下巴抵住锁骨。面部表情像骷髅一样，屏住呼吸。
如果无法忍受，就缓慢呼气。像之前一样重复练习相同的次数。最后，结跏趺坐，双手手掌放在膝盖上，用力转动腹部，向右三次，向左三次。
然后，半跏趺坐，结誓言手印，左手肘放在右大腿上。头向右转。右手尽力拉左手，同时吸气。然后缓慢地将头向左转，尽力而为，屏住呼吸。如果无法忍受，保持手和膝盖的位置不变，缓慢呼气，同时将头向右转，像之前一样做。像这样重复三次。同样，向左也做三次。这样，身体内部的四大元素就能被控制，所有的外部疾病都无法侵袭。
第三，束缚死亡：身体蹲下，手肘放在膝盖上。手指交叉，抱住后脑勺，用两个拇指按压长寿脉，从命根和气脉中用力呼出十口气，然后将头向左右各转三圈。左右摇晃三次，将剩余的气体排出。然后，在能看到黎明的天空的地方，观想自身为剩余的本尊，上师为种姓之主。
从口中无声地、轻柔地、长长地吸气，观想三界的虚空悄无声息地进入口中，身体和心灵都变成无生无死的虚空自性，然后束缚长寿脉。如果无法忍受，就放松恢复原状。如果出现空呕，就意味着欺骗了死亡。像这样，这三个要诀要不间断地修习六个月，之后每个月修习半个月。
这样，身体就能与高处的诸神一样，寿命与日月同辉。第二，修习意念，分为束缚气、束缚意念、束缚精液三种。第一种是：舍弃身体和心灵的一切散乱，在精心准备的黑暗房间里修习闭黑关，白天学习光明时，脸朝向阴影的方向，双腿结金刚跏趺坐，双手合掌伸直。

【English Translation】
Kneel with your chest pressed to the ground. This will subdue aging and prevent wrinkles and gray hair.
Second, binding illness: Sit in the lotus position, place your hands in front of your breasts, do not point your fingertips upwards. Clench the lower gate, press your abdomen against the pubic bone. Fill your stomach with air, look upwards, and tuck your chin into the hollow of your throat. Make your face look like a skeleton and hold your breath.
If you cannot bear it, exhale slowly. Meditate in the same number as before. Finally, sit in the lotus position, place the palms of your hands on your knees, and vigorously rotate your abdomen three times to the right and three times to the left.
Then, in the half-lotus position, make the vow mudra, with your left elbow resting on your right thigh. Turn your head to the right. Pull your left hand as far as you can with your right hand, while inhaling. Then slowly turn your head to the left as far as you can, and hold your breath. If you cannot bear it, keep your hands and knees in the same position, exhale slowly, and turn your head to the right again, as before. Repeat this three times. Do the same to the left. In this way, the four elements within the body can be controlled, and all external diseases cannot invade.
Third, binding death: Squat down, place your elbows on your knees. Interlock your fingers and hold the back of your head, pressing the life-supporting pulse with your two thumbs. Exhale forcefully ten times from the life force and energy channels, then rotate your head three times to the left and right. Shake three times to the left and right to expel the remaining air. Then, in a place where you can see the dawn sky, visualize yourself as the remaining deity, and the lama as the lord of the lineage.
Inhale silently, gently, and for a long time through your mouth, visualizing the space of the three realms silently entering your mouth, and your body and mind becoming the nature of space, without birth or death, and then bind the life-supporting pulse. If you cannot bear it, relax and return to normal. If empty vomiting occurs, it means that death has been deceived. In this way, these three key points should be practiced continuously for six months, and then practiced for half a month each month thereafter.
In this way, the body will be like the gods in the higher realms, and its lifespan will be equal to the sun and moon. Second, practicing the mind is divided into three types: binding the breath, binding the mind, and binding the semen. The first is: abandoning all distractions of body and mind, practicing black retreat in a well-prepared dark room, and when learning about light during the day, facing the direction of the shadow, sitting in the vajra posture, with hands together and straight.

--------------------------------------------------------------------------------

་མོས་སྟོད་བཅུན། སྒལ་ཚིག་བསྲངས། ཐལ་གོང་དགྱེ། ཨོག་ཀོས་མདུད་མནན་པའི་ཀ་ར་ཎས་ཡིད་འགྱུ་བ། ཕྱི་
ནང་གི་འཕྲང་བཅད་ནས་སེམས་མ་ཡེངས་པ་སྣའི་རྩེ་མོ་འབའ་ཞིག་ལ་གཏད་དེ། མིག་མི་འགྱུར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་གོམས་པ་ལས། མཐར་མིག་ན་བ་དང་རྩུབ་པ་དང་། 
22-530
མཆི་མ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཉིན་ཐལ་སྤྱོད་དུ་སྣ་རྩེར་སེམས་ཟིན་ཅིང་མིག་གིས་བལྟ་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྟེང་གི་རླུང་འགག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཡིད་བཅིང་བ་
ནི། དེ་ནས་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀ་སོར་གཉིས་ཙམ་གྱིས་དགྱེ་བའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་བལྟས་པས་དཔེ་མེད་པའི་ལྟ་རྒྱུ་ཁམས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་རོ་
མཉམ་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་མིག་གྱེན་དུ་བཟློག་ནས་མི་ལྟ། གཡས་གཡོན་དུ་ཟུར་མིག་མི་བལྟ། སྣ་རྩེ་ལ་ཡང་མི་བལྟ། གཟུགས་གང་ལ་
ཡང་གསལ་པོར་མི་བལྟ། ཐ་ན་འཆག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་ཡང་མི་བལྟ། གཉིད་ལོག་པའི་དུས་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་མ་ཤོར་བར་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟས་པས་
ཅི་ཞིག་ན་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འཆར་རོ། །འདི་ནི་ཡིད་བཅིང་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གོ །གསུམ་པ་ཁུ་བ་བཅིང་བ་
ནི། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཡོན་ཏན་ཚང་བ་རྡུལ་དང་ལྡན་པ་བཅུ་དྲུག་མ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་འཛག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་སོན་པ་དང་། 
22-531
སྔར་གྱི་སྣ་རྩེའི་སྟོང་པ་ལ་བལྟས་པས་ཁུ་བ་ཕྱིར་མི་འཆོར་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་
ཆེན་པོ་རྙེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱས་པའི་དབང་གིས། རང་བྱུང་དུ་གྱེན་དུ་གཤེགས་པའི་ཁུ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་བདག་
ཉིད་ཅན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུས་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཐར་
པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་ཚེ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཁུ་བ་བཅིང་པའི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ར་ས་བཅུད་དེ་མཐོ་རིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡ་ན་ལེན་པ་སྟེ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་བདེ་
བ་ཆེན་པོ་ལེན་པ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་བཀའ་དྲུག་གི་དོན་མ་འཁྲུལ་བ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྙེད་པ་འདི་ཡང་། པདྨ་དཀར་པོས་ཀུ་རི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་
ལ་འདུག་བཞིན་དུ། །གཞན་ལ་སྦྱིན་པའི་ཆོས་སུ་བྱས་པའོ།། །།མངྒལཾ།། །།
༄། །བསྲེ་འཕོའི་ལ

【现代汉语翻译】
身体正直，双肩舒展，脊柱挺直。双手结禅定印，下颚微收。通过这样的姿势，将意念集中于内在，断绝内外干扰，专注于鼻尖一点。眼睛不要动，要一直盯着鼻尖。这样，通过不断练习禅定，最终眼睛不会感到疼痛或干涩，也不会流泪。如果能够整天将意念集中在鼻尖，并用眼睛注视，那么自然而然地，上方的气息就会停止流动，这是自然规律。
第二种是系缚意念的方法：从鼻尖向上两指宽的虚空中，日夜不停地注视着。这样就能看到无与伦比的景象，三界和三时融为一体的空性，包含一切形象。此时，眼睛不要向上翻，不要斜视左右，也不要看鼻尖。不要清晰地看任何事物，甚至不要看行走的道路。除了睡觉的时候，都要专注于那个空性，不要让它消失。这样，所有对事物的执着都会被净化，显现出法性真谛，不作分别的智慧。这是系缚意念的最佳方法。
第三种是系缚明点的方法：与具足功德、拥有十六种相的明妃结合，从梵穴流下的菩提心到达金刚宝的顶端。同时，注视着之前鼻尖的空性，这样明点就不会外泄。正如经文所说，这就是将明点纳入内在的含义。通过这种方式，可以获得无与伦比的大乐，由于空性与大乐成为一体，因此会生起俱生智。自然而然地，向上升腾的明点不会泄露，这种安乐的自性遍布全身，如同水银渗透金属一般。蕴、界、处所包含的一切法，都会转化为清净双运之身，这就是解脱，与虚空同寿。这是系缚明点的最佳方法。像这样，精华之物能成办增上生，觉受安乐能获得殊胜决定胜。因此，通过空行母的六种口诀，在不颠倒的情况下，依靠上师的加持而获得。我白莲花，安住在功德智慧的菩提心上，为了利益他人而宣说此法。吉祥圆满！

【English Translation】
Maintain a straight posture, with shoulders relaxed and spine erect. Form the meditation mudra with your hands, and slightly tuck your chin. Through this posture, focus your mind inward, cutting off external and internal distractions, and concentrate solely on the tip of your nose. Keep your eyes fixed and unblinking on that point. By practicing this meditation regularly, eventually your eyes will not feel pain or dryness, nor will they tear up. If you can maintain your mind focused on the tip of your nose and gaze at it throughout the day, then naturally, the upward flow of air will cease; this is the law of nature.
The second method is binding the mind: Gaze continuously, day and night, at the empty space about two finger-widths above the tip of your nose. In this way, you will see an unparalleled vision: the emptiness that unifies the three realms and three times, encompassing all forms. At this time, do not roll your eyes upward, do not glance to the left or right, and do not look at the tip of your nose. Do not look clearly at any object, not even the path you are walking on. Except when you are asleep, remain focused on that emptiness, without letting it go. In this way, all attachments to phenomena will be purified, and the true nature of reality, non-conceptual wisdom, will arise. This is the supreme method of binding the mind.
The third method is binding the bindu: By uniting with a consort who possesses qualities and the sixteen characteristics, the bodhicitta flowing from the crown of the head reaches the tip of the vajra jewel. Simultaneously, by gazing at the emptiness at the tip of the nose as before, the bindu will not be emitted. As the scriptures say, this is the meaning of drawing the bindu inward. Through this method, one can attain unsurpassed great bliss, and because emptiness and great bliss become one, co-emergent wisdom arises. Naturally, the upward-moving bindu does not leak, and this blissful nature pervades the entire body, like mercury permeating metal. All phenomena encompassed by the aggregates, elements, and sense bases are transformed into the pure union body, which is liberation, coextensive with space. This is the supreme method of binding the bindu. Like this, the essence can accomplish higher realms, and experiencing bliss can attain the ultimate definite good. Therefore, through the six instructions of the dakinis, without confusion, one obtains this through the blessings of the guru. I, White Lotus, abiding in the bodhicitta of merit and wisdom, teach this dharma for the benefit of others. May there be auspiciousness and perfection!

--------------------------------------------------------------------------------

མ་སྐོར། སྦ་བཞིའི་ཁྲིད་མཆོག་གི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ།།
༄༅༅། །བསྲེ་འཕོའི་ལམ་སྐོར། སྦ་བཞིའི་ཁྲིད་མཆོག་གི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གསུང་གི་གངྒཱའི་རྒྱུན། །
22-532
མ་ལུས་རྣམ་དཔྱོད་རལ་བའི་རྩེས་བཟུང་བ། སླར་ཡང་འགྲོ་ལ་འབེབས་མཁས་ཛཀྵྭའི་བུ། །མཆོག་གཟིགས་དབང་པོ་ཏིལ་གྱི་ཞབས་དང་ཡང་། །རྟག་ཆད་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི། །གཉིས་འཐུང་ཆེན་པོ་ཀུན་
གྱི་ཀླད་འགེམས་པའི། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ། །མ་ག་དྷར་ཡང་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་དེ་དང་། །འཕགས་ཡུལ་ནགས་སུ་སྔོན་མེད་དམ་ཆོས་ཀྱི། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་གང་འཁྲུངས་པ།
མི་བརྗེད་བློ་གྲོས་འཕྲེང་བརྒྱུས་གངས་ཅན་པའི། །མགུལ་རྣམས་སྐལ་བཟང་མཛད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ། །དཀའ་ཐུབ་བཏུལ་ཞུགས་གྲུབ་པས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་། །མིང་ཙམ་ལྷག་མར་མཛད་ནས་མཆོག་གི་སར། །སྙིང་རྗེའི་ཟློས་གར་
ལ་རོལ་རྗེ་བཙུན་ནི། བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལ་འདུད། །ཚུལ་བཞིན་སྦྱངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ནོར་འཛིན་ས། །མི་ཕྱེད་དད་པའི་རླན་དང་རྟག་སྦྱར་བས། ཐར་འདོད་རེ་བའི་གདམས་བཟང་མྱུ་གུའི་
སྲས། །ཅི་ཡང་བསྐྱེད་པ་སུ་ཡིས་འགོག་པར་ནུས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་
ཡེ་ཤེས་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་སྟོན་ཏེ། ལྷའི་ཐེག་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། 
22-533
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དང་། སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། འདི་
ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རོར། རོ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་
རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཏབ་པས། ཕྱི་རོལ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དང་། དབུ་མ་པ་དག་
གིས་ཕྱེད་པར་དཀའ་བ། བླ་མ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་རྣམས་ལ་རྣ་བ་ནས་རྣ་བར་འཕོ་བའི་ཕྱིར་ན། མཆོག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་
ལ། སྦ་བ་བཞི། རྐྱེན་བཞི། ལས་སུ་རུང་བ་བཞི། དབང་ཐོབ་པ་བཞི་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ལ། ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦ་བ། རྩ་རི་རབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་སྦ་བ། རླུང་འཕྱེ་བོ་
དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྦ་བ། ས

【现代汉语翻译】
无圈。斯瓦四法的殊胜引导近道。
༄༅༅། །迁识之道的引导。斯瓦四法的殊胜引导近道。顶礼吉祥金刚阿阇黎之莲足！金刚持尊胜者语之恒河水流，
无余以智慧发髻所持，复又善巧降于众生者，至尊观自在莲足亦如是。常断之酒所醉之外道，
饮二者之大士，令一切头脑昏聩者，雄辩之狮子吉祥那若巴。于摩揭陀亦为众人所赞颂，
于印度圣地之森林中，前所未有之正法，如乌昙婆罗花般盛开者。不忘失智慧之珠鬘，令雪域众生之，
颈项充满福泽之译师。以苦行调伏成就，令四魔之军，仅余虚名，于殊胜之地，
嬉戏于慈悲之舞者，至尊喜金刚父子顶礼。如法修习之心之宝藏地，
与不退转之信心之湿润恒常相伴，解脱希求之殊胜教言苗芽，
有何不能生起？薄伽梵如来应供正遍知诸佛，获得一切智智后，将一切智智
为一切有情分别开示，以种种方式、种种意乐、种种方便宣说，即是天人乘、声闻乘、
缘觉乘、大乘之法。彼等亦以各自之言词表达，显现种种行仪，然一切智智，
如是，于如来之解脱味中，以一味之力量，最终一切亦皆为佛陀之身、语、意之秘密，于大瑜伽续中
一体修持。亦为过去、现在、未来一切诸佛所印可，外道、声闻、缘觉、唯识宗、中观宗
难以破斥者。为令依止上师者，由耳入耳传承，故当如从殊胜上师处所获得般宣说。
其中，斯瓦四法：四缘、四可行、四灌顶。首先，身藏于智慧之轮，脉藏于须弥山之山壁，气藏于如意树，心藏于……

【English Translation】
No circle. The excellent guidance of Sba Zhi's teachings is now available.
༄༅༅། །The path of transference. The excellent guidance of Sba Zhi's teachings is now available. Homage to the feet of the glorious Vajra Master! The stream of the Vajradhara's speech,
Held by the tip of the hair of complete wisdom, and skillfully descending to beings again, also to the feet of the supreme Avalokiteśvara.
The heretics intoxicated by the wine of permanence and annihilation, the great drinkers of both,
Who confound the minds of all, the eloquent lion, glorious Nāropa. Praised by all in Magadha as well,
In the forests of the noble land, where the unprecedented Dharma, like the Udumbara flower, has sprung forth.
The garland of unforgetting intelligence, who has made the necks of the snow-land people fortunate, the translator.
Having subdued the armies of the four Maras through asceticism and accomplishment, leaving only their names, in the supreme place,
The compassionate dancer, reverend Bzhépa Dorjé and his sons, I prostrate. In the treasure-house of a mind properly trained,
Constantly mixed with the moisture of unwavering faith, the sprout of excellent instructions for liberation,
What could prevent it from arising? The Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddhas, having attained the omniscient wisdom,
And having distinguished that omniscient wisdom for all sentient beings, teach with various methods, various intentions, and various means, namely, the vehicle of gods, the vehicle of hearers,
The vehicle of solitary realizers, and the way of the Great Vehicle. These are also seen in various ways of expressing words and in various behaviors,
But the omniscient wisdom is such that, in the taste of the Tathagata's liberation, by the power of one taste, ultimately everything reveals the secrets of the Buddha's body, speech, and mind,
And is practiced as one tantra of great yoga. It is also sealed by all the Buddhas of the three times, and is difficult to refute by outsiders, hearers, solitary realizers, Mind-Only practitioners, and Madhyamikas.
In order to transmit it from ear to ear to those who rely on the Lama, it should be spoken as it was obtained from the mouth of the supreme and holy Lama.
In this context, the four Sbas: four conditions, four possibilities, four empowerments. First, the body is hidden in the wheel of wisdom, the channels are hidden in the sides of Mount Meru, the winds are hidden in the wish-fulfilling tree, and the mind is hidden in...

--------------------------------------------------------------------------------

ེམས་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་སྦ་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ལུས་གནད། མིག་གི་ལྟ་སྟངས། རླུང་སྦྱོར་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བརླ་གཡས་པ་འོག་ཏུ་བཅུག །
22-534
གཡོན་པ་སྟེང་དུ་བཏོན། ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས། མཉམ་བཞག་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅའ། མཐོངས་ཁ་ཡངས་པར་བྱས། ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་གཏད། ལྐོག་མ་གཡས་གཡོན་གྱི་ནང་ན་སྙིང་རྩ་གནས་པས་མར་མནན་ན་སྙིང་
གྱེན་དུ་བཟློག་ནས་བདེ་བ་སྐྱེ་བས་ཨོག་སྐོས་ཨོལ་མདུད་འཐེམས་པར་མནན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གསེར་སྒོའི་ཐད་དུ་མིག་འབྲས་གཉིས་མ་བསྒུལ་བར་བཟློག་སྟེ་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ། དབྱིབས་ལ་བསླབ་པ།
སྔགས་ལ་བསླབ་པ། ཆོས་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ཇི་ལྟ་བ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྒོམས་ཏེ། ནང་དུ་དྲིལ་ཅན་གྱི་རྩ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ལ་འོད་ཀྱི་བུ་གུ་ཅན། ལྟེ་འོག་
སོར་བཞི་ནས་སྤྱི་བོར་ཐུག་པའི་རྩེ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་མེའི་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སོར་དྲུག་པའི་ཚད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ། ཉི་མའི་གདན་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཁ་
བུབ་ཀྱི་དཔྲལ་བ་དང་། དུས་མཚན་མོ་གན་རྐྱལ་བསྒྱེལ་བའི་སྙིང་ག་མནན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནམ་གྱི་དཀྱིལ་ལྟར་སྔོ་བ་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུས་སྒེག་ཅིང་།
ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་། རློན་པ་བརྒྱའི་ཕྱེད་ཀྱི་དོ་ཤལ་ཅན། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་དག་གིས། །བྷ་ནྡྷུ་ཛཱི་ཝ་ཀ་ལྟ་བུར་དམར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྣོད་འཛིན་པ། 
22-535
གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་སྐམ་པོའི་ཅོད་པན་དང་འཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། དགའ་བའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལ་འཁྱུད་པ། སོར་གཅིག་པ་ཙམ་གསལ་བར་བལྟ་ཞིང་། སྟེང་རླུང་སྣ་ནས་དལ་
བུས་དྲངས་པ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བསྐྱུར། ཐུར་སེལ་དང་འདྲེས་པ་དྲིལ་ཅན་མའི་ནང་དུ་སོང་བས་འཁོར་ལོ་ལ་ཕོག །གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་ཞིང་མེའི་ཕུང་པོ་འབར་བ་ལ་ནད་གདོན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་
ཅད་ཐུལ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསམ་པ་ལ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྷ་ནི་མི་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་། མཐའ་
མར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་པའི་སྔགས་འཕྲེང་མཐིང་ཤུན་གྱི་མདོག་ལྟར་དྭངས་པ་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཟུང་ནས། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལྷའི་ཞལ་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ཕྱིར་
འཐོན་སྣའི་རྩེ་མོ་བརྒྱུད་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་དུ་ཕྱིར་སོང་བར་བསམ། བརྔུབ་བའི་ཚེ་སླར་ནང་དུ་འོངས་ཏེ་སྔར་གྱི་གདན་ལ་འཁོད་པ་དང་། ནང་དུ་འཛིན་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་
པ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱའོ། །ངག་

【现代汉语翻译】
关于意秘密轮的四个隐藏之处，首先是：身体要点、眼睛的观看方式、结合风瑜伽的专注方式，这三者。首先是：以金刚跏趺坐姿势，将右腿置于下方，
左腿置于上方。身体正直，保持平衡，置于肚脐下方。打开空间，舌抵上颚。颈部左右两侧有心脉，向下按压会使心脉
向上翻转，产生快乐，因此要用下巴按压喉结。第二是：眼睛不眨动地注视金门的上方。第三是：学习形象、
学习咒语、学习佛法这三者。首先是：将身体观想为光蕴，内部有如纺锤般的脉，细如麦秆，有光孔。从肚脐下方
四指处到头顶，顶端在智慧轮的中央，火轮有八根辐条，六指大小，猛烈燃烧的中心。在日轮之上，观想怖畏金刚面朝下，
夜晚时仰卧，压着心脏，本尊如天空般湛蓝，一面，愤怒而微笑，三眼，以九种舞姿展现魅力，
以六种手印装饰，戴着五个人头骨的头饰，佩戴着一百个半湿人头的项链。持有金刚杵和铃的双手，
拥抱着如班度迦花般红色的金刚亥母，她手持金刚杵和莲花器皿，
赤身裸体，以五种手印和人头骨头饰及花环装饰，充满喜悦地拥抱。清晰地观想一指大小，从鼻孔缓缓吸入上行气，
将其置于肚脐下方。与下行气混合，进入纺锤脉中，击中轮。向左旋转，观想火焰燃烧，所有疾病、邪魔、烦恼
都被烧成灰烬，不要被其他事物打断。本尊是不会移动的。第二是：在其父的胸口，在日轮之上，有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，以及
周围环绕着：嗡 舍利 哈哈 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城体：ओṃ ह्रीः ह ह हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 舍利 哈哈 吽 吽 啪）的咒语，如用孔雀翎书写般清晰，专注于此。当呼气时，观想咒语从本尊的口中流出，
通过鼻尖向外延伸约十六指。当吸气时，观想咒语再次回到原来的位置。当屏住呼吸时，专注于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字和咒语。语言

【English Translation】
Regarding the four hidden aspects of the secret wheel of mind, the first is: the key points of the body, the way of looking with the eyes, and the method of focusing combined with wind yoga. The first is: sit in the vajra posture, placing the right leg underneath,
and the left leg on top. Keep the body straight, maintain balance, and place it below the navel. Open up the space, and touch the palate with the tongue. Because the heart veins are located on the left and right sides of the neck, pressing down will cause the heart veins to
turn upwards, generating happiness, so press the Adam's apple with the chin. The second is: to look without blinking at the top of the golden gate. The third is: learning the form,
learning the mantra, and learning the Dharma. The first is: visualize the body as a mass of light, with a spindle-like channel inside, as thin as a straw, with light holes. From four fingers below the navel
to the crown of the head, the tip reaches the center of the wheel of wisdom, the fire wheel has eight spokes, six fingers in size, and the center is blazing fiercely. On the sun disc, visualize the terrifying Vajrakila facing downwards,
lying supine at night, pressing on the heart, the deity is as blue as the sky, with one face, wrathful and smiling, three eyes, displaying charm with nine dance postures,
decorated with six mudras, wearing a crown of five dry human skulls, and a necklace of half-wet hundred human heads. The hands holding the vajra and bell,
embrace Vajravarahi, who is as red as the Bandhuka flower, holding a vajra and a lotus vessel,
naked, adorned with five mudras and a garland of dry human skulls, filled with joy. Clearly visualize it as small as one finger, slowly inhaling the upward-moving air from the nostrils,
placing it below the navel. Mixed with the downward-moving air, it enters the spindle channel and strikes the wheel. Rotating to the left, visualize the flames burning, all diseases, demons, and afflictions
are burned to ashes, without being interrupted by other things. The deity is unmoving. The second is: in the heart of its father, on the sun disc, there is the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and
surrounding it: Oṃ Hrīḥ Ha Ha Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城体：ओṃ ह्रीः ह ह हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 舍利 哈哈 吽 吽 啪), the mantra string is as clear as if written with peacock feathers, focus on this. When exhaling, visualize the mantra string flowing out from the deity's mouth,
extending outwards about sixteen fingers through the tip of the nose. When inhaling, visualize the mantra returning to its original position. When holding the breath, focus on the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and the mantra. Speech

--------------------------------------------------------------------------------

ཏུ་བཟླས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ཀ་ཏི་ལིངྒ་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་གི་མདོག་འདྲ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བ་ཙམ་དུ་བལྟས་པས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་དུག་ཞི་ནས། 
22-536
གཉུག་མའི་གནས་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བཅོམ་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། རྟོག་པའི་ཚོགས་ལས་གྲོལ་
ཞིང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཐུགས་ཚིམ་པ་བསྐྱེད་དེ། ཐབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མང་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་རྒྱུ་
ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས་ནམ་མཁའི་བ་ནི་རིམ་བཞིན་བཞོ། །ནམ་མཁའ་ནི། གཙུག་ཏོར་གྱི་སྟེང་གིའོ། །བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་འཆར་བ་དེ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འཇོ་བར་ནུས་པས་སོ། །
རིམ་བཞིན་འཇོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་འདིས་དེ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྩ་རི་རབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་སྦ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཚོགས་དྲུག་གི་
སྣང་བ་སྲིད་དུ་སྤྱོད་པའི་གདམས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ལུས་གནད། ལྟ་སྟངས། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རླུང་གཡས་ནས་འཕོ་ན་ལག་གཡོན་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་གཡས་པའི་མཆན་རྩ་
མནན། གཡས་པས་སྣ་གཡས་དམ་པོར་བཀག་ནས། རླུང་ཐུབ་ཐང་དུ་གཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་སྣ་གཡོན་ནས་ལན་འགའ་ཟུང་འབུད། དེས་མཉམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཡོན་ནས་འཕོ་བ་ལའང་དེ་བཟློག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
22-537
ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ལུས་གནད་དོ། །ནུ་མ་གཅུད་ལ་བོར་བ་ནི། གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ལ་ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་བས་མཆན་རྩ་དྲག་ཏུ་བསྡམ་པ་སྟེ། ལུས་གནད་འདི་རྣམས་གཞུང་ལས།
གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་གཡས་རྩ་མནན། གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་གཡོན་རྩ་མནན། ཨརྠ་ནུ་མ་གཅུད་ལ་མནན། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མིག་གཉིས་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་མ་
འགྱུར་བར་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་གཡོ་བ་དང་ལྡན་པས་དབང་པོ་མངོན་པར་འཕྲོ་ཞིང་། དབང་པོ་མངོན་པར་འཕྲོས་པས། དབང་པོ་དོན་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་ལ། དབང་པོ་དོན་དང་འཕྲད་པས། དངོས་
པོར་དམིགས་པ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྒལ་དཀའ་བའི་འཁོར་བར་འཁོར་རོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་རྣམ་
པར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ། བརྫུན་པ་དང་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལས། ཇི་སྲིད་དུ་ནི་རྣམ་རྟོག་པ། དེ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རྫུན། ཞེས་དང་། གཞན་ལས་
ཀྱང་། ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་གཡོ་བ། དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། ཞེས་སོ། །དེ་བས་

【现代汉语翻译】
念诵并非如此。第三，观想男女本尊交合之乐，如阴茎插入阴道瞬间之色，身体完全麻木，以此平息持续不断的分别念之毒。
进入本初微细状态的禅定，断除执着，专注于自身本性，安住于俱生自性之中，从分别念的束缚中解脱出来，生起空性自性的满足感，通过不断修习方便大悲，获得利益无边众生的因。
正如经文所说：‘如挤压虚空的乳汁般次第流出。’虚空，指的是顶轮之上。乳汁，指的是显现空性，能够满足一切愿望。次第流出，指的是通过瑜伽的方式证悟它。
第二，将气脉隐藏在须弥山的山壁中，包括将意识囚禁和将六识的显现用于修行两种方法。首先，有身体要点、视线要点和专注要点三个方面。第一，当气息从右脉流动时，左手握拳，按压右腋脉。用右手紧紧捏住右鼻孔，尽可能长时间地屏住呼吸。如果无法忍受，就从左鼻孔呼气几次。这样可以达到平衡。当气息从左脉流动时，反过来操作即可。这是端正身体的要点。
将乳房收缩并按压，如前所述，双手交叉紧紧按压腋脉。这些身体要点在经文中提到：‘右脉流动时按压右脉，左脉流动时按压左脉，收缩乳房并按压。’
第二，双眼不眨地注视鼻尖前方的虚空。第三，一般来说，由于心识的动摇，感官会向外散乱。由于感官向外散乱，感官会与外境相遇。由于感官与外境相遇，就会对外境产生执着，对喜欢和不喜欢的事物产生强烈的执念，被魔障所控制，难以脱离轮回。
因此，只要有分别念，它就是虚假的、具有欺骗性的。正如《俱生自成》所说：‘只要有分别念，一切都是虚假的。’其他经文也说：‘只要心识动摇，那就是魔的活动范围。’因此，

【English Translation】
Recitation is not the point. Thirdly, contemplating the bliss of the union of the male and female deities, like the color of the kati linga (penis entering vagina) just as it opens, causing the entire body to become numb, pacifies the poison of continuous conceptual thoughts.
Entering the samadhi of the subtle state of innate being, destroying attachment, and focusing on one's own nature, abiding in the co-emergent nature, liberating from the collection of thoughts, generating satisfaction with the nature of emptiness, and by constantly practicing the great compassion of skillful means, one obtains the cause to benefit limitless sentient beings.
As the scripture says: 'Like milking the sky, gradually flowing.' The sky refers to the top of the crown. Milk refers to the manifestation of emptiness, which has the power to fulfill all desires. Gradually flowing refers to realizing it through the method of yoga.
Secondly, concealing the channels in the walls of Mount Meru, which includes two methods: imprisoning the consciousness and using the appearance of the six consciousnesses for practice. First, there are three aspects: body posture, gaze, and focus. First, when the air flows from the right channel, clench the left fist and press the right armpit artery. Firmly block the right nostril with the right hand and hold the breath as long as possible. If unbearable, exhale several times from the left nostril. This will become balanced. When the air flows from the left, reverse the process. This is the key to straightening the body.
Compressing and pressing the breasts, as explained above, cross the hands and tightly compress the armpit arteries. These body points are mentioned in the scriptures: 'When flowing from the right, press the right channel; when flowing from the left, press the left channel; compress and press the artha (breasts).'
Secondly, gaze without blinking at the empty space in front of the tip of the nose. Thirdly, in general, because of the movement of the mind, the senses are manifestly scattered. Because the senses are manifestly scattered, the senses will meet with objects. Because the senses meet with objects, attachment to objects arises, and strong attachments to likes and dislikes arise, being seized by demonic influences, making it difficult to escape samsara.
Therefore, as long as there is conceptual thought, it is false and deceptive. As the 'Co-emergent Self-accomplishment' says: 'As long as there is conceptual thought, everything is false.' Other scriptures also say: 'As long as the mind moves, it is the realm of demons.' Therefore,

--------------------------------------------------------------------------------

ན། བླ་མ་དམ་པ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པ་ལས། དེའི་ལུང་གིས་སེམས་དབང་པོ་རྣམས་ལས་བཀུག་སྟེ། སྤྲོས་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། 
22-538
གཉུག་མའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་བློར་རྗེས་སུ་བལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི། གང་མ་བཏགས་པ་མ་བཅོས་པ་དང་། རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས།
བདེན་པ། རྟག་པ། གཞིག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ལྭ་བ་པས། གང་ཞིག་དེ་ཉིད་མ་བརྟགས་པ། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་དེ་བདེན་པ། །ཞེས་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་རྟོག་མེད་པས། མངོན་གསུམ་དུ་
ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ལས། མ་བཅོས་ལམ་ལ་གནས་ན་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱས་ཀྱང་དོན་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་དང་།
ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ། སྔར་ཡུལ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་། ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་མེད་ཅིང་། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་རྟོག་པ་
དང་བྲལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཤིང་། དབང་པོ་ལས་འདས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རང་གིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ། སྔར་མངོན་དུ་མ་
བྱས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན། བདེ་བའི་བདག་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་འགགས་ཏེ། ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་། 
22-539
ཞབས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། མཚན་མར་
བཅས་པས་མཚན་བཅས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་བ་དམ་པ་བཞེད། །མཚན་མ་མེད་ལ་གནས་པས་ནི། །མཚན་མར་བཅས་པའང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས། ཁ་ཅིག །ཐ་དད་རྒྱུ་ཐ་དད་ལས་ཡིན། ཞེས་པ་དང་
འགལ་ལོ་སྙམ་ན་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མའི་རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད་པར་བཤད་པས། རྫོགས་རིམ་གྱིས་མཚན་བཅས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་རྒྱུ་འབྲས་རིགས་མི་མཐུན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་མེད་
པ་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། །ཀོ་ཊ་པའི་ས་བོན་ལས། སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་
བ་ནས་སྤྱི་བོར་ཏ་རེར་ཟུག་པའི་དབུ་མའི་སྒོ་འོད་ཀྱི་བུ་གུ་ཅན་མིག་གཉིས་ལ་རེག་པར་བསམས་ལ། རླུང་མནན་པས། མས་ཡར་སི་རི་རི་བྱུང་ནས་སྒོ་དེ་ལ་སི་རི་རི་ཐོན་
པར་བསམ། དེ་དུས་འོག་བསྡམ། སྟེང་ཐད་ཀར་བཞག །བརྔུབ་པ་དང་བསྟུན་སྔ་མའི་སྒོ་དེ་ཉིད་ནས་རླུང་མར་བྱུང་ནས་གསང་བའི་སྣ་རྩ

【现代汉语翻译】
首先，完全取悦上师（blama dampa），通过他的教导，将心和感官从各种活动中收回，完全放弃所有虚构的复杂性。
追随那具有内在自性觉悟的荣耀之心。这种三摩地（ting nge 'dzin）是未被捏造、未经矫饰，且没有任何努力的。
是真谛（bden pa）、永恒（rtag pa）和不可摧毁（gzhig tu med pa）的。正如拉瓦巴（lwa ba pa）所说：‘若未曾捏造，即是真实，即是真谛。’毫无疑惑和分别念，便能直接获得。
另有经文说：‘若安住于未经矫饰的道，即使做任何事，都会变得有意义。’当它变得无所不在时，那时，它与虚空（nam mkha'）融为一体，如同虚空一般。不再有先前因喜爱和执着于外物而产生的散乱，与虚空等同，远离分别念。
受到所有手印（phyag rgya）的加持，超越感官，具有不生不灭的自生智慧，超越言语概念，是先前未曾显现的方便（thabs）和智慧（shes rab）的自性，是快乐（bde ba）的本质。
它将阻止单一味道的风魔（ro rkyang gi rlung bdud）和烦恼（nyon mongs pa）的特性。通过肉眼等感官，所有形式的形象，以及手（phyag）和脚（zhabs）等特征所成就的本尊（lha）将会显现。获得共同和至高无上的成就（dngos grub）。
《现观庄严论》（rnam snang mngon byang）中说：‘通过有相（mtshan ma）的修持，胜者（rgyal ba）渴望获得有相的成就。安住于无相（mtshan ma med pa）之中，也能成就具相（mtshan mar bcas pa）。’
有些人可能会认为这与‘差异源于不同的原因’相矛盾，但事实并非如此。因为有相的自性被解释为无相，通过圆满次第（rdzogs rim）成就具相的成就，并不会导致因果关系不一致。从安住于无相之中，不可能从分别念的原因中产生无分别念，就像从柯达帕（ko Ta pa）的种子中，不会产生萨鲁（sA lu）的果实一样。
第二种方法是：观想从肚脐到头顶的中央脉（dbu ma）之门，如同光明的管道，与双眼相连。通过压制气息，从下方产生嘶嘶（si ri ri）的声音，并观想这个声音从那个门中发出。此时，收紧下方，保持上方挺直。随着吸气，观想气息从先前的那个门中向下流动，到达秘密之处的鼻尖。

【English Translation】
First, by completely pleasing the noble Guru (blama dampa), through his instructions, draw the mind and senses back from activities, completely abandoning all elaborations of complexity.
Follow the mind that possesses the glorious essence of realizing the innate nature. This samadhi (ting nge 'dzin) is unfabricated, uncorrected, and free from all effort.
It is truth (bden pa), permanence (rtag pa), and indestructibility (gzhig tu med pa). As Lawapa (lwa ba pa) said, 'That which is unelaborated is true, is indeed truth.' Without doubt or conceptualization, it will be directly attained.
Another text states, 'If one abides in the uncorrected path, even if one does anything, it will become meaningful.' When it becomes all-pervasive, at that time, it merges with space (nam mkha'), like space itself. There is no longer the arising of distraction due to previous attachment and clinging to objects, being equal to space, free from conceptualization.
Blessed by the blessings of all mudras (phyag rgya), transcending the senses, possessing the self-born wisdom of no birth and no death, the object of self-awareness, beyond terminology, the nature of skillful means (thabs) and wisdom (shes rab) that was not previously manifest, the essence of bliss (bde ba) will arise as the chief.
It will stop the characteristics of the single-taste wind demon (ro rkyang gi rlung bdud) and afflictions (nyon mongs pa). Through the eyes of flesh and other senses, all forms of images, and deities (lha) accomplished by characteristics such as hands (phyag) and feet (zhabs) will manifest. All siddhis (dngos grub) up to the common and supreme will be attained.
The Ornament of Clear Realization (rnam snang mngon byang) states, 'Through practice with characteristics (mtshan ma), the Victorious Ones (rgyal ba) desire the siddhi with characteristics. By abiding in the absence of characteristics (mtshan ma med pa), the one with characteristics will also be accomplished.'
Some might think this contradicts 'difference arises from different causes,' but it does not. Because the nature of characteristics is explained as the absence of characteristics, accomplishing the siddhi with characteristics through the Completion Stage (rdzogs rim) does not lead to inconsistent cause and effect. From abiding in the absence of characteristics, it is impossible for non-conceptualization to arise from the cause of conceptualization, just as the fruit of Salu (sA lu) does not arise from the seed of Kotapa (ko Ta pa).
The second method is: Visualize the central channel (dbu ma) door from the navel to the crown of the head, like a tube of light, touching the two eyes. By pressing the breath, a hissing (si ri ri) sound arises from below, and visualize that sound emerging from that door. At this time, tighten the lower part and keep the upper part straight. With inhalation, visualize the breath flowing downward from that same door to the tip of the nose at the secret place.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པར་བསམ། སྟེང་མནན། འོག་གློད། དེ་ལ་གོམས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གཟུགས་ཕྲ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། 
22-540
སྦོམ་པ་འབྱུང་བཞིའི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་བར་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྣ་བ་ལ་ཟུག་པར་བསམས་ནས་སྦྱངས་པས། སྒྲ་ས་དགུ་རྩེ་ནས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱི་
སྐད་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྣས་དྲི་དང་། ལྕེས་རོ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟུག་པ་ལ་སྦྱངས་པས་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ནུས་པ་
ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེས་རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་དག་ཅིང་དབུ་མ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འབྱོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། འདི་ལྟར་དབུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁྱབ་
བྱེད་དུ་ནི་རྣམ་པར་གནས། ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་གཞུང་ལས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རླུང་འཕྱེ་བོ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྦ་བ་ལ། ཕོ་རླུང་
སྦ་བ། མོ་རླུང་སྦ་བ། མ་ནིང་གི་རླུང་སྦ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྦ་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་གོང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཆན་རྩ་བསྡམ་པ་བཞིན་བྱས་ལ། །རང་ཉིད་ལྷར་བལྟས་
པའི་སྙིང་གར་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཁ་ཅུང་ཟད་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས་སུ། ཉི་མའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དང་། ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཁ་སྦྱར་བ་ལ་དྲ་བའི་རེ་མིག་གི་སྒྲ་ཞེས་པ་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་ཕྲ་བའི་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་ལན་ཕྱེད་དང་བདུན་བསྐོར་དུ་བསྡམས་ཏེ། 
22-541
རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་ཕྱུང་བ་ཟླ་བའི་བུ་གར་ཞུགས་པར་བལྟས་ནས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྡམས་ཏེ། སྟེང་རླུང་ཨོཾ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་དལ་བུས་དྲངས་ནས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་གཞི་འོད་ཀྱི་སྐུད་པའི་
ནང་ནས་འཁོར་ཏེ། ཟླ་བའི་ཐིག་ལེར་རྗེས་སུ་སོང་བར་བལྟ་ཞིང་ཨཱ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་གནས་པར་བྱ་བ་གཞི་ལ་རླུང་ཕྲ་བ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དལ་ཞིང་
དལ་བས་གཞན་དུ་མི་གཏོང་བར་འཛིན་པ་དང་། མི་ཐུབ་ན་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་རླུང་སྔགས་མི་ཕྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་པར་
བཟླས་པར་བྱའོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་མཉམ་བཞག་པས། འཇུག་པའི་རླུང་ནི་དྲང་བར་བྱ། ཇི་སྲིད་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས། །སྒྲ་དང་བྲལ་བར་རྟག་ཏུ་བཟླ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་
བའི་ཐད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་ཐིག་ལེ་དང་། སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་མེའི་གཟུགས་ཨ་ཤད་གློག་གི་དབྱུག་པ་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཉི་མའི་
ཐིག་ལེའི་འོག་གི་ཆར་བུག་

【现代汉语翻译】
然后思考如何出去。向上压，向下放。习惯了这种方式，世间的一切，从微小的微尘到巨大的须弥山，都将毫无阻碍地显现出来。同样地，如果专注于耳朵，就能听到并理解从地狱到天界的所有声音。同样地，如果专注于鼻子闻气味，舌头尝味道，身体的各个部分感受触觉，就能体验到所有的触觉。通过这种方式，所有的脉都将净化为中脉，而中脉也将扩展到无边的佛土。正如《空行海》中所说：‘像这样，一切中脉，都遍布于一切处。’这种方式正如经文中所说：‘金刚跏趺坐，圆满成佛。’第三是将风藏于如意树中，分为四种：藏父风、藏母风、藏无性风、藏智慧风。首先是藏父风：身体保持上文所述的跏趺坐姿势，腋脉收紧。观想自己为本尊，在心间有一个四瓣红色莲花，像水生植物的花朵一样略微张开，在花蕊的中央，有红色日轮和白色月轮交叠。称之为‘网状格子’，像莲花的根一样细微的光线，以管状的形式缠绕半圈又七圈，顶端向上，进入月亮的孔隙。收紧呼吸和力量，缓慢地引导向上之风，其本质为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，从光线的管道中旋转进入月轮。观想其跟随月亮的明点，其本质为阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字，停留在那里。缓慢而轻柔地保持住，不要让它散开。如果无法保持，就用向上之风，其本质为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，将其呼出。念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），以风和咒语不分离的方式不断念诵。正如《总集根本续》中所说：‘瑜伽士通过禅定，正直地引导进入之风。只要达到十万等的数量，就始终无声地念诵。’第二是藏母风：在肚脐的正上方，有日轮，上方有月轮交叠，在中央，有火焰的形状，像用石笔在闪电上画出的图案一样。在日轮下方的孔隙中

【English Translation】
Then, contemplate exiting. Press upwards, release downwards. By becoming accustomed to this, everything in the world, from the smallest atom to the great Mount Meru, will become visible without obstruction. Similarly, by focusing on the ear, one will be able to hear and understand all sounds from the hell realms to the heavens. Likewise, by focusing on the nose to smell, the tongue to taste, and all parts of the body to feel, one will be able to experience all tactile sensations. In this way, all the channels will be purified into the central channel, and the central channel will expand into boundless Buddha-fields. As it is said in 'Ocean of Dakinis': 'Like this, all central channels pervade everywhere.' This method is as stated in the scripture: 'Vajra full lotus posture, complete enlightenment.' The third is concealing the winds within the wish-fulfilling tree, which is divided into four types: concealing the father wind, concealing the mother wind, concealing the neuter wind, and concealing the wisdom wind. The first is concealing the father wind: Maintain the aforementioned full lotus posture, with the armpit channels tightened. Visualize oneself as the deity, and in the heart, there is a four-petaled red lotus, slightly open like a water plant flower. In the center of the stamen, there is a red sun disc and a white moon disc overlapping. This is called the 'net-like lattice,' a subtle thread of light like the root of a lotus, wrapped half and seven times in a tubular form, with the tip pointing upwards, entering the moon's aperture. Tighten the breath and strength, and slowly guide the upward wind, whose essence is the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), rotating from within the channel of light into the moon disc. Visualize it following the moon's bindu, whose essence is the syllable Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), remaining there. Hold it slowly and gently, without letting it disperse. If unable to hold it, exhale with the upward wind, whose essence is the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). Recite Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) constantly, in a way that the wind and mantra are inseparable. As it is said in the 'Root Tantra of Samvara': 'The yogi, through meditation, guides the entering wind straight. As long as the number reaches hundreds of thousands, always recite silently.' The second is concealing the mother wind: Directly above the navel, there is a sun disc, and above it, a moon disc overlapping. In the center, there is the shape of fire, like a pattern drawn on lightning with a stylus. In the aperture below the sun disc

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དོད་པར་བསམས་ནས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དལ་བུར་ལྟེ་བའི་བར་དུ་དྲངས་པ་ཉི་མའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ། ཨ་ཤད་དང་རླུང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་མོ། །
22-542
མི་ཐུབ་ན་སྟེང་དལ་བུས་གློད། འོག་བསྡམ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེས་རླུང་སེམས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་དཀར་པོ་འཛག་པའི་དགའ་བཞི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་གོམས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་
པར་འགྱུར་རོ། ཚུལ་དེ་ཉིད་གཞུང་ལས། ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་གནས། སྙིང་གར་ཡང་ནི་བསྒྲེང་སྟེ་གནས། །རྟག་ཏུ་སྟོང་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བཟློག་པར་བྱ། །བསྒོམ་དང་བཟླས་པའི་
ཁྱད་པར་གྱིས། །ངག་གི་ལམ་ནས་ཞུགས་གྱུར་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་བ་སྦུའི་བུ་གའི་
མཐའ་ཚུན་ཆད་ཁྱབ་པའི་རྩ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་མཚུངས་པའི་ཙཎྜཱ་ལི། ཡར་སྣར་ཟླ་བའི་
ཞུན་མ་དང་འདྲ་བའི་ཧཾ་ཡིག་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་བལྟས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་སྣ་ནས་ནང་དུ་དྲངས་པ་དང་། འོག་གི་རླུང་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ཕོ་བའི་རླུང་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་པ་དང་བསྲེས།
ཁ་མིག་ལ་སོགས་པ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་ཀ་ར་ཎ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བས། རླུང་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡམ་ཞིང་། ཙཎྜཱ་ལི་འབར། དེའི་འོད་ཀྱིས་གདུངས་པས་ཧཾ་ཡིག་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་ཅིང་། དེས་ཆེར་འབར་བས་ཆེར་ཞུ་བའི་དཀར་མར་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་མོས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །
22-543
དེ་ཡང་གཞུང་ལས། སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཅིངས་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཡར་ན་བུམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་
འཆི་བདག་ལས་རྒྱལ་བྱ། །ཞེས་དང་། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་། །ཁ་སྦྱོར་དུ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བྱ། ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གོང་བཞིན་ལུས་ལྷ་དང་། རྩ་འཁོར་གསལ་བཏབ་པའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ། །
སའི་མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེ་ཨེ་ཡིག་སེར་པོ་དང་། སྙིང་གར་ཆུའི་མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེ་ཝཾ་ཡིག་དཀར་པོ་དང་། མགྲིན་པར་མེའི་མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེ་མ་ཡིག་དམར་པོ་དང་། སྤྱི་བོར་རླུང་
གི་མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེ་ཡ་ཡིག་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ལྟེ་བའི་སའི་མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེ་དང་རླུང་
སེམས་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པར་བསྒོམ། དེ་བརྟན་ནས་ས་ཆུ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་གར་བུམ་ཅན་བཅིངས། ལྟེ་བའི་ཨེ་ཡིག་ཝཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་

【现代汉语翻译】
观想从鼻孔吸入空气，使其缓慢地到达脐部，想象它从太阳穴进入，与阿（藏文: ཨ་，梵文天城体: अ，梵文罗马拟音: a，汉语字面意思：无）字和风心融为一体。
如果无法做到，就缓慢地从上方呼出，收紧下方。通过这种方式，风心将被控制住，由此会生起四喜，并由此获得大乐的成就。正如经文中所说：'脐中有水树之心，心中亦竖立而住。恒常是空性之门，智者应恒常逆转。通过观修和念诵的差别，如果从语言之道进入，毫无疑问将会成就。'以上是经文所说。第三种方法是：在身体明观为本尊的中央，观想正直的三脉和四个脉轮，以及遍布到脉轮边缘的七万二千条细脉，观想它们如同光管一般。在脐下，观想如同太阳精华一般的拙火（藏文: ཙཎྜཱ་ལི，梵文天城体: चण्डाली，梵文罗马拟音: caṇḍālī，汉语字面意思：拙火母），向上观想如同月亮融化之精华一般的吽（藏文: ཧཾ་，梵文天城体: हं，梵文罗马拟音: haṃ，汉语字面意思：吽）字，头朝下。将外面的空气从鼻孔吸入，同时将下方的空气向上提，与腹部的空气混合，以狮子戏耍之姿势结手印，尽可能地屏住呼吸，使拙火燃烧。拙火的光芒使吽字融化，滴下甘露，甘露使拙火更加燃烧，融化，如同白色的酥油一般充满全身。应长期修持这种命勤瑜伽。
正如经文所说：'瑜伽士结成狮子戏耍之手印后，应恒常修持命勤。'《总集续》中说：'通过上方的宝瓶气瑜伽，恒常战胜死主。'以及'上下运行的风，应以意念使其交合。'第四种方法是：如前一样，明观身体为本尊，以及脉轮。在脐部的中央，观想土的不坏明点埃（藏文: ཨེ་，梵文天城体: ए，梵文罗马拟音: e，汉语字面意思：埃）字，黄色；在心间，观想水的不坏明点旺（藏文: ཝཾ་，梵文天城体: वं，梵文罗马拟音: vaṃ，汉语字面意思：旺）字，白色；在喉间，观想火的不坏明点玛（藏文: མ་，梵文天城体: मं，梵文罗马拟音: maṃ，汉语字面意思：玛）字，红色；在头顶，观想风的不坏明点雅（藏文: ཡ་，梵文天城体: य，梵文罗马拟音: ya，汉语字面意思：雅）字，蓝色。压制上方的气息，提拉下方的气息，使其在脐部中央交合，观想脐部的土的不坏明点与风心融为一体。当它稳定后，以土融入水的方式，在心间结成宝瓶气，观想脐部的埃字融入旺字。

【English Translation】
Thinking of drawing the air in through the nostrils, slowly bringing it to the navel, imagining it entering from the solar plexus, and that the A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: none) syllable and wind-mind become one.
If you cannot, release slowly from above. Tighten below. By that method, the wind-mind will be seized, and from that, the four joys of dripping white will arise, and by becoming accustomed to that, the accomplishment of great bliss will be achieved. As it says in the text: 'In the navel resides the essence of the water tree, and also stands erect in the heart. It is always the door of emptiness, which the wise should always reverse. By the difference of meditation and recitation, if it enters through the path of speech, there is no doubt that it will be accomplished.' This is what is said. The third is: In the center of the body visualized as the deity, visualize the three straight channels and the four chakras, and the seventy-two thousand subtle channels that extend to the edges of the chakras, as clear light tubes. Below the navel, visualize the Caṇḍālī (Tibetan: ཙཎྜཱ་ལི, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Literal meaning: Caṇḍālī) like the essence of the sun, and above, visualize the Haṃ (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: Haṃ) syllable like the essence of melting moon, facing downwards. Draw the external air in through the nostrils, and draw the lower air upwards, mixing it with the air in the stomach, binding the karaṇa of playing like a lion with the mouth and eyes, etc. Constrict the air as much as possible, and the Caṇḍālī blazes. Scorched by its light, nectar drips from the Haṃ syllable, and as it blazes more, it melts more, and imagine that the entire body is filled with white butter. One should meditate continuously on this prāṇāyāma yoga.
As it says in the text: 'The yogi, having bound the lion-playing mudrā, should always practice prāṇāyāma.' From the Compendium of Sources: 'By the kumbhaka yoga above, one always overcomes the Lord of Death.' And, 'The winds that move above and below, one should mentally unite them.' The fourth is: As before, visualize the body as the deity, and the chakras. In the center of the navel, visualize the indestructible syllable of earth, the yellow E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: E) syllable; in the heart, visualize the indestructible syllable of water, the white Vaṃ (Tibetan: ཝཾ་, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal meaning: Vaṃ) syllable; in the throat, visualize the indestructible syllable of fire, the red Maṃ (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, Literal meaning: Maṃ) syllable; and on the crown of the head, visualize the indestructible syllable of wind, the blue Ya (Tibetan: ཡ་, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Literal meaning: Ya) syllable. Suppress the upper air, draw in the lower air, and hold them together in the center of the navel, and meditate that the indestructible syllable of earth in the navel and the wind-mind become one. When it is stable, in the manner of earth dissolving into water, bind the kumbhaka in the heart, and visualize the E syllable of the navel dissolving into the Vaṃ syllable.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱིས་རོ་མཉམ་དུ་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ།
མགྲིན་པར་བཅིངས། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཝཾ་ཡིག་མ་ཡིག་དང་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་འཛིན་པ་དང་མ་ཡིག་ཡ་ལ་ཐིམ་པས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རླུང་སེམས་རོ་མཉམ་དུ་བལྟའོ། །
22-544
དེ་ནས་རླུང་སྟོང་པ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡ་ཡིག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། ཨེ་ཝཾ་བཞི་ཡི་བསམ་གཏན་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་
དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་ཟླའི་རླུང་དབུ་མའི་ཁྱིམ་དུ་ཆུག་ནས་སྲོག་འགོག་པ་འཐོབ་སྟེ། ཞག་གཅིག་གིས་ནི་ནད་མེད་པ་དང་། བཅོ་ལྔས་ནམ་མཁའ་འགྲོ་བ་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ་
དང་། ལོ་གཅིག་གིས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སེམས་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་སྦ་བ་ལ། དབང་དུ་བྱ་བ་བརྔུབ་པའི་གནད། རེངས་པར་བྱ་བ་དགང་
བའི་གནད། །ཞི་བར་བྱ་བ་གཞིལ་བའི་གནད། །ཁྱད་པར་བྱ་བ་མཉམ་པའི་གནད་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས། ཡི་གར་མཆིས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོང་བའི་
ཆོ་གས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །སྐྱེ་བོའི་ཡ་གས་དབེན་པར་བྱས་ཏེ། ལྷའིརྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རེག་བྱའི་འདོད་ཡོན་གྱིས་ཡིད་སིམ་པ་སྐྱེད་དེ། སྙོམས་པར་
འཇུག་པའི་བྱ་བས། གང་གི་ཚེ་གཉིས་ཀའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཞན་བརྗེད་ཅིང་དགའ་བ་གཅིག་པོ་དྲན་པ་ལ་ཕྱོགས་ནས། དགའ་བའི་གདུང་བས་ཆགས་ཏེ་ཞུ་བར་གྱུར་ནས། ཐམས་ཅད་ལ་ཆེར་བལྟོས་པ་མེད་ཅིང་། 
22-545
ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་དང་བཅས་པས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསྒྲུབ་པ་བདེ་བའི་གནས་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཐིབ་པོ་སད་པར་བྱས་ཏེ། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་སྤེལ་
བ་འཇུག་པས་བསྐྱེད་པ་ནི། གནས་སྐབས་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་འོངས་བ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དང་། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གར་
འོངས་པ་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་ནས་བཅུའི་བར་དང་། དེ་ནས་གསང་བའི་སྣའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་བརྔུབ་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་
ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ནང་གི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཚན་མ་དང་བྱས་པའི་དབང་ལས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་
ཉིད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དབང་དུ་བྱས་པ་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ས་ཧ་ཛའོ། །
དེ་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་སྐྱེས་པ། ལྷན་ཅིག་

【现代汉语翻译】
同样地，观想颈部被束缚，'wam'（藏文：ཝཾ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vaṃ，水大的种子字）字与'ma'字如同水融入火中般融合在一起。然后，观想顶轮，'ma'字融入'ya'字，如同火融入风中般，风与心识融为一体。
然后，观想'ya'字融入虚空中，专注于空性。正如经文所说：'修习四个埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思）的禅定。'
通过这些修习，日月之气进入中脉，从而获得控制生命的能力。一天可以消除疾病，十五天可以在空中行走，一个月可以获得不死之寿命，一年可以圆满完成生命能量的功德。
第四，将心识隐藏在秘密轮中，包括：控制的要点是吸气，坚固的要点是充满，平静的要点是消散，特殊的要点是平等。首先，与具备所有特征、令人愉悦的使女一起，通过净化仪式完全净化，并在远离人群的地方，通过天神的瑜伽加持自身，通过色、声、香、味、触的欲望使心满意足，在入定的行为中，当双方的心识都忘记其他，只专注于快乐时，因快乐的渴望而融化，不依赖任何事物，毫不犹豫地进行极其广大的修行，唤醒对安乐之地的熟悉享受，通过进入而产生快乐和幸福，这种状态会发生如下变化：从顶轮到喉咙被称为专注于众生，从白色的初一到初五；从喉咙到心间被称为专注于法，从初六到初十；然后吸气到秘密处末端被称为无所缘，从十一到十五。在这样的状态中，具有慈悲的本质，通过有相和造作的力量，被称为譬喻智慧，成为至高无上不变之乐的象征。当舍弃所有相状，通过般若波罗蜜多控制时，自生智慧的十六分圆满，大慈悲本身即是俱生智（Sahaja）。
正如《二观察》中所说：'俱生者，何者生起，俱生'

【English Translation】
Similarly, visualize the neck being bound, the syllable 'wam' (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: vaṃ, literal meaning: water seed syllable) merging with the syllable 'ma' as water dissolves into fire. Then, visualize the crown chakra, the syllable 'ma' merging into the syllable 'ya', as fire dissolves into wind, wind and consciousness becoming one.
Then, visualize the syllable 'ya' dissolving into emptiness, focusing on emptiness itself. As the scriptures say: 'Practice the meditation of the four E-Vam.'
Through these practices, the solar and lunar energies enter the central channel, thereby gaining the ability to control life. One day can eliminate diseases, fifteen days can walk in the sky, one month can obtain the immortality of life, and one year can perfectly accomplish the merits of life force.
Fourth, concealing the mind in the secret wheel, including: the key to control is inhalation, the key to firmness is filling, the key to pacification is dissipation, and the key to specialty is equality. First, with a maid who possesses all the qualities and is pleasing, completely purified through the purification ritual, and in a place away from people, bless oneself through the yoga of the deity, satisfy the mind with the desires of form, sound, smell, taste, and touch, in the act of entering into samadhi, when both minds forget everything else and only focus on joy, melting due to the longing for joy, without relying on anything and without hesitation, perform extremely vast practice, awaken the familiar enjoyment of the place of bliss, and generate joy and happiness through entry, this state will change as follows: from the crown to the throat is called focusing on sentient beings, from the first to the fifth of the white side; from the throat to the heart is called focusing on the Dharma, from the sixth to the tenth; then inhaling to the end of the tip of the secret place is called no object, from the eleventh to the fifteenth. In such a state, possessing the essence of compassion, through the power of signs and fabrication, it is called exemplary wisdom, becoming a symbol of supreme and unchanging bliss. When abandoning all signs and controlling through the Perfection of Wisdom, the sixteen parts of self-born wisdom are perfected, and great compassion itself is Sahaja.
As stated in the 'Two Examinations': 'What is born together, what arises, together'

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་ལ་གཅིག །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས། །
22-546
ཡོ་གི་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞུང་ལས། བརྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཟླ་བ་ཐུར་དུ་ལྷུང་བའི་རིམ་གྱིས་དང་། ཉི་
མ་སྟེང་དུ་སོང་བའི་རིམ་གྱིས་ཟད་དེ། དྭངས་མ་སྙིང་གའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྒྲ་གཅན་དང་ཕྲད་པས་རྣམ་ཤེས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་གཞི་ཙམ་དུ་གནས་ཏེ་འཆི་འཕོ་བས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེ་
ཆུའི་ཐབས་ཤེས། ཆུ་བུར་དང་མེ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་འཆི་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཟླ་བ་སྟེང་དང་། ཉི་མ་འོག་ཏུ་
མནན་ཏེ། སྒྲ་གཅན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅིངས་ནས། ལུས་དགང་བའི་བྱེད་ཆིངས་ལ་འབད་པས་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་རེངས་ཏེ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པས་རྣམ་ཤེས་འགྱུར་མེད་དང་། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་
བོར་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མེ་ཆུའི་ཐབས་ཤེས་གོ་བཟློག་པས། འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲུབ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ། སྔ་མ་གཞིའི་ལུགས་འབྱུང་དང་། ཕྱི་མ་བྱེད་ཆིངས་
ཀྱི་དབང་ལས་ལུགས་བཟློག་གི་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། དགང་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རེངས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ནས་རྒྱུ་མཐུན་དང་། རྣམ་སྨིན་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། 
22-547
བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས། ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་གཤེགས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ། །
མཚན་བརྗོད་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ལས། རབ་ཏུ་ཞི་
བས་ཞི་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གནས་སུ་དྲང་བ་གཞིལ་བའི་སྦྱོར་བས། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་
ནོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ཡང་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པས་དབུ་མའི་མེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ། །རྩའི་མདུད་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་ནས། ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་
མཉམ་པར་ཁྱབ་པ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་ལྕགས་ལས་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་རེག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། དབུ་མའི་མེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་གྱེན་དུ་
རེངས་པས་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་ཅིང་། དབུ་མའི་ཡས་སྣ་མདུན་དུ་འཁྱོགས་པའང་གྱེན་དུ་མ་རུངས་པ་སྟེ

【现代汉语翻译】
彼を生まれながらのものと呼ぶ。自性と共に生まれたと述べる。すべての様相を一つにまとめる。印は原因から離れている。
ヨーギー（瑜伽士）の慈悲の手段となる。'と説かれている。また、経典には、'吸い込むことによって支配する'とある。第二に、普通の人々は、月が下方に落ちる順序と、太陽が上方に昇る順序で消耗する。清らかなエッセンスが心臓のdhūti（管）のラーフ（羅睺星）と出会うと、識は現象の性質を持つ根本識のみにとどまり、死んで転生する。世俗的には、火と水の手段を知る。水泡が立ち、火が上に向かうのは、死を与える輪廻の法である。ヨーギー（瑜伽士）はそれとは逆に、月を上に、太陽を下に押さえつけ、ラーフ（羅睺星）と共に縛り付け、体を満たす努力をするので、白と赤のbindu（滴）が硬直し、上に向かうことで、識は不変となり、至福の智慧の本質として現れる。火と水の手段を知ることを逆転させることで、不死の境地に達するのは、涅槃の法である。前者は基盤の法則に従い、後者は努力の力によって法則を逆転させる確信である。経典には、'満たすことによって硬直させる'とある。
第三に、そのように硬直した瞬間から、原因が同じであること、異熟、行為者、分離した結果の力によって、臍、心臓、喉、頭頂のチャクラ（輪）の究極まで上昇することで、身体、言葉、心、智慧の四つの金剛のbindu（滴）を漏らさずに縛るのである。
'名号'には、'すべての様相を持ち、様相がない。十六、半々、bindu（滴）を持つ。分割不可能で、分割を超えている。第四禅の頂点を保つ'と説かれている。また、この経典には、'完全に静まることで静まる'と説かれている。自身の場所にまっすぐに導き、破壊する結合によって、漏出を伴うすべての至福は、至高で不変の至福の領域に静まるという意味である。
第四に、すべての風と心が中央脈に入ると、中央脈の火の力となる。すべての脈の結び目が解け、体全体が菩提心（悟りの心）の白と赤で均等に満たされると、漏出を伴う集合体は、漏出のない智慧の身体へと、鉄から金に変わる錬金術のように変化する。中央脈の火の力によって、要素が上方に硬直することで、腰の鞘は管の中に沈み込み、中央脈の上端が前に曲がるのも、上方に硬直しないからである。

【English Translation】
That is called being born. It is said to be born together with nature. It combines all aspects into one. The seal is separate from causes.
It becomes a means of compassion for the yogi. It is said, 'Through inhalation, one gains control.' Secondly, ordinary beings are depleted by the order of the moon falling downwards and the sun rising upwards. When the pure essence meets the Rāhu (eclipse demon) of the dhūtī (channel) of the heart, consciousness remains only as the fundamental consciousness, which is characterized by phenomena, and dies and transmigrates. Conventionally, one knows the means of fire and water. Bubbles rising and fire going upwards cause death, which is the nature of cyclic existence. The yogi, reversing this, presses the moon upwards and the sun downwards, and binds them together with Rāhu. By striving to fill the body, the white and red bindus (drops) stiffen and turn upwards, so that consciousness becomes immutable and manifests as the essence of blissful wisdom. By reversing the knowledge of the means of fire and water, one attains the state of immortality, which is the nature of transcendence. The former follows the principle of the ground, while the latter is the certainty of reversing the principle by the power of effort. The scripture says, 'By filling, one stiffens.'
Thirdly, from that very moment of stiffening, by the power of the results of the same cause, maturation, the agent, and separation, by ascending to the ultimate end of the chakras (wheels) of the navel, heart, throat, and crown, one binds the four vajra (diamond) bindus (drops) of body, speech, mind, and wisdom without leakage.
In the 'Nomenclature,' it is said, 'Having all aspects, having no aspects. Sixteen, half and half, having bindus (drops). Indivisible, beyond division. Holding the peak of the fourth dhyana (meditative absorption).' And in this very text, it is said, 'By becoming completely pacified, one becomes pacified.' By directing and destroying the union in its own place, all happiness with leakage becomes pacified into the realm of supreme, immutable bliss.
Fourthly, when all the winds and mind enter the central channel, they become the power of the fire of the central channel. When all the knots of the channels are released and the entire body is equally pervaded by the white and red bodhicitta (enlightenment mind), the aggregates with leakage transform into the body of wisdom without leakage, like the touch of alchemy that turns iron into gold. By the power of the fire of the central channel, the elements stiffen upwards, so that the sheath of the hips sinks into the tube, and the upper end of the central channel, which bends forward, does not stiffen upwards.

--------------------------------------------------------------------------------

། རེངས་བར་བྱས་པས་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་གྲུབ་ཅིང་། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །
22-548
དེ་ཡང་གཞུང་ལས། མཉམ་པར་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ན་བྱང་སེམས་རྒྱུན་མི་འབབ། ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་བཞི་ནི། གསལ་བའི་རྐྱེན་དབང་པོའི་སྒོ་མི་བགག་པར་དབང་པོ་རང་
ཡན་དུ་བཞག །བདེ་བའི་རྐྱེན་ལུས་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྐྱུངས་ཏེ་རྣལ་དུ་དབབ། མི་རྟོག་པའི་རྐྱེན་སེམས་པ་ཆགས་སྡང་ཡེ་མེད་པར་བྱས་ནས་མ་ཡེངས་པར་བཞག །མི་སྐྱོ་བའི་རྐྱེན་འདོད་ཡོན་གྱི་
སྣང་བ་མི་བགག་པར་ཚོགས་དྲུག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་སུ་རུང་བ་བཞི་ནི། རྩ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར། ཟོ་མདོག་བདེ། སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ། རྩལ་སེང་
གེ མདངས་པདྨ། བཀྲག་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ། རླུང་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས། རྩེན་དང་ཡང་དང་མགྱོགས་པ་དང་། དབུགས་དང་རྔམ་པ་མི་རྒྱུ་དང་། །ཅི་ཙམ་བཀག་ཀྱང་ནད་མེད་དང་། །སྟེང་འོག་སྤོ་དང་གཡས་
གཡོན་སྤོ། །སེམས་ཀྱིས་གར་འདོད་སྤོ་ནུས་པའོ། །ཞེས་དང་། གསལ་ཤིང་གི་རྩེ་མོར་བསྒོམས་ཀྱང་ཉམ་ང་མེད་དོ། །རྣམ་པར་མི་ལྟོག་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད། རྣམ་རྟོག་
རང་ཁེགས་སུ་སོང་སྟེ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་གདོན་དང་བྲལ། ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་དཔའ་བ་ཡིན་ནོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་རྡོ་འཇུ། 
22-549
སྣང་བ་བདེ་བར་འཆར། ལུས་ཤེལ་ལྟར་དག་པས་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མེད། གངས་ཀྱི་སྟོངས་སུ་ཕྱིན་ཀྱང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུའོ། །བཞི་པ་དབང་ཐོབ་པ་བཞི་ནི། སེམས་ལ་
དབང་ཐོབ་ན་བསྒོམས་ན་གསལ་ལ་མ་བསྒོམས་ན་མི་གསལ། དྲོད་ལ་དབང་ཐོབ་ན། བསྒོམས་མ་བསྒོམས་མེད་པར་གསལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་ན་རིའི་ཁྲི་བརྙན་ས་ལེ་འགུགས་ནུས། ཡེ་ཤེས་
ལ་དབང་ཐོབ་ན། ལག་མཐིལ་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་སོ། །རྒྱལ་རྣམས་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གངས་རིའི་འཕྲེང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དྲོད་ཀྱིས་བཞུ་བའི་ཆབ། །མཆོག་འདོད་ཡིད་ཀྱི་ཞིང་སར་འབེབས་
བྱེད་པ། །བདག་ཡིད་དཔྱིད་དུས་འདི་ལས་གཞན་པ་སུ། །ཉམས་ལྡན་ཚིག་གི་མྱུ་གུ་རྣམས་སྐྱེས་ཤིང་། །བརྗོད་དོན་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་རྒྱས་གྱུར་པས། བླ་མེད་ཐེག་པར་ཆགས་ལྡན་ཀུན་གྱི་ཡིད། དགའ་བའི་
དགའ་སྟོན་ཉིད་དུ་ཅིས་མ་གྱུར། །གྲུབ་རིགས་རྐང་དྲུག་ལྡན་པའི་འཕུར་ལྡིང་རྣམས། །ཕྱོགས་འདིར་བགྱིད་པས་གདམས་ཆུང་སྐྱེད་ཚལ་གྱི། །ཁེངས་པ་དེ་དག་ཐུང་ངུར་གྱུར་ཏོ་ཞེས། །མཆོག་གི་ཟློས་གར་མཁན་རྣམས་
འདོམས་པ་སྙམ། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཟ

【现代汉语翻译】
通过这种方式，顶髻变得不可见，这充满了菩提心，并被置于全知佛陀的境界。
此外，经文中说：'如果一个人心不在焉，额头皱纹，陷入昏迷，菩萨的传承就不会延续。'
第二，四种助缘是：光明的助缘是不阻碍感官之门，而是让感官保持自然状态；快乐的助缘是减少身心的活动，使其平静下来；无分别的助缘是使心没有贪恋和憎恨，保持不散乱；不厌倦的助缘是不阻碍欲望的显现，而是将六识转化为道用。
第三，四种堪能是：根堪能的标志是身体没有感觉，肤色好，力量如大象，技巧如狮子，光彩如莲花，光芒如日月。气堪能的标志是：嬉戏、轻盈、迅速，呼吸和威严不散乱，无论屏住呼吸多久都没有疾病，上下左右移动，随心所欲地移动。'即使在透明木的顶端冥想，也没有恐惧。无分别堪能的标志是不可能产生烦恼，分别念自然消失，远离执着于事物的邪魔，并且勇于通过地等三摩地的神通来显现。菩提心堪能使石头融化。
显现为快乐，身体像水晶一样纯净，以至于身体没有阴影。即使走到雪山顶端，也能控制所有的男人和女人。
第四，获得四种自在是：如果获得心的自在，冥想时清晰，不冥想时不清晰；如果获得暖的自在，无论冥想与否都清晰；如果获得识的自在，能够移动山上的宝座；如果获得智慧的自在，能够在手掌中创造神灵并展示给他人。
诸佛密续的雪山，上师加持的热力融化的甘露，倾注于渴望至上的心田，我的心田还有谁比这春日更欢畅？
充满经验的词语嫩芽生长，至高意义的鲜花盛开，对于执着于无上乘的人们的心，怎能不是一个欢乐的节日？
具有六足的成就者们在此飞翔，小小的教言花园的骄傲也因此变得短暂。至高舞者们似乎在告诫我们。
光荣的竹巴噶举父子的...

【English Translation】
By doing so, the crown becomes invisible, and this is filled with Bodhicitta and placed in the state of the all-knowing Buddha.
Moreover, it is said in the texts: 'If one is distracted, with a furrowed brow, and falls into a stupor, the lineage of Bodhisattvas will not continue.'
Second, the four conducive conditions are: the conducive condition of clarity is not to block the doors of the senses, but to let the senses remain in their natural state; the conducive condition of bliss is to reduce the activities of body and mind and bring them to peace; the conducive condition of non-discrimination is to make the mind free from attachment and hatred, and to remain without distraction; the conducive condition of non-weariness is not to block the appearance of desires, but to transform the six consciousnesses into the path.
Third, the four capabilities are: the sign of the root capability is that the body does not feel, the complexion is good, the strength is like an elephant, the skill is like a lion, the radiance is like a lotus, and the brightness is like the sun and moon. The sign of the air capability is: playing, lightness, swiftness, and that breath and majesty do not scatter, and that there is no illness no matter how long one holds one's breath, and moving up and down, left and right, and being able to move as the mind desires. Even when meditating on the top of a clear tree, there is no fear. The sign of the non-discriminating capability is that it is impossible for afflictions to arise, that discriminating thoughts naturally cease, that one is free from the demons of clinging to things, and that one is brave in manifesting through the magical powers of the Samadhi of earth and so on. The capability of Bodhicitta melts stones.
Appearances arise as bliss, the body is as pure as crystal, so that the body has no shadow. Even if one goes to the top of a snow mountain, one can control all men and women.
Fourth, the four attainments of power are: if one attains power over the mind, it is clear when one meditates and unclear when one does not meditate; if one attains power over heat, it is clear whether one meditates or not; if one attains power over consciousness, one can move the throne of a mountain; if one attains power over wisdom, one can create a deity in the palm of one's hand and show it to others.
The snowy mountains of the secret tantras of the Buddhas, the nectar melted by the warmth of the Guru's blessings, pouring down on the field of the mind that desires the supreme, who is more joyful than this spring for my mind?
The sprouts of experienced words grow, the flowers of supreme meaning bloom, how could it not be a joyous festival for the hearts of all those attached to the Unsurpassed Vehicle?
The flights of those with six-legged accomplished lineages here, the pride of the small garden of instructions has become short-lived. The supreme dancers seem to be admonishing us.
The glorious Drukpa Kagyu father and sons...

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཆོས་བསྲེ་སྐོར་ལས་འཕྲོས་པ། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཁྲིད། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་། །
22-550
ནོར་བུ་སྤུངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ། །པདྨ་དཀར་པོས་གཞན་ལ་བྱིན་པའི་ཆོས་སུ་བྱས་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །བསྲེ་སྐོར་ལས། རང་རིག་ཕྱག་ཆེན་དུ་འཁྲིད་པའི་ལམ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་ཞེས་བྱ་བ།
༄༅༅། །བསྲེ་སྐོར་ལས། རང་རིག་ཕྱག་ཆེན་དུ་འཁྲིད་པའི་ལམ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་
ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བར། །
གཞན་ལ་མངོན་གསུམ་ཉིད་མཛད་པའི། །རྗེ་བཙུན་ཞབས་ཀྱི་ལི་ཁྲིའི་རྡུལ། །འཆར་ཀ་འདྲ་བ་སྤྱི་བོས་མཆོད། །འདིར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི། །མན་ངག་ཚིག་བསྡུས་དག་ལས་ཤེས། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་སྡེ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྡུས་པས་ཚིག་བསྡུས་ཞེས་བཏགས་པ་རང་རིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྒོམ་རིམ་དུ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས།
དང་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་ངང་བཟོ་བཅོས་སམ་བསལ་བཞག་མེད་པ་འདི་ལ་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར། དེ་མན་ངག་གིས་བཞག་ཐབས་དང་། རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་
མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེས་ལ་དེ་ལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར། རང་རིག་དེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་ཏེ། མཚན་ཉིད་མདོ་སྡེའི་ངེས་དོན་དང་ཐུན་མོང་བ། 
22-551
མཚན་གཞིའི་འཁྲིད་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་གོ །གཉིས་པ་ལ། གཞིའི་ཆོས་བཞི། ལམ་གྱི་ཆོས་བཞི། འབྲས་བུའི་ཆོས་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། །རང་བཞིན་
དྲི་མ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་། སེམས་ནི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པས་སྒྲིབ་མ་མྱོང་བས་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་
རྒྱུ་དང་། རྟོགས་པ་གསར་དུ་བསྣན་རྒྱུ་མེད་པས་གང་གིས་ཀྱང་བསླད་མ་མྱོང་ཞིང་གང་དུའང་འཇོག་མི་ཤེས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་འཛིན་ཞེན་མྱོང་གསུམ་མེད་པར། ཆོས་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་འགག་མེད་དུ་འཆང་བ་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞིན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་རང་ངོ་ན་གཉིས་
མེད་ཀྱང་། རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་རང་རིག་ཏུ་མ་ཤར། དེ་འི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་ཡུལ་ལ་ཕྱི་མ་འཛིན་ཞེན་དུ་སྐྱེས་པ། དོན་ལ་མྱོང་བ་རྟོག་པར་ལངས་པ་སྣང་བ་དང་།
གང་ཤར་ངོ་ཤེས་

【现代汉语翻译】
《杂修法类拾遗》，至尊那若巴（Nāropā）尊者所传十六法之引导，位于洛扎卡曲仁波切林。
如意宝堆砌的无量宫殿，以白莲花给予他人的法在此暂时圆满。
《杂修法类》，引向自性大手印的道歌简要修法次第。
《杂修法类》，引向自性大手印的道歌简要修法次第。
彼之安乐大手印，安住于脐轮之中。原始之元音本性，名为‘智’，诸佛所称。如其所是，
于他人显明示现，至尊莲足之红土尘，如彩虹般顶礼于头顶。于此，大手印之口诀，从口诀简要中可知。’
如是所说，大手印归纳为四句三十二字，故名‘简要’，是为自性大手印之道次第修法。分为略说和广说。
首先是略说：心的状态，不做任何改造或取舍，此为基础大手印。通过口诀安住，以及具证上师的加持，各自以自性觉知
而现前，此为道大手印。自性觉知显现为无垢，此为果大手印。此与经部的定义相同，
但作为基的大手印引导方式，是金刚乘的不共之处。
其次是广说：分为基础四法、道四法、果四法。首先是基础四法：本体离戏论，自性无垢染，体性显空不二，方便与智慧二者无别。
首先，一切法皆为心之显现，心之本体从未被遮蔽，故无须断除烦恼，亦无须新添证悟，未被任何事物所染，亦无法安立于任何处，故名‘离戏论’。
其次，于无执、无念、无受中，一切法之显现皆无间断，如无垢之明镜显现影像般，故名‘自性无垢染’。
再次，心于刹那之自性中本为不二，然因未识自性，故未显现为自性觉知。因此，前一刹那之境成为后一刹那之执着，实际上体验转为念头，显现与
所显现之本体被认识

【English Translation】
An Excerpt from 'Collection of Combined Teachings': The Instructions Differentiated into Sixteen Dharmas by the Feet of Jetsun Nāropā, at Lhodrak Kharchu Rinpoche Ling.
In the Immeasurable Palace of Piled Jewels, the Dharma Given to Others by the White Lotus is Temporarily Completed.
From 'Collection of Combined Teachings': A Concise Gradual Meditation on the Path Leading to Self-Awareness Mahāmudrā.
From 'Collection of Combined Teachings': A Concise Gradual Meditation on the Path Leading to Self-Awareness Mahāmudrā.
Its Bliss is the Great Seal, Abiding in the Center of the Navel Chakra. The Original Vowel is Its Nature, Named 'Intelligence' by the Buddhas. As It Is,
Manifestly Shown to Others, the Red Earth Dust of the Feet of Jetsun, Like a Rainbow, I Worship at the Crown of My Head. Here, the Quintessence of Mahāmudrā, is Known from the Concise Words of the Quintessence.'
As Taught, Mahāmudrā is Condensed into Four Lines of Thirty-Two Words, Hence the Name 'Concise,' Explained as the Gradual Path of Meditation on Self-Awareness Mahāmudrā. It is Divided into Brief and Extensive Explanations.
First, the Brief Explanation: The State of Mind, Without Any Alteration or Abandonment, is Called the Ground Mahāmudrā. Through the Instructions and the Blessings of a Realized Lama, Each Personally Arises with Self-Awareness,
This is Called the Path Mahāmudrā. When Self-Awareness Manifests Without Obscuration, it is Called the Fruit Mahāmudrā. This is Common with the Definitive Meaning of the Sutra System,
But the Method of Guiding the Ground is a Unique Feature of the Vajrayāna.
Second, the Extensive Explanation: Divided into Four Dharmas of the Ground, Four Dharmas of the Path, and Four Dharmas of the Fruit. First, the Four Dharmas of the Ground: Essence is Free from Elaborations, Nature is Without Impurities, Characteristics are Non-Dual Appearance and Emptiness, Means and Wisdom are Inseparable.
First, All Dharmas are Appearances of the Mind. The Essence of the Mind Has Never Been Obscured, So There is No Need to Remove Afflictions or Add New Realizations. It Has Never Been Defiled by Anything, Nor Can It Be Placed Anywhere, Hence it is Called 'Free from Elaborations.'
Second, Without Holding, Grasping, or Experiencing, the Appearance of All Dharmas Arises Uninterruptedly, Like Reflections Appearing in a Flawless Mirror, Hence 'Nature is Without Impurities.'
Third, Although the Mind is Non-Dual in Its Momentary Self-Nature, Because Self-Nature is Not Recognized, it Does Not Manifest as Self-Awareness. Therefore, the Object of the Previous Moment Becomes the Grasping of the Next Moment. In Reality, Experience Turns into Thought, Appearance and
The Essence of What Appears is Recognized.

--------------------------------------------------------------------------------

པས་ཞེན་འཛིན་དུ་མི་སྐྱེ་བར་མྱོང་བ་རྗེས་མེད་དུ་དག་པས་སྟོང་པ། དེ་གཉིས་གཉིས་སྣང་གི་ངོ་ན་ཐ་དད་པ་འདྲ་བ། སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་ན་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས་མཚན་ཉིད་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །
22-552
བཞི་པ་ནི། མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བས་ན། མཚན་གཞི་གདངས་ཆུ་ཟླ་བཞིན་འགག་མེད་དུ་འཆར་བའི་ཐབས་ལས། གཤིས་ཅིར་ཡང་འཇོག་མི་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། །འཁྱག་པ་དང་ཆུ་གཞན་དུ་འབྱེད་མི་ཤེས་
པ་ལྟ་བུར་མི་ཕྱེད་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་བཞི་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་རང་དུ་བྱུང་བ། མ་སྐྱེས་པ་ལྷུན་གྱིས་
གྲུབ་པས་མི་རྟོག་པ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་རང་བབས་རྔ་མའི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ། ངག་རང་བབས་སྒྲ་བརྙན་ནམ་མཁར་དེངས་པ་ལྟ་
བུ། སེམས་རང་བབས་བུ་ཆུང་གི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ་ལྟ་བུས་གཏད་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས། གཉིས་སྣང་གི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་པས་ཟག་མེད། འཁྲི་བ་ཆོད་མཁན་དེ་རང་སར་གློད་པས་
མྱོང་བ་གུ་ཡངས་སུ་ཤར་བ་བདེ་ཆེན། ཅིར་སྣང་དྲན་པའི་གསོས་སུ་ལྷོངས་ན་ཐམས་ཅད་སྒོམ་གྱི་ཡོ་ལང་ཡིན་པས་ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། གཉིས་པ་
ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་འདུག །སེམས་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་ནེ་བ་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ནས་ཅི་བྱེད། འོན་ཀྱང་གང་ཤར་བཟོ་བཅོས་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་བར་འདུག་པས། ཤར་ཐོག་ཏུ་མ་ཡེངས་དང་ཤར་དུས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་དེར་གདའོ། །
22-553
དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཡོན་མི་སྤང་གྲོགས་སུ་འཁྱེར། འདིར་བདེ་བ་ལམ་ཡིན། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མྱོང་ཞེན་མེད་པ་ཅིག་དགོས་པ་དེར་གདའོ། །མྱོང་ཞེན་བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཁོ་རང་གཅེར་ཟིན་ན་དག་
པ་དེ་ཀ་ཡིན། སྤྲས་སྤྲོས་མ་མང་། ཤུགས་འབྱུང་གི་སྤྱོད་པ་ལྷུག་པར་སྐྱོངས། ཆོས་ལ་མ་རེ། རེ་བ་བདུད་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པར་ཤོར་གྱི་མ་དོགས། དོགས་པ་བདུད་ཡིན། མཉམ་ཉིད་དུ་གུ་ཡངས་
དགོས། དེའི་ཕྱིར་གནད་ལ་མ་བརྟེན་པར་བྱིང་རྒོད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་མོད། སེམས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན། གང་དུའང་མ་གྲུབ། ཅིར་ཡང་
འཆར། གང་དུ་ཡང་སྣང་། དེ་ཀས་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན་མོད། དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གཉི་ག་ཡོད་མ་མྱོང་། འོན་ཀྱང་རྟེན་རླུང་དང་། འཁོར་བ་ཐོག་མ་
མེད་པ་ནས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཁྲུལ། དེ་ལ་བལྟོས་ནས་མ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཀྱང་བཟོས། འཁྲུལ་བདོ་བའི་ཚེ་ཡང་རྨི་ལམ་མམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་ལས། བདེན་
བདེན། རྟག་རྟག་པོ་ཞིག་ག་ན་ཡོད། མེད་པས་ཁོ་ལ་བཟོ་བཅོས་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པར་རང་སར་བཞག་ན་

【现代汉语翻译】
因为执着不会产生，体验会完全清除，所以是空性。这两者在二元显现的层面上似乎是不同的，但在各自的自明觉层面是无二的，所以称为显空不二。
第四，以这样的见地来看，从像水中月亮一样无间断显现的所依中，产生无法确定任何性质的智慧。就像无法区分冰和水一样，不区分方便和智慧，二者是无二的。第二，道的四法是：无漏的大乐自然显现，无生任运成就，无分别。乐、明、无分别融为一体。
第一，身体自然放松，就像解开孔雀尾巴上的结一样；语言自然流淌，就像声音在虚空中回荡一样；心自然放松，就像孩子未受污染的意识一样，无所依靠地保持。这样，二元对立的束缚就会被强制切断，从而无漏。切断束缚者会放松，体验会变得广阔，从而产生大乐。如果任何显现都成为念头的滋养，那么一切都是修行的工具，所以不要依赖文字，而要从内部切断执着。
第二，一切法的根本在于心。对于这个离戏论、赤裸裸的心，做什么改造呢？然而，任何显现都只是改造。因此，不要在显现时分心，在显现的当下解脱。
因此，不要抛弃欲望，而要将其作为朋友。在这里，快乐是道。在道上行走，需要一种没有执着的东西。如果阻止执着不起作用，那就抓住它，它本身就是清净。不要增加戏论。让自发的行为自由地发生。不要执着于法，执着是魔鬼。不要担心失去世俗，担心是魔鬼。需要在平等性中保持广阔。因此，称为不依赖于要点，让沉溺和兴奋在自身中解脱。
第三，任何显现的根本是心，但心什么也不是。它没有在任何地方成立，却显现一切，在任何地方显现。因此，它被称为离思绝。因此，心的本性从未有过迷乱和非迷乱。然而，由于所依风和从无始以来积累的习气而迷乱。相对于此，也创造了一个称为非迷乱的术语。即使在迷乱增强时，也只是如梦如幻的轮回，哪里有真实和永恒呢？因为它不存在，所以不要对它做任何改造，让它自然存在。

【English Translation】
Because clinging does not arise, and experience is completely cleared away, it is emptiness. These two seem different on the level of dualistic appearance, but are non-dual on the level of their own self-awareness, so it is called appearance and emptiness are non-dual.
Fourth, seeing that such characteristics, from the basis of characteristics that appear without interruption like a reflection of the moon in water, wisdom that cannot establish any characteristics whatsoever arises. Like not being able to distinguish ice and water, not distinguishing between skillful means and wisdom, the two are non-dual. Second, the four dharmas of the path are: uncontaminated great bliss arises naturally, unborn spontaneously accomplished, non-conceptual. Bliss, clarity, and non-conceptuality are integrated as one.
First, the body relaxes naturally, like untying the knot in a peacock's tail; speech flows naturally, like sound echoing in the sky; the mind relaxes naturally, like the unadulterated consciousness of a child, remaining without reliance. In this way, the bonds of dualistic clinging are forcibly severed, thus uncontaminated. The one who severs the bonds relaxes, and experience expands, thus great bliss arises. If any appearance becomes nourishment for thoughts, then everything is a tool for meditation, so do not rely on words, but sever clinging from within.
Second, the root of all dharmas lies in the mind. What transformation is done to this mind that is free from elaboration and naked? However, whatever appears is merely a transformation. Therefore, do not be distracted when it appears, and liberation occurs at the very moment of appearance.
Therefore, do not abandon desire, but take it as a friend. Here, happiness is the path. To walk on the path, one needs something without clinging. If preventing clinging does not work, then grab it, and it itself is purity. Do not increase elaboration. Let spontaneous actions occur freely. Do not cling to dharma, clinging is a demon. Do not worry about losing the world, worry is a demon. One needs to maintain spaciousness in equanimity. Therefore, it is called not relying on the key points, and letting sinking and excitement dissolve on their own.
Third, the root of all appearances is the mind, but the mind is nothing. It is not established anywhere, yet it appears everything, and appears everywhere. Therefore, it is called beyond thought and expression. Therefore, the nature of the mind has never had both delusion and non-delusion. However, it is deluded by the support of wind and the habitual patterns established since beginningless samsara. Relative to this, a term called non-delusion is also created. Even when delusion intensifies, it is just a wheel of dreams or illusions, where is there truth and permanence? Because it does not exist, do not make any transformations to it, let it exist naturally.

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་ཞི་ནས་རང་ངོ་རང་རིག་ཏུ་རྗེན་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་མཐོང་མཁན་འདུག་ན་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། 
22-554
ཞེན་པ་འདུག་ན་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། མྱོང་བ་འདུག་ན་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག །དྲན་པ་དྲན་པ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡེངས་པ་ཙམ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སྒོམ་དུ་ཞེན་ན་འཆིང་བས་སྒོམ་གྱི་སྣང་བ་འཆལ་བར་
སྐྱོངས། ལྷོད་ལྷོད་པོ་ཞིག་འདོད་མི་དགོས་གང་ཤར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་ཆོག །གནས་གནས་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་མི་དགོས། རིག་པ་སོ་མ་འདི་དུམ་བུར་གཏུབ་དང་། ངེས་པ་ནང་ནས་འཆར་བའི་རྒྱུ་བྱེད།
དེ་ལྟར་ཤར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟད། དེ་ཀ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཞག །ཐམས་ཅད་དེའི་རྐྱེན་དུ་འབར་བས་ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་པར་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སྦྱོར་
བས་མེས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གང་ཤར་ལ་དོར་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དམིགས་པ་གང་ཤར་ཉོན་མོངས་གང་སྣང་། སྤྱོད་ལམ་གང་བྱེད་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཤར་བ།
རང་ངོ་ཐུག་ཕྲད་དུ་རིག་པས་གསལ་སྟོང་བློ་བྲལ་དུ་འཆར། དེས་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་འགྲོ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མས་བུ་གཅིག་པ་མཐོང་བ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་
ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་འདིས་ནི་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
22-555
གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས་བཞི་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས། སོ་སོ་རང་རིག་གཡོ་བ་མེད་པའི་འཕྲིན་ལས། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་
འདས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཛད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ། དེ་ལས་ཕྲ་བ་མི་ཤིགས་པའི་སྣང་ཙམ་ཐམས་ཅད་
དུ་འཆར་བ་ལོངས་སྐུ་དེ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རགས་སྣང་དུ་ཡང་འགྱུར་བཞིན་པས་སྤྲུལ་སྐུ། རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི།
བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེ། འོད་གསལ་ནི་སྟོང་པ། དེ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གོ་འཕང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །གསུམ་པ་ནི། སོ་སོ་རང་རིག་
པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་གྲུབ་པས་འོག་མིན་དུ་ཉིད་དང་མཉམ་པའི་འཁོར་གྱི་འདུས་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་
ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །བཞི་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། སྙིང་རྗེས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མཉམ་དུ་མ

【现代汉语翻译】
当念头的风平息时，自性会自然显现。
如果还有能见者，就放松。
如果还有执着，就彻底断除。
如果还有体验，就彻底摧毁。
忆念，只是指不要散乱。
如果执着于禅修，束缚会使禅修的显现变得混乱。
不需要刻意放松，顺其自然就好。
不需要刻意安住。
将觉性这匹生马斩断，会成为从内心生起决定的原因。
如此显现，痛苦就会止息。
那即是大乐。
一切都因它而燃烧，不依赖方便，大乐相续不断。
第四，通过结合，为了有火者的意义而证得佛果。
为此，想着无论显现什么都放下。
无论显现什么对境，无论显现什么烦恼，无论做什么行为，一切所显现的，都与自性相遇，觉性以光明空性、离于分别的方式显现。
由此一切都成为道用。
如果不能如此领悟，对于一切众生，如同母亲看待独子般生起慈悲。
并将三世的一切善根，回向给一切众生的利益和安乐。
通过二资粮的积累，如同天鹅进入莲花湖般融入，这能使体验达到究竟。
第三，果法的四种功德是：三身无别，大乐光明双运的智慧，各自自证、不动摇的事业，不住涅槃、完全清净的作为。
第一，瑜伽士转变为无自性的自性，从而获得法身（藏文：ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།）。
从法身显现的微细、不可摧毁的现象，一切都显现为报身（藏文：ལོངས་སྐུ།）。
报身也转变为与其因相同的粗大现象，即化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ།）。
自性唯一，却显现为一切形象，如同水中的月亮。
第二，大乐是慈悲，光明是空性，二者如水入水般双运的境界是法身。
第三，以各自自证的智慧，一切法都彻底圆满成佛，在色究竟天（藏文：འོག་མིན།）与自己同等的眷属聚集之处，示现身语意秘密不可思议的行为，是报身。
第四，以智慧不住于轮回，以慈悲不住于寂灭，利益和安乐轮回中的众生，直到轮回存在。

【English Translation】
When the winds of conceptualization subside, self-nature is directly seen in self-awareness.
If there is still a seer, release it with ease.
If there is still attachment, cut it off completely.
If there is still experience, destroy it utterly.
Remembrance is merely to not be distracted.
If you are attached to meditation, bondage will cause the appearance of meditation to become chaotic.
There is no need to desire to be relaxed; it is enough to leave whatever arises in its natural state.
There is no need to practice being settled.
Cutting the raw horse of awareness into pieces becomes the cause of decisions arising from within.
When it arises in this way, suffering ceases.
That is called great bliss.
Everything blazes as a cause for it, and without relying on means, it is called the unceasing continuation of great bliss.
Fourth, through union, Buddhahood is attained for the sake of the meaning of the one with fire.
For that purpose, thinking 'I will abandon whatever arises,'
Whatever object arises, whatever affliction appears, whatever action is done, in all of them, whatever arises,
Meeting with self-nature, awareness dawns as clarity and emptiness, free from conceptual mind.
Through this, everything goes onto the path.
If beings do not realize this, compassion arises as a mother sees her only child,
And all the virtues of the three times are dedicated to become the cause of benefit and happiness for all beings.
By accomplishing the two accumulations, one enters like a swan into a lotus lake, and this makes the experience reach its culmination.
Third, the four qualities of the fruition are: the three kayas (bodies of a Buddha) are inseparable; the wisdom of the union of great bliss and luminosity; the activity of individual self-awareness, unwavering; and the action of non-abiding nirvana, completely pure.
First, the yogi transforms into the self-nature of no self-nature, thereby attaining the Dharmakaya (Tibetan: ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།).
From that, the subtle, indestructible appearances all arise as the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ།).
That also transforms into the coarse appearance that is the same as its cause, the Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ།).
The single self-nature appears in all forms, like the moon in water.
Second, great bliss is compassion, luminosity is emptiness, and the state of union of the two, like water poured into water, is the Dharmakaya.
Third, with the wisdom of individual self-awareness, all phenomena are perfectly enlightened, and in the gathering of retinues equal to oneself in Akanishta (Tibetan: འོག་མིན།), demonstrating the secret, inconceivable conduct of body, speech, and mind, is the Sambhogakaya.
Fourth, with wisdom, one does not abide in samsara, and with compassion, one does not abide in peace, benefiting and bringing happiness to beings in samsara as long as samsara exists.

--------------------------------------------------------------------------------

ཛད་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །
22-556
རང་རིག་ཕྱག་ཆེན་དུ་འཁྲིད་པའི་ལམ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་བསྒོམ་རིམ་ཞེས་བྱ་བ་པདྨ་དཀར་པོས་ལེགས་པར་སྨྲས་པའོ།། །།
༄། །འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ།།
༄༅༅། །འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་གསུངས་
པའི་ལམ་རིམ་མོ།། བློ་གྲོས་པདྨོ་མ་ལུས་བཞད་འཇུག་ལ། །མདོ་གཞུང་ཉི་མའི་འོད་ལས་ཆེས་འཕགས་པ། །ཅི་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགའ་ལྡན་ནས། འགྱེད་མཁས་རྗེ་བཙུན་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་མཁྱེན། །འདིར་
དཔལ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་རམ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་པ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འདི་བཤད་
པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལམ་དུ་སློང་བ་དགའ་བཞིའི་གནད། ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལམ་དུ་སློང་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གནད། གཏི་མུག་ཅན་ལ་རྨི་ལམ་བར་
དོ་ལམ་དུ་སློང་བ། འོད་གསལ་གྱི་གནད་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདམས་ངག་གཉིས། དང་པོ་ལ།
གཞུང་ལས། ས་བོན་སྐྱེ་གནས་རིམ་ཁྱབ་པ། །གཞི་དང་ཁང་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལས་དང་སྦྱོར་བ་རང་ནུས་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེར་བཅས། །ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡིན་ལ། འདིའི་དོན་ཞིབ་མོ་སམྦུ་ཊར། 
22-557
ཡོ་གི་སྔར་གསུངས་མཚན་ཉིད་ཀྱི། སོགས་ཤློ་ཀ་བདུན་དང་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྟན་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ས་བོན་ཞེས་པ་འདི་སྟོན། དེ་ཡང་དེར་ཡོ་གི་སྔར་གསུངས་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །
མཚན་ཉིད་སྟོང་པར་བསམ་ནས་ནི། །ལུས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཞིང་སོགས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་གདབ། །ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་ལ།
སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་དེ་མཐོང་ན། དེ་ཀས་མི་ཆོག་པར་སེམས་དེའི་ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་བ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་བས་ན། ལུས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཞེས་
པ་ནི་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མི་ཤིགས་པ་ཞིང་ས་ལྟ་བུ་ལ། རྩ་ཡི་མཛེས་སྤྱི་ལས་བྱུང་བ། དེ་ནི་རྡུལ་བྲལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དག་པའི་
ཤེལ་གྱི་འོད་དང་མཉམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འོད་གསལ་བ། ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་ཏེ། སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔའི་རང་བཞིན་དེ་དེར་གདབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་མཛེས་སྦྱི་ཞེས་པའང་དེ་ཉིད་བརྟག་པ་
གཞན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེས་པ། རང་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཚོན། །མིང་ནི་མཛེས་སྤྱིར་རྣམ་པར་བཤད། ཅེས་པ་དེའོ། །དེས་ན་འདི་སྟོང་པ་ཨེ་ཡིག་ལ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཝཾ་ཡིག་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ག

【现代汉语翻译】
『所作即是化身。』
《自识大手印引导之道的简要修法次第》，莲花白著。
如炼金术般的口诀。
如炼金术般的口诀。出自《真实和合》的道次第。
祈愿智慧莲花全然绽放，胜过经文日光之辉煌。于何亦金刚乘之喜苑，善巧传授之至尊导师垂念！
此处讲述的是，出自吉祥《普贤和合》或名《真实和合》之续王，如炼金术般的口诀。对于觉窝（尊者）那若巴的殊胜法，分为三类：对于贪欲者，将生、死、中阴转化为道用，乃四喜之要诀；对于嗔恨者，将有之中阴转化为道用，乃幻身之要诀；对于愚痴者，将梦境中阴转化为道用，乃光明之要诀。首先，关于第一类，上有顶门解脱，自身为方便；下有大乐，他身为智慧之口诀。首先，关于第一点，经文说：『种子、生处次第遍，地基、房屋自身及，事业、结合自力性，自之体性具明点。』此乃偈颂。此义详见《密集金刚后续》。
瑜伽士先说之特征，等七颂及三句，次第显示。此处所说之种子即指此。其中说：瑜伽士先说之特征，特征观为空性后，于身之空性田等，具慧者播下种子。如是广说。先前所说之法，即是心之特征。若见心之远离性，仅此尚不足够，需将心之法性转化为觉性智慧之道用，故应修持此禅修。所谓『身之空性』，即指身体事物之实相，乃明点空性六法之自性，不可摧毁，犹如田地。脉之美总集所生，彼乃离尘极著名，等同清净水晶光，菩提心乃光明。此乃种子，即指空性大字五字之自性，于彼处播种。所谓『脉之美总集』，亦见于彼续之其他观察品中：菩提心乃出生，自性显现种种相，名称诠释为美总集。即指将空性ཨེ་（A）字与大乐ཝཾ（VAM）字结合之大门。

【English Translation】
‘That action is the Nirmanakaya (emanation body).’
‘A Concise Gradual Path of Meditation on Introducing Self-Awareness Mahamudra,’ well-spoken by Pema Karpo.
Instructions like alchemical elixirs.
Instructions like alchemical elixirs. The path stages spoken from the Samputa Tantra.
May the lotus of wisdom fully bloom, surpassing the sun's light of the sutras. From whatever Joyful Garden of Vajrayana, may the master regent who skillfully transmits be remembered!
Here, the instructions like an alchemical elixir, spoken from the glorious Kuntuzangpo Samyoga or the King of Tantras called 'True Union.' This special Dharma of Jowo Naropa is explained in three parts: For those with attachment, transforming birth, death, and bardo into the path is the key to the four joys; for those with hatred, transforming the bardo of existence into the path is the key to the illusory body; for those with ignorance, transforming the dream bardo into the path is the key to the clear light. First, regarding the first category, the upper gate is liberation, one's own body is skillful means; the lower gate is great bliss, the other's body is the wisdom instruction. First, regarding the first point, the text says: 'Seed, place of birth, gradual spread, ground, house, self, action, union, self-power, self-essence with bindu.' This is the verse. The detailed meaning of this is in the Sambuta Tantra.
The characteristics previously spoken by the yogi, etc., are shown sequentially in seven shlokas and three lines. Here, the 'seed' refers to this. It says there: 'The characteristics previously spoken by the yogi, having contemplated the characteristics as emptiness, in the empty field of the body, etc., the intelligent one plants the seed.' Thus it is extensively explained. The Dharma previously explained is the characteristic of the mind. If one sees the separateness of the mind, it is not enough; one must transform the Dharma nature of the mind into the path of awareness wisdom, therefore, one should meditate on this meditation. 'The emptiness of the body' refers to the reality of the body's objects, the indestructible nature of the six emptinesses, like a field. 'Arising from the beauty of the root plexus, that is known as extremely free from dust, equal to the light of pure crystal, the bodhicitta is clear light.' This is the seed, the nature of the five great empty letters, which is planted there. 'The beauty of the root plexus' is also found in another examination of that same tantra: 'The bodhicitta is born, its nature manifests various forms, its name is explained as the beauty of the plexus.' This refers to the great gate of combining the emptiness letter A with the great bliss letter VAM.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ །
22-558
གང་གིས་སྦྱོར་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་དེ་ཉིད། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་གནས་པའི་ལྷ། །མི་གསལ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དངོས་ནི་
འོད་ཟེར་ལྔ་པའི་རླུང་། ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དབང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་ཕྱིར་ལང་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྙད་པའི་རླུང་དྲུག་པོ་དེའོ། །དེའི་ནང་
དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རླུང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་མི་གསལ་ལ་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་ནས་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་སོ་ཇི་ལྟར་འདེབས་
པ་ནི། མ་མོ་ཕྱེད་པ་མཆོག་ཏུ་པྲ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་དངོས། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་རྟག་གནས་ཤིང་། །འོད་ཟེར་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཞེས་པ་མ་མོ་དབྱངས། །དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་རང་
བཞིན་གྱི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཨ་ཐུང་ངུ་ཡིན་ལ། གསལ་བྱེད་ནི་ཕྱི་མོ་ཕྱེད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་པའི་ངེས་པས། ཕྱེད་པ་ནི་འདིར་སྦྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཟླ་
བ་ཧཾ་མགོ་མེད་ཐིག་ལེ་ནཱ་དས་བརྒྱན་པ་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་དེའོ། །མཆོག་ཏུ་ཕྲ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རླུང་དེ། འོད་གསལ་བ་ལ་གནས་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་། 
22-559
གནས་མ་ནུས་པར་ལྡང་བའི་ཚུལ་ནི། དབུ་མར་ཐབས་ཤེས་སམ་རོ་རྐྱང་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་པ་དེས། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། ཧཾ་ལས་བབས་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སྦྱི་བོར་དགའ་བ་དང་།
མགྲིན་པར་མཆོག་དགའ་དང་། སྙིང་གར་ཁྱད་དགའ་དང་། ལྟེ་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བས་གཤེགས་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་དངོས་དེ་ཕྱུགས་ཆེན་དུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྙིང་
གའི་དབུས་སུ་རྟག་གནས་ཤིང་། ཞེས་པ་ནི། ཡས་འོངས་རྣམས་རང་མྱོང་གི་གནས་ཀྱིས་འཆིངས་ན་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་སྙིང་ག་ལས་གཞན་དུ་མི་འཕོ་བར་འཛིན་ནུས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ཡས་བརྟན་ཞེས་
བྱའོ། །འོད་ཟེར་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཞེས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབར་འཛག་བྱེད་པ་སྟེ། འགོག་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་སོང་། དེས་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་དགུ་ཡི་མཐར། །རགས་པའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་
འགགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རོ་རྐྱང་གི་བྱེད་ལས་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒོ་དགུའི་རྒྱུ་བ་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཞན་ལས། མཐའ་ནི་ཟད་དང་འཇུག་ཆ་དང་། ཞེས་འདོན་པའི་དབང་ལས་སོ། །རྐང་མཐིལ་
མགོ་བོ་མེད་པ་ནི། །དེས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འོག་ཏུ་མི་འཛག་པ་དང་། དམར་པོ་སྤྱི་བོ་ལས་མི་འཕོ་བར་འཆིངས། ཐག་པ་གཅིག་ནི་རྣམ་ཕྱུང་ནས། དེའི་ཚེ་རྩ་ཐམས་ཅད་གནས་པའི་དབུ་མར་སོང་སྟེ། 
22-560
དེའི་མདུད་པ་ཐམས་ཅད་ཞིག་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ནས་ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱ

【现代汉语翻译】
何者是结合之法？乃是五种智慧的真实自体。
如同一粒芥子的微小。
于其中安住之神。
具有不明显却又明显之自性。
所谓的五种智慧的真实自体，指的是五色光芒之风。'如同一粒芥子的微小'，是因为极其微细而如此描述，因此，指的是被称为浪等名字的六种风。'于其中安住'，指的是真言的真实自体。这是因为在风的生起之处不明显，而在声音的生起之处描述则非常明显，所以如此说。如何安立呢？
'母音一半至极微，明点之形意之实，常住心间放光芒，光辉灿烂极庄严。' 所谓母音，也就是脐轮自性之脉结，位于三角处的金刚日轮短阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）。能使其显现的是具有一半的母音，根据'具有一半'的定义，这里的一半指的是顶轮的金刚月轮，无头的吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）由明点（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）和那达（藏文：ནཱ་ད，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：音）所庄严，头朝下。至极微细指的是之前所说的风，安住在光明之中，见到不坏明点后，进入其中并安住。
无法安住而升起的状态是：以中脉中不分别方便智慧或杂染清净的念诵，'明点之形'指的是：从吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）降下的明点（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）在顶轮欢喜，喉轮胜喜，心轮殊喜，脐轮俱生喜中运行。'意之实'之所以被视为大畜，是因为第三者是意的自性。'常住心间'指的是：如果将上下之物以自身体验之境系缚，则能固定在各个脉轮的心间，不会移动到其他地方。那时称为上稳。'放光芒，光辉灿烂'，指的是在整个身体中燃烧和滴落，进入阻止金刚念诵。因此，十二指尽头和九指尽头，粗大的转移会停止，因为杂染清净的作用已经结束，九门（九窍）的运行也已清净。此外，在其他地方，'尽头是结束和进入'，这是根据念诵的方式。脚底和头顶没有了，因此白明点（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）不会向下滴落，红明点（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）也不会从头顶移动，而是被束缚。一条绳子被完全拉出，那时所有的脉都进入了安住的中脉，因此所有的结都被解开了，然后是微细的法性。

【English Translation】
What is the method of union? It is the very essence of the five wisdoms.
As small as a mustard seed.
The deity dwelling within it.
Possessing a nature that is both unclear and clear.
The essence of the five wisdoms refers to the wind of five-colored light. 'As small as a mustard seed' is said because of its extreme subtlety, thus referring to the six winds known as Langa and so on. 'Dwelling within it' refers to the very essence of the mantra. This is because it is unclear at the place where the wind arises, but very clear when described from the place where sound arises, hence it is said so. How to establish it?
'The mother vowel is supremely subtle, the essence of the mind in the form of a bindu, constantly dwelling in the heart, radiant and glorious.' The mother vowel is the navel chakra's nature, the short A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) of the vajra sun located at the triangular knot of the channel. What makes it manifest is the one with half a mother vowel, according to the definition of 'having half', here half refers to the vajra moon of the crown chakra, the headless Hum (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) adorned with bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点) and nada (藏文：ནཱ་ད，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：音), facing downwards. Supremely subtle refers to the wind mentioned earlier, dwelling in clear light, seeing the indestructible bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点), entering and abiding within it.
The manner of rising without being able to abide is: with the recitation in the central channel that does not distinguish between skillful means and wisdom, or defilement and purity, 'the form of the bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点)' refers to: the bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点) descending from Hum (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) delights in the crown chakra, supreme delight in the throat chakra, special delight in the heart chakra, and co-emergent delight in the navel chakra. The reason why 'the essence of the mind' is regarded as a great animal is that the third is the nature of the mind. 'Constantly dwelling in the heart' refers to: if the things that come from above are bound by the state of one's own experience, then they can be fixed in the heart of each chakra and will not move elsewhere. At that time, it is called upper stability. 'Radiant and glorious' refers to burning and dripping throughout the entire body, entering the diamond recitation that prevents it. Therefore, at the end of twelve fingers and the end of nine fingers, the gross transfer will stop, because the function of defilement and purity has ended, and the movement of the nine gates has also been purified. Furthermore, in other places, 'the end is the end and the entry', this is according to the manner of recitation. The soles of the feet and the top of the head are gone, therefore the white bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点) will not drip downwards, and the red bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点) will not move from the top of the head, but is bound. One rope is completely pulled out, at that time all the channels enter the abiding central channel, therefore all the knots are untied, and then there is the subtle Dharma nature.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དབུ་མའི་ཐག་པ་འབའ་ཞིག་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདམས་
ངག་ནི། གཞུང་ལས་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བསྟན་ལ། རྒྱས་བཤད། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །ཆ་ནི་ལྔ་པ་ཙམ་ཉིད་ནི། །ཀླུ་དབང་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་པ་ལ། དེ་ཡི་ཆ་ཡང་ཕྱེ་ནས་ནི། །རྡོ་
རྗེའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཕྱུང་སྟེ། །སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་ས་བོན་གནས། ལྟེ་བའི་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྟག་པ་གཞན་ལས། པདྨའི་ལྟེ་བར་རྩ་མཛེས་པ་སྤྱི་བོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་
དང་གཅི་བ་འཛིན་པའི་རྩ་ཡིས་མཛེས་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོ་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྟེ། ཡང་ན་ཆུ་དང་མེ་དང་དབང་ཆེན་དང་རླུང་དང་། ཚ་བ་དང་བསིལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ཚ་བའི་མཚན་ཉིད་
དང་། སོགས་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་ནམ་མཁའི་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་པ་སྟེ། པདྨ་འབའ་ཞིག་གིས་བྱོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། དེའི་ཡང་རྟེན་རྗེ་བཙུན་གྱིས།
ང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་མཚན་ཉིད་བཙལ། །པད་ཅན་མདངས་ལྡན་བདེ་བ་རྒྱས། །དུང་ཅན་མདངས་ལྡན་བདེ་བ་མྱུར། །རི་མོ་གཏིང་ཟབ་ཟག་པ་མེད། །གླང་པོས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །རྩ་དེ་དག་གིས་ནུས་པ་དེ་ཡིན་ལ། 
22-561
དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། སྙོམས་འཇུག་གསང་བའི་པདྨ་ལ། ཨེ་ཡིག་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཝཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཡོད། །དེ་ཡི་ནོར་བུར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །ཕཊ྄་ཀྱིས་གཉིས་ཀའི་བུ་ག་སྡོམ། །
ཞེས་གསུངས་པས། །ལུས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཏུ་བལྟ་བ་ནི། ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཨེ་ཟེའུ་འབྲུ་ཧྲཱིཿབུ་ག་ཕཊ྄་ཀྱིས་མཚན་པ། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་པཾ། ནོར་བུ་ཧཱུྃ་སྔོན་
པོ་ཕཊ྄་ཀྱིས་བུ་ག་བཀག་པ། ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་མཚོན་པ་ཡིན། དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་བཞི། །སྐུ་བཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འབེབས་པ་རུ་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འབེབས། །ཞེས་
པ་རྒྱུད་དུ། ཀླུ་དབང་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་པ་ལ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཡི་ཆ་ཡང་ཕྱེ་ནས་ནི། །ཞེས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨར་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཅུག་པ་ནི་ཨེ་ཝཾ་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་
ལེ་བཞིའི་ཁ་སྦྱོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ། རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཕྱུང་སྟེ། ཞེས་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་སླེབ་ཙ་ན། ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་འགག །དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་ངོ་ནས་
སྟོང་པ། དེའི་ཡུལ་ཅན་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དགའ་བ། །སྐུ་སྤྲུལ་པ། དེ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་ན་དེ་ཡས་བརྟན་དུ་འགྱུར་ལ། །གཞན་ཡས་འོངས་ཙམ་མོ། །དུས་ཀྱི་དབང་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །
22-562
ཐིག་ལེ་སྐེད་པར་སླེབ་ཙ་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགག་པ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཆོག་དགའ། གསུང་ལོངས་སྤྱོ

【现代汉语翻译】
被称为仅仅提取中脉之绳。第二，下门大乐，关于异体智慧的口诀：经文中说的是‘生处’，详细解释为：位于脐中，大约五分之一的部分，在龙王界中展开。将其再分，在金刚中间提取，生处中间安住明点。‘脐中’指的是，在同一续部的其他章节中，莲花的脐部，美丽的脉络，朝向头顶的方向，是容纳血液、精液和尿液的脉络所装饰的地方。头顶是天空的处所。或者，水、火、大自在天、风，以及冷热和二者的性质等，进入轮之内，被这五种天空所装饰，并非仅仅由莲花而来。因此，其所依是至尊者所说：我寻找四种手印的特征：莲花具有光彩，增长安乐；海螺具有光彩，迅速获得安乐；纹路深刻，没有遗漏；大象证悟事物的实相。这些脉络就是其能力，作为道路的方法是：在结合秘密的莲花上，有‘ཨེ་’（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：种子字）字和‘ཧྲཱིཿ’（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）字，金刚上有‘ཝཾ་’（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字）。其宝珠上有蓝色的‘ཧཱུྃ’（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），用‘ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：种子字）字封闭两个孔。如是说。将身体观想为超凡的本尊父母：生起次第，父母的bhaga上有‘ཨེ་’（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：种子字）字和‘ཧྲཱིཿ’（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）字，孔用‘ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：种子字）字封闭；方便的金刚上有‘ཝཾ’（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字）字，宝珠上有蓝色的‘ཧཱུྃ’（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字，用‘ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：种子字）字封闭孔。象征着双运的安乐。四喜和四刹那，在四身的自性中。如是说。降下时以青蛙的姿势降下。经文中说：在龙王界中展开。以及：将其再分。将事业手印的莲花放入方便的金刚中，就是‘ཨེ་’（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：种子字）字和‘ཝཾ’（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字）字，以及脉、气、明点四者的结合，平等进入其中。在金刚中间提取，当明点到达金刚的根部时，三十三种嗔恨的分别念止息。那是从所缘的方面空性，其所缘的安乐智慧是喜。是化身。如果用空性来印持，它就会变得稳固。否则只是暂时的。由于时间的缘故，有各种各样的刹那。当明点到达腰部时，四十种贪欲的分别念止息。是极度空性。安乐的智慧是胜喜。是语报身。
被称为仅仅提取中脉之绳。第二，下门大乐，关于异体智慧的口诀：经文中说的是‘生处’，详细解释为：位于脐中，大约五分之一的部分，在龙王界中展开。将其再分，在金刚中间提取，生处中间安住明点。‘脐中’指的是，在同一续部的其他章节中，莲花的脐部，美丽的脉络，朝向头顶的方向，是容纳血液、精液和尿液的脉络所装饰的地方。头顶是天空的处所。或者，水、火、大自在天、风，以及冷热和二者的性质等，进入轮之内，被这五种天空所装饰，并非仅仅由莲花而来。因此，其所依是至尊者所说：我寻找四种手印的特征：莲花具有光彩，增长安乐；海螺具有光彩，迅速获得安乐；纹路深刻，没有遗漏；大象证悟事物的实相。这些脉络就是其能力，作为道路的方法是：在结合秘密的莲花上，有‘ཨེ་’（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：种子字）字和‘ཧྲཱིཿ’（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）字，金刚上有‘ཝཾ་’（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字）。其宝珠上有蓝色的‘ཧཱུྃ’（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），用‘ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：种子字）字封闭两个孔。如是说。将身体观想为超凡的本尊父母：生起次第，父母的bhaga上有‘ཨེ་’（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：种子字）字和‘ཧྲཱིཿ’（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）字，孔用‘ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：种子字）字封闭；方便的金刚上有‘ཝཾ’（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字）字，宝珠上有蓝色的‘ཧཱུྃ’（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字，用‘ཕཊ྄’（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：种子字）字封闭孔。象征着双运的安乐。四喜和四刹那，在四身的自性中。如是说。降下时以青蛙的姿势降下。经文中说：在龙王界中展开。以及：将其再分。将事业手印的莲花放入方便的金刚中，就是‘ཨེ་’（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：种子字）字和‘ཝཾ’（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字）字，以及脉、气、明点四者的结合，平等进入其中。在金刚中间提取，当明点到达金刚的根部时，三十三种嗔恨的分别念止息。那是从所缘的方面空性，其所缘的安乐智慧是喜。是化身。如果用空性来印持，它就会变得稳固。否则只是暂时的。由于时间的缘故，有各种各样的刹那。当明点到达腰部时，四十种贪欲的分别念止息。是极度空性。安乐的智慧是胜喜。是语报身。

【English Translation】
It is called merely extracting the rope of the central channel. Second, the great bliss of the lower gate, the instructions on other-body wisdom: The scripture speaks of 'the place of birth,' which is explained in detail as: located in the center of the navel, about one-fifth of the way, expanding in the realm of the Dragon King. Dividing it again, extract it in the middle of the vajra, and the seed resides in the middle of the place of birth. 'The navel' refers to, in other chapters of the same tantra, the navel of the lotus, the beautiful channels, facing towards the crown of the head, adorned with channels that hold blood, semen, and urine. The crown of the head is the place of the sky. Or, water, fire, Maheshvara, wind, and the qualities of hot and cold and both, enter within the wheel, adorned by these five skies, not coming merely from the lotus. Therefore, its basis is what the venerable one said: I seek the characteristics of the four mudras: the lotus has radiance, increasing bliss; the conch has radiance, quickly attaining bliss; the lines are deep, without leakage; the elephant realizes the reality of things. These channels are its power, and the method of making it the path is: on the lotus that combines secrets, there are the letters 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: seed syllable) and 'ཧྲཱིཿ' (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal meaning: seed syllable), and the vajra has 'ཝཾ་' (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: seed syllable). Its jewel has a blue 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable), and the two holes are sealed with 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal meaning: seed syllable). Thus it is said. Visualizing the body as the supreme deity parents: the generation stage, the bhaga of the parents has the letters 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: seed syllable) and 'ཧྲཱིཿ' (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal meaning: seed syllable), and the holes are sealed with 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal meaning: seed syllable); the vajra of method has 'ཝཾ' (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: seed syllable), the jewel has a blue 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable), and the holes are blocked with 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal meaning: seed syllable). It symbolizes the bliss of union. The four joys and four moments, in the nature of the four bodies. Thus it is said. Descend in the posture of a frog. The scripture says: expanding in the realm of the Dragon King. And: dividing it again. Placing the lotus of the action mudra into the vajra of method is 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: seed syllable) and 'ཝཾ' (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: seed syllable), and the combination of the four—channels, winds, and bindus—entering equally into it. Extracting it in the middle of the vajra, when the bindu reaches the root of the vajra, the thirty-three conceptualizations of anger cease. That is emptiness from the aspect of the object, and the wisdom of bliss that is its object is joy. It is the nirmanakaya. If it is sealed with emptiness, it becomes stable. Otherwise, it is only temporary. Due to time, there are various moments. When the bindu reaches the waist, the forty conceptualizations of desire cease. It is utter emptiness. The wisdom of bliss is supreme joy. It is the sambhogakaya.
It is called merely extracting the rope of the central channel. Second, the great bliss of the lower gate, the instructions on other-body wisdom: The scripture speaks of 'the place of birth,' which is explained in detail as: located in the center of the navel, about one-fifth of the way, expanding in the realm of the Dragon King. Dividing it again, extract it in the middle of the vajra, and the seed resides in the middle of the place of birth. 'The navel' refers to, in other chapters of the same tantra, the navel of the lotus, the beautiful channels, facing towards the crown of the head, adorned with channels that hold blood, semen, and urine. The crown of the head is the place of the sky. Or, water, fire, Maheshvara, wind, and the qualities of hot and cold and both, enter within the wheel, adorned by these five skies, not coming merely from the lotus. Therefore, its basis is what the venerable one said: I seek the characteristics of the four mudras: the lotus has radiance, increasing bliss; the conch has radiance, quickly attaining bliss; the lines are deep, without leakage; the elephant realizes the reality of things. These channels are its power, and the method of making it the path is: on the lotus that combines secrets, there are the letters 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: seed syllable) and 'ཧྲཱིཿ' (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal meaning: seed syllable), and the vajra has 'ཝཾ་' (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: seed syllable). Its jewel has a blue 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable), and the two holes are sealed with 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal meaning: seed syllable). Thus it is said. Visualizing the body as the supreme deity parents: the generation stage, the bhaga of the parents has the letters 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: seed syllable) and 'ཧྲཱིཿ' (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal meaning: seed syllable), and the holes are sealed with 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal meaning: seed syllable); the vajra of method has 'ཝཾ' (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: seed syllable), the jewel has a blue 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable), and the holes are blocked with 'ཕཊ྄' (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal meaning: seed syllable). It symbolizes the bliss of union. The four joys and four moments, in the nature of the four bodies. Thus it is said. Descend in the posture of a frog. The scripture says: expanding in the realm of the Dragon King. And: dividing it again. Placing the lotus of the action mudra into the vajra of method is 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: seed syllable) and 'ཝཾ' (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: seed syllable), and the combination of the four—channels, winds, and bindus—entering equally into it. Extracting it in the middle of the vajra, when the bindu reaches the root of the vajra, the thirty-three conceptualizations of anger cease. That is emptiness from the aspect of the object, and the wisdom of bliss that is its object is joy. It is the nirmanakaya. If it is sealed with emptiness, it becomes stable. Otherwise, it is only temporary. Due to time, there are various moments. When the bindu reaches the waist, the forty conceptualizations of desire cease. It is utter emptiness. The wisdom of bliss is supreme joy. It is the sambhogakaya.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་རྫོགས་པ། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་སླེབ་ཙ་
ན་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་བདུན་འགག་པ་སྟོང་ཆེན། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་དགའ། ཐུགས་ཆོས་སྐུ། སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་ས་བོན་གནས་ཞེས་མཆོག་གི་ཟེ་བར་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་གྱི་དུས་
སུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ། ཡེ་ཤེས་དག་སྐུ། དེ་ཡང་དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་རེག་པར་འདོད་པ་དང་། བདེ་
བར་འདོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་རྟོག་བཅས་སོ། །དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན། རྟོག་བཅས་གསུམ་སྤང་བྱ་དང་།
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལ་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་ལས་རྒྱ་དང་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཏེ་རེ་རེ་ལའང་ཞུ་བའི་ཁུ་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་དོན་
དམ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཞིར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཁུ་བ་གཉིས་སྣ་རྩེར་ལྷུང་ལ། ཕྱིར་མ་འཕོས་པས་ཕྱི་མ་གཉིས་མཉམ་པ། དེ་དག་ལས་དགའ་བ་སྔ་མ་གསུམ་ཆགས་པའི་ཕྱོགས། རྟེན་ཕྱིར་འཕོས་ན་ཆགས་བྲལ་འོང་རྒྱུ། 
22-563
དེའི་བར་གྱི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་འདྲེས་པ་ནི་དབུ་མ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དུས་སུ། དེའི་བདེ་བ་རང་མྱོང་གིས་འཆིངས་པ་དེ་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་སློང་ཐུབ་ན་རྗེས་དྲན་དུ་
འགྱུར་བ་ནི་གཏུམ་མོ་དང་འདི། གཉིས་ཀར་འདྲ། བདེ་བ་སྟོང་གཟུགས་སུ་མ་ལངས་ན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་ཐོབ་དེས་ན་སློང་བ་ལ། །བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་
ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བཞི་པར་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་
ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སུ་ལངས་པའི་ཚེ་ཡང་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་སོ། །དེས་དཀར་ཆ་གྱེན་དང་དམར་ཆ་འོག་
ཏུ་ངང་གིས་ནོན་པར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་སྤྲོ་ནུས་ནས། དེ་རྣམ་མེད་འོད་གསལ་དུ་སྦྱང་མ་ཐུབ་ཀྱི་བར་ནི། གཞུང་ལས། རིམ་ཞེས་བསྟན་པ། རྒྱས་བཤད་སམ་བུ་ཊར། ཆོས་དབྱིངས་
ཁུ་བར་བྱས་ནས་ནི། །སྒོ་ནི་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། །དེ་ནི་རིམ་པས་འཕོ་བར་འགྱུར། ཞེས་པ་རྗེ་བཙུན་གྱིས། བསྐྱིལ་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བསྐྱིལ། ཞེས་པ་ཁ་སྦྱར་ཕྱིར་མི་འཆོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། 
22-564
དེ་ཡང་རིལ་བ་ཟངས་ཚགས་ཅན་གྱི་རླུང་གནད་དེ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་ནས་གསང་གནས་སུ་འཕུལ་བའོ། །བཟློག་པ་དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བཞིས་བཟློག །གླང་ཆེན་ཧིང་། སྟག་མོའི་ངུར། གཅན་གཟན་གྱི་སྐྱུགས། ཝའི་
སྣོམ་ཞེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དྲུག་ལྡན་སྦྱར་བས་སོ། །འགྲེམས

【现代汉语翻译】
现在是圆满次第。当明点到达金刚宝时，愚痴的七种分别念止息，成为大空性。体验极乐的智慧，这是法身（藏文：ཆོས་སྐུ།，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：Dharmakāya，汉语字面意思：法性之身）。在生起之处的中央，种子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子）安住。在至高顶髻处，当两个明点脱落，二者平等之时，对事物自性的所有颠倒分别念皆空。体验俱生喜的智慧，这是智慧身（藏文：ཡེ་ཤེས་དག་སྐུ།，梵文天城体：ज्ञानविशुद्धकाय，梵文罗马拟音：jñānaviśuddhakāya，汉语字面意思：智慧清净身）。
而且，最初的三种喜是因贪求触感、贪求快乐和贪欲的自性而产生的，因此是有分别念的。依赖这三种喜，会生起无分别念的体验。当它生起时，前三种有分别念的喜应该舍弃，而俱生喜应该修习。对于俱生喜，根据所依的不同，分为业印和补特伽罗两种，每一种又分为融化的精液（世俗）和依赖于它的快乐（胜义）两种，这样就变成了四种。这四种精液会滴落到鼻尖，如果不向外移动，那么后面的两种就会平等。从这些喜中，最初的三种喜是贪著的方面。如果所依向外移动，就会产生离贪。
22-563
在这两者之间，贪著和离贪混合的状态是中道。在体验俱生喜时，如果能以自生的快乐来束缚，并能将所有显现转化为本尊，那么它就会变成随念，这与拙火（藏文：གཏུམ་མོ།，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛厉母）相似。如果快乐没有显现为空性之身，就不会获得随念的名称，因此在生起次第中，经中说：‘在莲花中安立金刚杵，不要散布菩提心，将三界完全转化为佛陀之身。’
那么，第四种喜，即无生大印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：大手印）的意义应该如何确定呢？即使在所有显现都转化为本尊时，也只能通过各自的自证智慧来平息对目标的执著。这样，白分自然向上，红分自然向下。在能够将所有显现转化为本尊，直到无法将它们净化为无相光明之前，经文中说：‘次第’。在《桑布扎续》的解释中说：‘将法界转化为精液，在所有九个门中，它会次第移动。’至尊说：‘收缩到阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར།，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离垢者）中’，这意味着使其不向外流失。
22-564
这也是一个铜网状的宝瓶气（藏文：རླུང་གནད།，梵文天城体：प्राणायाम，梵文罗马拟音：prāṇāyāma，汉语字面意思：调息），将气息束缚在双运中，并推向密处。返回的方法是用畜生的四种变化来返回：如大象的鸣叫、母老虎的咆哮、野兽的呕吐、狗的嗅闻，这是通过结合六种加行来实现的。展开。

【English Translation】
Now is the completion stage. When the bindu reaches the vajra jewel, the seven conceptual thoughts of delusion cease, becoming great emptiness. Experience the bliss of wisdom, this is the Dharmakaya (chos sku). In the center of the place of arising, the seed syllable (sa bon) abides. At the supreme crown, when two bindus fall, and the two are equal, all inverted conceptual thoughts about the nature of things are empty. Experience the co-emergent joy of wisdom, this is the Jnanavishuddhakaya (ye shes dag sku).
Moreover, the first three joys are produced by craving touch, craving pleasure, and the nature of desire, therefore they are conceptual. Relying on these three, the experience of non-conceptual thought arises. When it arises, the first three conceptual joys should be abandoned, and the co-emergent joy should be practiced. For the co-emergent joy, according to the difference of the support, there are karma mudra and the individual, and each of these is divided into the melting essence (conventional) and the pleasure dependent on it (ultimate), so there are four. These four essences drip to the tip of the nose, and if they do not move outward, then the latter two will be equal. From these joys, the first three joys are the aspect of attachment. If the support moves outward, detachment will arise.
22-563
In between these two, the state of mixed attachment and detachment is the middle way. At the time of experiencing co-emergent joy, if one can bind it with self-arisen pleasure and transform all appearances into deities, then it will become mindfulness, which is similar to tummo. If pleasure does not arise as an empty form, it will not obtain the name of mindfulness, therefore in the generation stage, the scripture says: 'Establish the vajra in the lotus, do not scatter bodhicitta, transform the three realms completely into the body of the Buddha.'
Then, how should the meaning of the fourth joy, the unborn Mahamudra, be determined? Even when all appearances are transformed into deities, it is only through the self-cognizant wisdom of each that the clinging to the object is pacified. In this way, the white aspect naturally goes upward, and the red aspect naturally goes downward. In being able to transform all appearances into deities, until one is unable to purify them into non-conceptual luminosity, the scripture says: 'Gradually'. In the explanation of the Sambhuta Tantra, it says: 'Transform the dharmadhatu into essence, in all nine doors, it will move gradually.' Jetsun said: 'Contract into the Avadhuti', which means to prevent it from flowing outward.
22-564
This is also a copper mesh vase breathing (rlung gnad), binding the breath in union and pushing it to the secret place. The method of reversing is to reverse with the four changes of animals: like the elephant's roar, the tigress's roar, the vomiting of a wild beast, the sniffing of a dog, this is achieved by combining six applications. Spread out.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱས་འགྲེམས། སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡམས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སོ། །བཟུང་མ་ཐག་བཟློག །བཟློག་མ་ཐག་དགྲམ། དགྲམ་
མ་ཐག་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ། འབེབས་ཀྱིས་སྙིགས་མ་ཕྱིར་འབྱིན། དེ་ནས་བདེ་བ་དེ་དང་སྣང་གྲགས་བསྲེས་ནས་ཙམ་ཐུབ་མཉམ་པར་བཞག་པ་གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་སྲིད་
པ་བར་དོ་ལམ་དུ་སློང་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གནད་ནི། གཞུང་ལས། ཁྱབ་པ་ཞེས་པས་བསྟན་པའི་རྒྱས་བཤད། དེ་བཞིན་མེ་ནི་ཚངས་པའི་དངོས། དེ་ལྟར་གཏུམ་མོའི་སྦྱོར་བས་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་
ཚུད་པའི་འགོ་ཟུག་སྟེ། དེ་ཙ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རླུང་དང་མེ་མི་ཕྱེད་པའི་སྣང་བ་མངོན་གསུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྲོག་
འགག་ཅིང་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་ཏེ། བརྟན་པོ་གྱུར་བ་ན་མེ་ལྕེ་རང་གི་མགོ་ལ་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་ཙམ་དུ་འཕེལ་བ་དང་། དཔུང་པའི་རྩ་བར་སོན་པས་ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྦུའི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བས་ལུས་མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་ཚངས་པའི་དངོས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་བོ། །
22-565
ལས་རྒྱའི་ལྷན་སྐྱེས་རྙེད་པའི་མཐར་ནི། ས་ཡིས་ས་བོན་གཉིས་ཀྱིས་ནི། མིག་ལ་དེ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱ། མིག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་བཀོད་དེ་རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་
ན་ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་ལྔ་འགྲུབ་པས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་། རླུང་གི་སྟོང་སོགས་ས་བོན་གྱིས། །སེམས་ཀྱིས་སྣ་དང་རྣ་བ་སོགས། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་ས་བོན་ལྕེ། །དབང་པོར་གཙོ་
བོར་དབང་ཕྱུག་ཉིད། །དེ་བཞིན་སྣ་རྣ་བ་ལྕེ་ལུས་ལ་བཀོད་དེ་བསྒོམས་ན་ལྷའི་སྣ་དང་རྣ་བ་སོགས་འགྲུབ། དྲི་སྒྲ་རོ་རེག་གི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མགྲིན་པར་
གཏི་མུག་ས་བོན་ཏེ། །ལག་པར་ཉོན་མོངས་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡོ་བ་སྙིང་གི་གནས་རྣམས་སུ། །ཕྱུགས་བདག་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ནི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་གས་འཛིན། །མགྲིན་པར་གཏད་པས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་
ཅད་ཤེས་པ། ལག་པ་ནི་འདིར་སྤྱི་བོ་སྟེ། དེར་བྱང་སེམས་བླང་བར་བྱ་བས་སོ། །དེར་ལྷ་ཚོགས་མཐོང་བ་དང་། རང་གཞན་གྱི་སྙིང་གར་གཏད་པས་མངོན་ཤེས་དང་། ལྟེ་བར་ལྷའི་མཆོག་ལས་སྐྱེས་
པའི་བུ་མོ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱི་མ་བཞི་ལས་སྐུ་བཞི་དང་། འཛག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས། བརྟན་སོགས་གཡོ་བར་བཅས་པ་ཡི། འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཁྱབ། 
22-566
དེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རགས་པ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཕབ་ན། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྲོག་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དེ་དག་ཚུགས་མི་ཐུབ་པས་བདེན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་ནས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཆར་
བས་སྣང་བ་ལ་ཅི་བྱ་བྱ་བཏུབ་བོ། །ད

【现代汉语翻译】
以‘帕南若’（藏文：པ་རྣམ་རོལ་，字面意思：各种游戏）手印展开，通过束缚‘森给南若’（藏文：སེང་གེ་རྣམ་རོལ་，字面意思：狮子游戏）手印的幻轮。一抓住就扭转，一扭转就展开，一展开就通过风的结合分离精华和糟粕，通过降伏将糟粕排出。然后将那快乐与显现的声音混合，平等安住于‘匝姆图’（藏文：ཙམ་ཐུབ་，字面意思：仅能）之中，这非常重要。
第二，对于嗔恨心重的人，将‘中有’（含义：死亡和再生之间的过渡状态）引入道路的幻身要诀是：经文里，用‘周遍’（藏文：ཁྱབ་པ་，字面意思：渗透）所指示的详细解释。同样，火是梵天的实体。像这样，通过拙火的结合，风进入‘阿瓦都帝’（梵文天城体：awaDhUtI，梵文罗马拟音：avadhati，字面意思：远离世俗）脉，开始进入。那时，瑜伽士会清楚地看到风和火不分的景象，专注安住于那景象，生命停止，拙火燃烧。一旦稳固，火焰会增长到仅在自己的头上旋转，到达肩膀的根部，灰烬堆积，充满身体的所有毛孔，身体装饰着所有的相好，成就梵天的实体，即金刚身。
在获得业力之地的俱生时：用土的种子，二者结合，应用于眼睛。在眼睛里布置如‘昆达’（梵文天城体：kunda，梵文罗马拟音：kunda，字面意思：茉莉花）一般的世俗明点，如果风和心专注，就能成就肉眼等五眼，从而看到一切事物。用风的空性等种子，用心布置在鼻子和耳朵等处。用甘露水布置在舌头上。在感官上，最主要的是自在。同样，如果布置在鼻子、耳朵、舌头、身体上并禅修，就能成就天人的鼻子和耳朵等，享受一切气味、声音、味道和触觉的极致。在喉咙里布置愚痴的种子，在手上也同样。在动摇的心脏位置，以及畜主的肚脐根部，以八支的方式掌握。在喉咙里布置，就能了解所有的论典。手在这里指的是头顶，在那里接受菩提心。在那里能看到诸神众。在自己和他人的心脏里布置，就能获得神通。在肚脐里，能享用从诸神之首出生的女儿。从后面的四个能变成四身和无漏的四禅。然后，通过稳固等与动摇结合，周遍一切众生。
如果将那成熟的粗糙之物降临到这上面，就叫做断绝执着于事物的生命。因为那些事物无法成立，所以脱离了真实的事物，仅仅显现为幻象，因此可以对显现为所欲为。

【English Translation】
It unfolds with the ‘Panam Rol’ (Tibetan: པ་རྣམ་རོལ་, literal meaning: various games) hand seal, through the illusion wheel bound by the ‘Senge Nam Rol’ (Tibetan: སེང་གེ་རྣམ་རོལ་, literal meaning: lion game) hand seal. As soon as it is grasped, it is reversed; as soon as it is reversed, it is unfolded; as soon as it is unfolded, the essence and dross are separated through the combination of wind, and the dross is expelled through subjugation. Then, mixing that bliss with the appearing sounds, it is crucial to equally abide in ‘Tsam Tub’ (Tibetan: ཙམ་ཐུབ་, literal meaning: only able).
Secondly, for those with strong hatred, the key to the illusory body of bringing the ‘Bardo’ (meaning: the transitional state between death and rebirth) into the path is: In the scripture, the detailed explanation indicated by ‘Khyapa’ (Tibetan: ཁྱབ་པ་, literal meaning: permeation). Similarly, fire is the entity of Brahma. Like this, through the combination of Tummo, the wind enters the ‘Awadhuti’ (Sanskrit Devanagari: awaDhUtI, Sanskrit Romanization: avadhuti, literal meaning: one who has shaken off worldly ties) channel, beginning to enter. At that time, the yogi will clearly see the vision of wind and fire being inseparable, and focusing and abiding in that vision, life ceases and Tummo fire burns. Once it is stable, the flame will grow to only rotate around its own head, reaching the root of the shoulders, the ashes accumulate, filling all the pores of the body, the body is adorned with all the marks and signs, accomplishing the entity of Brahma, which is the Vajra body.
At the end of obtaining the innate of the karmic realm: With the seed of earth, the two combined, apply it to the eyes. Arranging mundane bindus like ‘Kunda’ (Sanskrit Devanagari: kunda, Sanskrit Romanization: kunda, literal meaning: jasmine) in the eyes, if wind and mind are focused, one can accomplish the five eyes including the physical eye, thereby seeing all things. With the seed of wind's emptiness etc., arrange the mind in the nose and ears etc. With nectar water, arrange the seed on the tongue. In the senses, the most important is the sovereign. Similarly, if arranged on the nose, ears, tongue, body and meditated upon, one can accomplish the nose and ears etc. of the gods, enjoying all the best of smells, sounds, tastes and touches. Arrange the seed of ignorance in the throat, and similarly in the hands. In the moving heart position, and at the root of the navel of the lord of beasts, grasp with the eightfold method. By arranging in the throat, one knows all the treatises. The hand here refers to the crown of the head, where Bodhicitta is received. There one sees the assembly of deities. By arranging in one's own and others' hearts, one obtains clairvoyance. In the navel, one enjoys the daughter born from the best of the gods. From the latter four, one transforms into the four bodies and the four meditations free from outflows. Then, through stability etc. combined with movement, one pervades all beings.
If that ripening coarse thing is brought down upon this, it is called severing the life of clinging to things. Because those things cannot be established, they are separated from real things and merely appear as illusions, therefore one can do whatever one wants with appearances.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ནས་རྣལ་མའི་ལམ་ལ་འཇུག་སྟེ། འཇུག་དུས་དེར་སྣང་བའི་ཚོགས་དེ་དག་འདྲེས་ནས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་། དེ་ནས་
ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ། དེ་ནས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ། དེ་ནས་མུན་པ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་
དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་ཝཾ་ཡིག་ཞུགས་པས། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་དུ་འགྲོ། །དེ་ཡང་ཨེ་ཝཾ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གཅིག་གོ ། གསུམ་པ་གཏི་མུག་ཅན་ལ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་
གནད་ནི། གཞུང་ལས། གཞི་དང་ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད། ཚངས་སོགས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས། །དེ་ཡི་གདན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་གཞི་འམ་གདན་ཏེ། འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བསླད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྦྱང་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །
22-567
གཞུང་ལས། ཁང་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱས་བཤད། གང་ལ་གཙོ་བོ་སྤྱོད་གྱུར་པའི། །ཁྱིམ་ནི་བྷ་ག་ཞེས་སུ་གསུངས། གཙོ་བོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉུག་མའི་སེམས་གནས་པའི་ས་འཁོར་ལོ་དྲུག་
གི་ལྟེ་བའི་བྷ་ག་སྟེ། སེམས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་ལས་སོ། །དེའི་ནང་ནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། བའི་ནུ་མ་ལས་འཐེན་པའི་འོ་མ་བཞིན་འདིར་གནད་
དུ་བསྣུན་ན་འོད་གསལ་འཆར་བའི་གནད་ཡོད་པས་སོ། །གཞུང་ལས། ལས་དང་ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད། ཇི་སྲིད་ལུས་ལ་རྣམ་གནས་པ། དེ་སྲིད་ལས་དང་ལས་མིན་འགྱུར། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་ཅུང་ཟད། །
བྱས་པའི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཇི་སྲིད་ཕུང་པོའི་ཟ་མ་ཏོག་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡོད་ལ། དེ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བར་ལངས་ཤིང་རླུང་
དང་བཅས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་འཁོར་ཏེ། ཇི་སྲིད་མིག་སོགས་དབང་པོའི་ཡུལ་དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ལས་གོམས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ལས་ལས་རྣམ་པར་
འཇོག་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་འདུས་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་དང་། རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་སྣང་བ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ལས། སྦྱོར་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱས་བཤད། རྣལ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། 
22-568
རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པ་ཡིན། གང་ཚེ་ལས་ཀྱིས་ལུས་བཅོམ་པ། དེ་ལྟར་ལྷ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་ནས་དེ་དག་ཁམས་ཕྲ་
བ་ལ་འཇུག །དེ་སེམས་བྱུང་ལ། དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ལ། དེ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་མོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་ཁྱ

【现代汉语翻译】
从那时起，进入真实的道路。进入之时，显现的景象融合，如海市蜃楼般显现五彩光芒。然后，
如月亮的光芒。然后，如太阳的光芒。然后，如黑暗。然后，在脱离黑暗的瞬间，以极度清晰、恒常显现的自性，
以胜义谛的自性，以智慧之眼看见。这就是具足一切形象的殊胜空性之身。各自以自证智慧
融入വം（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字，转变为具足一切形象又无任何形象的状态。这就是ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨེ་ཝཾ）结合的一种方式。
第三，为愚昧者在梦境中将中阴转化为道路的光明要诀。经文中说：‘基础’的广释：梵天等天与非天，都成为它的座垫。三界是基础或座垫，光明因变异而显得污浊，因此成为净化的对象。
22-567
经文中说：‘房屋’的广释：谁是主尊所享用的，家就被称为‘bhaga’。主尊享用，指的是本有心安住之处，即六轮中心的‘bhaga’。心如转轮王。正如经文所说。从那之中，心间的法-轮，就像从母牛的乳房中挤出的奶一样，在此处点按要害，就能显现光明的要诀。
经文中说：‘业’的广释：只要身体还存在，业和非业就会转变。善与不善，无论做了什么，所有的业都会产生。只要蕴的集合体存在，三种识的自性就存在。它以自性的显现升起，与风一起向十方旋转。只要眼睛等感官的对境存在，它就会专注于此，因为从无始以来就已习惯。从对境中产生业，因此显现出聚集的景象、自性的景象和随之体验的景象。这就是所说的三种景象。
经文中说：‘结合’的广释：瑜伽被称为平等。完全的结合就是禅修。当业摧毁身体时，它就会变成天神。专注于胜义谛，净化蕴等，使它们进入微细界。然后进入心所，然后进入无明，然后融入光明。专注于胜义谛的特

【English Translation】
From then on, entering the true path. At the time of entering, the appearing phenomena merge, appearing like a mirage with a collection of five-colored rays. Then,
like the moon's rays. Then, like the sun's rays. Then, like darkness. Then, in the instant of being free from darkness, with a constantly appearing nature of extreme clarity,
seeing with the eye of wisdom the self-nature of the ultimate truth. This is the supreme form of emptiness endowed with all aspects. Each with their own self-aware wisdom,
entering the vaṃ (藏文：ཝཾ，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം) syllable, transforms into a state of possessing all aspects and yet having no aspects. That is one way of combining e-vaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨེ་ཝཾ).
Third, the key point of luminosity for transforming the bardo of dreams into a path for the ignorant. From the text: 'Foundation' explained in detail: Brahma and other gods and demigods become its seat. The three realms are the foundation or seat, as luminosity appears defiled by transformation, and therefore becomes the object of purification.
22-567
From the text: 'House' explained in detail: That which the chief one enjoys, the home is called 'bhaga'. 'The chief one enjoys' refers to the bhaga at the center of the six chakras, where the innate mind resides. The mind is like a universal monarch. As the text says. From within that, the dharma-wheel in the heart, like milk drawn from a cow's udder, if one presses the key point here, there is a key point for the arising of luminosity.
From the text: 'Action' explained in detail: As long as the body remains, action and non-action will transform. Whatever little good or non-good is done, all actions are performed. As long as the aggregate of the skandhas exists, the essence of the three consciousnesses exists. It rises as the appearance of its own nature, and together with the winds, it revolves in the ten directions. As long as the objects of the senses such as the eyes exist, it will focus on that, because it has been accustomed to it from beginningless time. From the object, action is established, and therefore the appearance of aggregation, the appearance of self-nature, and the appearance of subsequent experience are spoken of. These are the three appearances.
From the text: 'Union' explained in detail: Yoga is called equality. Complete union is meditation. When action destroys the body, it transforms into a deity. Focusing on the ultimate truth, purify the skandhas etc., and cause them to enter the subtle realm. Then enter the mental factors, then enter ignorance, then dissolve into luminosity. Focusing on the ultimate truth, the speci

--------------------------------------------------------------------------------

ེར་ཡང་། རྟེན་སྙིང་གའི་བྷ་གར་བརྟེན་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་ཀུན་གཞི་འགྱུར་མེད་དང་། ཐིག་ལེ་གཅིག་པུའི་མིང་གིས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་རྣལ་མའི་ལམ་གྱིས་རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཅིངས་ནས་ལྟ་བ་
ཡིན་ཏེ། སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཙོན་དུ་གཟུང་། །སྒོམ་པ་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཡིས། །སེམས་ལ་ལྷན་པ་གདབ་ཏུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ནང་དུ་གཉིད་ལོག་ཁྱེར་འདིས་
སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་ལྭ་ཝ་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མནལ་བ་དང་། མེས་སྟོན་ཚོན་པོས་ཞག་བདུན་དང་བཅུ་བཞི་ཙམ་དུ་མནལ་འབའ་ཞིག་མཛད་པ་ལམ་སྦྱོང་བའི་རྩལ་ཆེ་
ཤོས་སུ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །འོད་གསལ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཐ་མལ་པའི་གཉིད་མིན་མོད་ཀྱང་དབང་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་ཅིང་། ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཙམ་ལ་དེ་སྐད་བཞག་པ་སྟེ། 
22-569
རྩ་གཉིད་ལོག་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཨེ་ཡིག་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ནང་གི་སྙིང་གའི་བྷ་ག་ལ་བྱས། ཝཾ་ཡིག་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱས་ནས་ཨེ་ཝཾ་སྦྱར་བ་ནི་དེ་ལ་རྩེ་
གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྔོན་མ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། སྔ་མ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཕྱིར་ཆད་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཡུལ་དམིགས་པར་བྱས། དེ་མྱོང་བ་རིག་
པར་བྱས་པས་དོན་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་གོམས་པས་ངང་གིས་རྣམ་རྟོག་ཟད་ནས་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་རྙེད་པ་ཙམ་ཡིན། འདིར་དང་པོར་དབུ་མའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་
དམིགས། དམིགས་མཁན་སོ་སོ་རང་རིག་པ་སྨྲ་བསམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་འདིས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བས་དགྱེས་རྡོར་དུ། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་།
དབུས་སུ་ཝཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཉིན་སྟེང་སྒོ། མཚན་འོག་སྒོ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷན་
སྐྱེས་རྗེས་དྲན་དྲན་གཏོང་བ་ལ་གཉིས་པ་དང་། དེ་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཟད་དུ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ་པ་སྟོན། བདེ་བ་བསྡུ་བ་དང་། བདེ་བར་སྤྲོ་བ་དང་། བདེ་བ་ཟག་མེད་དུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
22-570
དེ་བས་ན་འདིའི་འོད་གསལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྔ་མ་རྣམས་དང་ཟློས་པར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ལས། རང་ནུས་ལ་ཞེས་པའི་བརྒྱས་བཤད། གང་གིས་བརྟན་དང་གཡོ་ཁྱབ་པ། །དེ་ནི་དེ་
ཚེ་རང་གིས་ནུས། །འོད་གསལ་དེ་ལས་ད་དུང་མ་གོམས་པས་སྒྱུ་མ་སྣང་བར་ལངས་རྒྱུ་བྱུང་། དེ་ལ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཟེར་མོད་ཀྱང་། ད་དུང་སྒྱུ་སྣང་དེ་སྦྱངས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་
ལ་འཇུག་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ལས། རང་གི

【现代汉语翻译】
此外，依靠位于心间的bha（藏文，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：有、存在），心之识，即根本不变的阿赖耶识，以及在所有续部中以‘唯一明点’之名如实宣说的无坏明点，通过真实的道路，将风和心专注于一点，进行观修。如译师玛尔巴所说：‘将心之识囚禁，以智慧的后知来修持，心上无法缝补。’因此，在这种中脉入睡的引导下，一切显现都会止息。正如拉瓦巴尊者睡了十二年，梅斯敦·尊波睡了七天和十四天左右，这成为了他们修习道路的最强能力一样。那么，安住于光明是如何通过睡眠实现的呢？虽然不是普通的睡眠，但也没有感官等的作用，只是以虚空与虚空相合的方式来安住，所以才这样说，脉也处于睡眠状态。
在此，将‘ཨེ་’（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：无）字视为六轮之中心间的bha（藏文，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：有、存在），将‘ཝཾ་’（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：自在）字视为各自的自性智慧，将‘ཨེ་ཝཾ་’（藏文，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：ai vaṃ，汉语字面意思：如是自在）结合，就是专注于此。那么，这与之前的方法没有区别吗？有区别。之前的方法是将禅定视为向外散乱，专注于所缘境，并将体验到它的觉知视为光明，这是一种有相的光明。通过习惯，自然会止息分别念，仅仅是获得四空的光明。而在这里，首先专注于中脉的不坏明点，专注于此的自性觉知不是言语和思维的对象，通过这种方式净化所有习气，从而成佛。如《喜金刚》所说：‘ཨེ་（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：无）的妙好之处，中央以ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：自在）来庄严，是一切安乐的处所，是珍贵的佛陀宝藏。’因此，对于一个人来说，白天是上门，夜晚是下门，通过这两者来忆念和释放俱生，这是第二步。而这也会转变，所以引导其止息，这是第三步。为了收摄安乐，为了扩展安乐，为了将安乐转化为无漏。
因此，这种光明的道次第与之前的方法并非重复。经文中说：‘以自力’来解释，‘凭借什么来稳固和遍布，那就是那时自己的力量。’因为还没有习惯光明，所以会生起幻相。虽然这被称为学习的双运，但仍然需要努力净化幻相，从而进入真正的究竟。经文中说：‘自己的’。

【English Translation】
Furthermore, relying on the bha (Tibetan, Devanagari: भ, Romanized Sanskrit: bha, Literal meaning: being, existence) located in the heart center, the mind consciousness, which is the fundamental unchanging Alaya-vijñana, and the indestructible bindu, which is truly taught in all tantras under the name of 'single bindu,' one meditates by binding the wind and mind to one point through the true path. As the translator Marpa said, 'Imprison the mind consciousness, cultivate with the wisdom of subsequent knowledge, there is no patching on the mind.' Therefore, under this guidance of sleeping in the central channel, all appearances will cease. Just as the venerable Lawapa slept for twelve years, and Metsön Tönpo slept for about seven and fourteen days, which became their strongest ability to practice the path. So, how is abiding in luminosity achieved through sleep? Although it is not ordinary sleep, there is no function of the senses, etc., it is merely abiding in the manner of space merging with space, so it is said that way, and the channels are also in a state of sleep.
Here, the letter 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: none) is regarded as the bha (Tibetan, Devanagari: भ, Romanized Sanskrit: bha, Literal meaning: being, existence) in the heart center of the six chakras, and the letter 'ཝཾ་' (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: freedom) is regarded as the self-awareness wisdom of each individual. Combining 'ཨེ་ཝཾ་' (Tibetan, Devanagari: ऐवं, Romanized Sanskrit: ai vaṃ, Literal meaning: thus freedom) means focusing on this. So, is there no difference between this and the previous method? There is a difference. The previous method regarded meditation as an outward distraction, focusing on the object of focus, and regarding the awareness that experiences it as luminosity, which is a conditioned luminosity. Through habituation, conceptual thoughts will naturally cease, and one will merely attain the luminosity of the four emptinesses. But here, one first focuses on the indestructible bindu of the central channel, and the self-awareness that focuses on this is not an object of speech and thought. By purifying all habitual tendencies in this way, one becomes a Buddha. As the Hevajra Tantra says, 'The wonderful aspect of ཨེ་ (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: none), the center is adorned with ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: freedom), it is the place of all bliss, it is the precious treasure of the Buddha.' Therefore, for a person, the upper door is during the day, and the lower door is at night. Through these two, one remembers and releases the co-emergent, which is the second step. And this will also transform, so guide it to cease, which is the third step. In order to gather bliss, in order to expand bliss, in order to transform bliss into the unpolluted.
Therefore, this path of luminosity is not a repetition of the previous methods. The scripture says, 'By one's own power' is explained by 'what stabilizes and pervades, that is one's own power at that time.' Because one is not yet accustomed to luminosity, illusory appearances will arise. Although this is called the union of learning, one still needs to diligently purify the illusory appearances in order to enter the true ultimate. The scripture says, 'One's own'.

--------------------------------------------------------------------------------

་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཉམ་ཉིད་ནི། །དེ་ཡི་ཁ་དོག་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་
གཞན་མ་དམིགས་ལ། །དེ་ལ་གདུལ་བྱའི་དོན་མཐའ་ཡས་པའི་རྟེན་ནམ་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བསྙད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་གནས་
པའི་མྱང་འདས་སམ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ཡིན་པར་གཞུང་ལས། ཐིག་ལེར་བཅས་ཞེས་གསུངས། དེའི་རྒྱས་བཤད་ནི། མྱ་ངན་འདས་གནས་དཔའ་བོ་ནི། །གོས་པ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་སྤངས། །དེ་ཐིག་ལེར་བཞག་
པ་རྗེ་བཙུན་གྱིས། །ཐིག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ། ལེ་ནི་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་པ། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ལས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའཾ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཞེས་བཤད་པ་ངག་གིས་སོ། །རྟོག་གེའི་གདོན་གྱིས་སྦྱར་བའི་མ་རིག་ཆུ། །
22-571
སྙིང་གའི་ཕུག་ན་ཞུགས་པ་ཕྱིར་འདོན་ལ། །གདམས་ངག་གསེར་ཐུར་འདི་འདྲ་འདེབས་མཐོང་བའི། །སྨན་པ་དཔེ་མེད་དེ་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །ཞེས་པདྨ་དཀར་པོ་རྒྱུད་སྡེའི་གསང་ཚིག་ལ་མཁས་པ་དེས་གཉལ་
ཡངས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཆེན་པོར་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་པའོ།། །།
༄། །བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བསིལ་བའི་ཆོ་ག་མཁས་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ།
༄༅། །བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བསིལ་བའི་ཆོ་ག་མཁས་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །ཐུབ་པའི་བསྟན་
པ་མཆོག་ལ་ཐུབ་དབང་ལྟར། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཐུ། །གང་གིས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གང་དུ་ཡང་། །མང་བྱས་རྗེ་བཙུན་དད་པ་མང་པོས་མཆོད། །འཇིག་རྟེན་མིག་གྱུར་གཞན་གྱིས་མ་
མཐོང་བ། །འོག་མིན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་གསང་སྔགས་འཕྲུལ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བར། །མངོན་པར་བསྒྱུར་བ་ཀུན་གཟིགས་དེ་མིན་སུ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་སྣོད་དེ་དེར། །སྐལ་པ་
བཞིན་འབབ་ཁྲིད་ལུགས་ག་པུར་རྒྱུན། །རྣམ་པ་ཐ་དད་ན་ཡང་བསིལ་བའི་དངོས། །གཅིག་འདིས་སྲིད་པའི་ཚ་གདུངས་མིང་ཙམ་འཇོག །རྗེ་བཙུན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་
ཏུ་བཟང་པོའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཟུགས་གཞན་གྱིས་འོངས་པ་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ནམ་གཞར་ཡང་ལན་བློན་པའི་སྐབས་མ་མཆིས་པས་ཐུགས་རྗེར་མཛད་པ་དེའི་ཞལ་སྔ་ནས། བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བ་མ་གཏོགས་པའི། །
22-572
ཁྱད་ཆོས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་དག་གང་ཞེས་དྲི་བ་དང་། སློབ་མ་སྣ་ཚོགས་པ་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སར་བདེ་བླག་ཏུ་ཁྲིད་པ་རྡོ་
རྗེའི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དཀྱུས་ས་མཐོང་བའི་རྟ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ལྟར་བསྙེངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བ་མ་གཏོགས་པ། ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ

【现代汉语翻译】
**对‘自性’的详细解释：** 犹如虚空般的平等性，应知晓那是它的颜色。从真正的边际之外，没有其他目标。对于那无边众生的利益，它成为依靠或居所，那被称为‘佛’。因此，这被称为‘无学双运’。对于那不住涅槃或阴阳人的地位，经文中说：‘与明点同在’。对此的详细解释是：‘涅槃之境的勇士，没有沾染，断除了污垢。那明点被安放在至尊者处。明点是涅槃之道，勒是轮回与涅槃的平等性。’还有，从其他地方说：‘大明点，明点的虚空’，这是口头上的说法。被妄念之魔所混合的无明之水，从心脏的深处流出。为了取出它，插入这样的窍诀金针，见到这样的无与伦比的医生，那就是噶举派。’莲花白者，精通续部密语，在广阔的尼泊尔王宫中记录下来。
**百零八混合转移要诀的清凉仪轨，名为‘智者之眼’**
对于至尊佛陀的教法，如同释迦牟尼佛一样。以佛法的智慧增长佛法的力量。谁若知一法，则一切解脱，无论何处。众多信徒以众多供品敬献给至尊者。成为世间之眼，他人所未见。奥明净土幻化之主的秘密咒语。从百零八到八万四千。显现转变，非遍知者莫属。由各种业力所造的容器，在那里。如其所应地降临，传承如樟脑。即使形式各异，但都是清凉之物。仅此一物，便可平息世间的热恼。至尊大译师法吉祥贤，是遍照如来金刚持的化身，我们所有人都未曾有机会回报他的恩情，请您慈悲。从您的口中，‘除了混合和转移之外，还知道一百零八种特征。’所以，我问：‘那些是什么？’为了以符合各种弟子的意愿的方式，轻松地引导他们到达金刚的地位，如同看到平坦的土地便骑上马一样，无所畏惧地讲述。‘除了混合和转移之外’，意思是：根本的...

【English Translation】
**Detailed Explanation of 'Essence':** Like the sky, equality is, one should know that is its color. Apart from the true limit, there is no other aim. For the sake of limitless beings to be tamed, it becomes a support or dwelling, that is called 'Buddha'. Therefore, this is called 'Non-Learning Union'. For that non-abiding Nirvana or the status of a hermaphrodite, it is said in the scriptures: 'With Bindu'. The detailed explanation of this is: 'The hero of the state of Nirvana, is without attachment and has abandoned defilements. That Bindu is placed at the venerable one. Bindu is the path of Nirvana, Le is the equality of Samsara and Nirvana.' Also, from elsewhere it is said: 'Great Bindu, the space of Bindu', this is a verbal statement. The water of ignorance mixed by the demon of delusion, flows out from the depths of the heart. In order to take it out, insert such a key golden needle, seeing such an unparalleled doctor, that is the Kagyu lineage.' Padma Karpo, who is proficient in the secret words of the Tantras, recorded it in the great palace of Nyalyangpachen.
**The Cooling Ritual of the Hundred and Eight Key Junctures of Mixing and Transfer, Called 'The Eye of the Wise'**
For the supreme teaching of the Buddha, like Shakyamuni Buddha. With the wisdom of Dharma, increase the power of Dharma. Whoever knows one Dharma, all are liberated, wherever. Many devotees offer many offerings to the venerable one. Becoming the eye of the world, unseen by others. The secret mantra of the lord of illusion of Ogmin. From one hundred and eight to eighty-four thousand. Manifest transformation, none other than the omniscient one. The vessel made by various karmas, there. Descending as it should, the lineage is like camphor. Even though the forms are different, they are all cooling things. With this one thing alone, the heat of the world can be calmed. The great translator Dharma Kirti, is the embodiment of Vajradhara Samantabhadra, none of us have ever had the opportunity to repay his kindness, please be compassionate. From your mouth, 'Besides mixing and transferring, one knows one hundred and eight characteristics.' So, I asked: 'What are those?' In order to easily guide them to the state of Vajra in a way that is in accordance with the wishes of various disciples, just like seeing flat land and riding a horse, fearlessly speaking. 'Besides mixing and transferring', means: the root...

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དང་འབྲེལ་བ་
ཐབས་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀྲི་བ་གཉིས་པོ་བཞག་ནས་སོ། །ཁྱད་ཆོས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཤེས་ཞེས་པ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་
བྱས་པ་ཁོ་ན་ལ་ལམ་གྱི་རིམ་པའམ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པས་ཤེས་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་། བསམ་གཏན་བཞིའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་
ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་མཐུན་དང་ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པས་ཟད་མི་སྐྱེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། སྟོང་པ་གསུམ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་བཟློག་ལ་བརྟགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་
ཚུལ་གཉིས་འཁོར་བ་འཇུག་ལྡོག་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་ཁྲིད་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྫོགས་རིམ་དང་། གནས་པ་རྩའི་ཁྲིད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་གསུམ་དང་། 
22-573
འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང་བཞི། གཡོ་བ་རླུང་གི་ཁྲིད་ལ། སྟེང་གི་སྒོ་དང་འོག་གི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཉིས། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་
ཟླ་ཉི་འཕོ་མེད་དུ་བྱེད་པ་རྟེན་གྱིས་ཕྱེ་བས་གཉིས། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ལ། ཅིག་ཅར་ཐོད་བརྒལ་རིམ་གྱིས་པར་ཁྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་
འཕྲོས་པ་བཅུ་བཞི། དབང་བཞི་ལམ་སློང་ལ། དབང་བཞི་སོ་སོས་དང་། བསྡོམས་པས་ལམ་གཅིག་སྟེ་ལྔ། བསྐྱེད་རིམ་ལམ་སློང་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ་བའི་ཚུལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ།
རབ་ཀྱི་དང་པོ་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་གསུམ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཞི། རིམ་པ་ལྔ་ལ། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར། རིམ་ལྔ་སོ་སོས་ལམ་རྫོགས་
པ་རེ་དང་། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་ལམ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ་དྲུག །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ། གཞུང་བཞིན་དང་། རྡོར་ཕྲེང་དུ། ཆོས་དང་ལས་དང་དམ་ཚིག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་
ལྟར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་འགྱུར་མེད་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་སོ་སོར་བགྲངས་པས་ལྔ། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་བཤད་པ་གཅིག་སྟེ་ལམ་སྤྱིའི་ཆིངས་ལས་འཕྲོས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། གཏུམ་མོ་དང་། ལས་རྒྱ་དང་། 
22-574
སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ་དང་། འོད་གསལ་དང་། བར་དོ་དང་། འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གཉིས་བསྡོམས་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་གིས་བཀྲི་བ་སྟེ་རྐྱང་པ་བརྒྱད། འདིའི་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གི་ལམ་རྫོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་
ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན་འདུག་ཀྱང་སྲས་མདོ་སྡེ་མན་ལ་མེད། ད་ལྟར་སྟོན་པ་འདི་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་གོ །གཏུམ་མོ་ལ། སྣང་བ་དཀར་དམར་དེའི། ཡིད་རིག་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། །སྦ་བཞིས་གཅིག །
དགྱེས་རྡོར་དང་། སམ

【现代汉语翻译】
现在，关于
将方便道（Upaya，善巧）作为主要方法，并遵循经文的指示，这是两者并存的方式。‘了解一百零八种特性’指的是：通过与加持相关的口耳相传，仅凭此就有了道的次第，或者说，了解一百零八种特殊的法。也就是说，
依靠四禅定的极致，通过观察十二缘起的顺行和逆行，从而显现无尽无生的智慧；通过研究空性三法的顺行和逆行，从而完全证悟一切法，这两种方式可以区分轮回的进入和返回。
通过五种现观菩提引导，这是佛陀顶髻的圆满次第；安住于根本引导，分为身、语、意三种；
将轮回和涅槃统一起来，这是自性道；通过风的引导，以上行门和下行门的方式推动，这是两种方式；在菩提心的引导中，使日月不移，这是通过所依来区分的两种方式；在心安住的方式上，有顿超和次第引导的大手印三种。首先，关于事物本性的十四种延伸；在四灌顶中，通过四种灌顶各自以及总和来生起道，共有五种；在生起次第中生起道，有生起次第和圆满次第融合的三种方式；在六支瑜伽中，
通过最初的‘仅仅是’等来区分，有三种，分为近修和实修，共有四种；在五次第中，如夏迦益西（释迦友）所说，五次第各自圆满了道，全部加起来变成一个道，共有六种；在四手印中，如经文所说，以及在金刚鬘中，法、业、誓言和大手印都得到了明确的阐述。
如上所述，通过三种手印成就三种不变，分别计数为五种；所说的三种瑜伽合一，从共同的道之约束中延伸出二十四种；拙火（梵文：caṇḍālī），业手印，
幻身，梦瑜伽，光明，中阴，转识和入胎两种方式的结合，以及通过双运引导，共有八种。这里的转识和入胎的道之圆满非常奇妙，但在索南孜摩（ sonam tsemo）以下的传承中没有。现在，这位导师是道的一部分。关于拙火，显现的红白二色，依靠意和识，这是两种方式；用‘sba bzhi’（似应为‘dva bzhi’）来表示一种；喜金刚（Hevajra）和，sam

【English Translation】
Now, concerning
Taking the path of means (Upaya, skillful means) as the main method, and following the instructions of the scriptures, these are the two ways of coexisting. 'Knowing one hundred and eight characteristics' refers to: through the oral transmission associated with blessings, solely by this, there is the order of the path, or rather, knowing one hundred and eight special dharmas. That is to say,
Relying on the ultimate of the four dhyanas, through observing the twelve links of dependent origination in forward and reverse order, thereby manifesting the wisdom of inexhaustible and non-arising; through studying the three aspects of emptiness in forward and reverse order, thereby fully realizing all dharmas, these two ways can distinguish the entry and return of samsara.
Guiding through the five Abhisambodhis (enlightenments), this is the completion stage of the Buddha's crown; abiding in the root guidance, divided into three aspects of body, speech, and mind;
Unifying samsara and nirvana, this is the path of self-nature; through the guidance of the winds, propelled by the manner of the upper gate and the lower gate, these are two ways; in the guidance of Bodhicitta, making the sun and moon unmoving, these are two ways distinguished by the support; in the way of settling the mind, there are three ways of Mahamudra (Great Seal) of sudden transcendence and gradual guidance. First, concerning the fourteen extensions of the nature of things; in the four empowerments, generating the path through each of the four empowerments individually and in total, there are five ways; in the generation stage, generating the path, there are three ways of blending the generation stage and the completion stage; in the six branches of yoga,
Distinguishing through the initial 'merely is' etc., there are three ways, divided into approach and accomplishment, there are four ways; in the five stages, as said by Acharya Shakya Mitra (Shakya Friend), each of the five stages completes the path, and all together become one path, there are six ways; in the four mudras, as said in the scriptures, and in the Vajramala (Vajra Garland), Dharma, Karma, Samaya (vow), and Mahamudra are clearly stated.
As mentioned above, accomplishing the three immutable states through the three mudras, counted separately as five ways; the three yogas spoken of as one, extending from the common bond of the path, there are twenty-four ways; Tummo (Sanskrit: caṇḍālī), Karma Mudra,
Illusory Body, Dream Yoga, Luminosity, Bardo, the combination of Transference of Consciousness and Entering the Body in two ways, and guiding through union, there are eight ways. The completion of the path of Transference of Consciousness and Entering the Body here is very wonderful, but it is not found in the tradition below Sonam Tsemo. Now, this teacher is a part of the path. Concerning Tummo, the appearing white and red colors, relying on mind and consciousness, these are two ways; using 'sba bzhi' (likely 'dva bzhi') to represent one; Hevajra and, sam

--------------------------------------------------------------------------------

ྦུ་ཊའི་འཁོར་ལོ་བཞི་མ་དང་། གཉིས་མ་དང་། རིམ་བཞི། གདན་བཞིའི་སྦྱོར་དྲུག་དང་གཙུབ་ཤིང་མ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་སྟེ། གཏུམ་
མོ་ལ་རྣམ་གྲངས་པ་བཅུ་གཅིག །ལུས་གནད་འབའ་ཞིག་གིས་དང་། རླུང་གི་མན་ངག་འབའ་ཞིག་གིས་དང་། བུམ་པ་ཅན་དང་བསྟུན་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་དང་། རྩ་དབུ་མའི་དང་། བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་བདུན།
འདི་ལ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་མ་རྗེ་མི་ལའི་རྟོགས་ཆོས་ཡིན། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ལམ་རྫོགས་ཀྱང་། གོང་གི་རིམ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་སོང་བས་ན་འདིར་མི་རྩི་བས་ཕྲ་མོ་བཅུ་གཅིག །
ལས་རྒྱ་ལ། རང་ལུས། ར་ས་ཡ་ན་བཅུད་ལེན་དང་བཅས་པས་གཉིས། སྒྱུ་ལུས་ལ། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་དང་། རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ། བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔ་ལྟར་ཁྲིད་པ་གསུམ། རྨི་ལམ་ལ། ཉིན་སྣང་དང་བསྲེ་བ། 
22-575
བར་དོ་དང་བསྲེ་བ་གཉིས། འོད་གསལ་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལྟར་བསྟན་པ་གཅིག །བར་དོ་ལ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཡོད་པའི་ཐོག་མཐའ་གཉིས། དེ་དག་ལམ་ལྷག་མའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་བཅུ། ཀུན་བསྡོམས་
པས་བཞི་བཅུ། ལམ་སྦགས་མ་ལ། གཏུམ་མོའི་མཐར་ལས་རྒྱ། ལས་རྒྱའི་མཐར་སྒྱུ་ལུས། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་སོ་སོའི་མཐར་འོད་གསལ། འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཟུང་འཇུག་སྟེ་ལྔ། དང་པོ་ལྔ་ཀའི་མཐར་འཕོ་
བ་སྟེ་གཉིས་སྦགས་བཅུ་ཕྱི་མ་ལྔའི་མཐར་ཡང་གྲོང་འཇུག་བསྣན་པས་གསུམ་སྦགས་ལྔ། གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོར་བྱས། ཅིག་ཅར་ཐོད་བརྒལ་རིམ་གྱིས་པའི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ་འཕོ་བའི་ཤམ་བུ་ཅན། བཞི་
སྦགས་གཅིག་ལྔ་སྦགས་གཉིས་ཏེ་གསུམ། ཡང་ན་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དྲུག་ཀ་ལམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ། དྲུག་སྦག་གཅིག་དང་བཅུ་དགུ། གཏུམ་མོ་ལས་རྒྱ་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་
བོགས་འདོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞར་བསྟན་བཞི། དབང་ལམ་སྤང་བྱ་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་པ་བཞི། ཚིག་བསྡུས། ས་བོན་སྐྱེ་གནས་རིམ་ཁྱབ་པ། ཞེས་པའི་ལམ་རིམ་གཅིག་དང་། སྒྱུ་
མ་ལམ་རིམ་མཐའ་མའི་གཞུང་ལས་འཕྲོས་པ་གསུམ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དོ། །རིགས་པ་འདིས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་ལ་བལྟོས་ནས། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ཤེས་པ་སླ་བ་ཡིན་ནོ། དང་པོའི་འཕྲོས་སྤྱི་རྐྱང་སྦག་ཞར་རྣམ་གྲངས། 
22-576
མཐའ་མའི་འཕྲོས་རིམ་བཅུ་བཞི་ཉི་ཤུ་བཞི། །བཞི་བཅུ་བཅུ་དགུ་བཞི་བཞི་གསུམ་དག་ཏུ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཐོས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་འདྲའི་མདུན་ངོར་ཡང་། །ལུགས་འཛིན་ཕལ་ཆེར་
མན་ངག་ཆུ་ཕྲན་འཚོལ། །ཨེ་མ་འདི་འཐུངས་རྒྱུད་སྡེའི་ཕྱོགས་གར་ཡང་། །མ་སྐོམ་ས་ལ་པདྨ་དཀར་པོ་ཙམ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་། རྗེ་བཙུན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་གདན་ས་གྲོ་བོ་ལུང་གི་ཟངས་
ཕུག་ཏུ་སྦྱར་བ་བད

【现代汉语翻译】
关于布达的四轮（Chakra，能量中心），二轮，次第四轮，四座结合六法，以及燃火木。胜乐轮（Chakrasamvara）和金刚心庄严续（Vajrahṛdayālaṃkāratantra）中所述，拙火（gu-tum）有十一种分类。
仅凭身姿要诀，仅凭气脉口诀，以及配合宝瓶气（kumbhaka）的观法，还有中脉（Avadhuti）。不可思议的有七种。
虽然这里有八种，但最后一种是米拉日巴尊者（Jetsun Milarepa）的证悟之法。仅凭金刚诵（Vajrajāpa）也能圆满道，但由于它属于上述五次第，因此不在此计算，所以是十一种微细法。
在事业手印（karmamudrā）方面：包括自生身和长生药（rasāyana）的摄取，共有两种。在幻身（māyākāya）方面：生起次第的幻化和圆满次第的幻化，以及按照胜乐轮五次第引导的三种。在梦观（svapna）方面：与日间显现相结合，与中阴（bardos）相结合，共有两种。在光明（prabhāsvara）方面：如俱生智（sahajasiddha）般显现的一种。在中阴方面：具有三身（trikāya）之道的初始和终结两种。这些是道支分的分类，共有十种。总共四十种。在杂染道（sbag ma）方面：拙火的终点是事业手印，事业手印的终点是幻身，幻身和梦观各自的终点是光明，光明的终点是双运（yuganaddha），共有五种。最初五种的终点是迁识（transference of consciousness），即两种杂染。后五种的终点加上入定（grong 'jug），即三种杂染五种。拙火作为道的基石。顿超（thod rgal）和次第（rim gyis pa）的三种混合，具有迁识的装饰。四种杂染一种，五种杂染两种，共有三种。或者将上门解脱的六道合为一道，即六种杂染一种，共有十九种。拙火、事业手印、幻身、光明的终点是进行增益（bogs 'don）的行持，即附带显示的四种。权道（dbang lam）是应舍弃的，以时间来区分，即四种分类。词语简略：种子（sa bon，藏文：ས་བོན།，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子）、生处（skye gnas，藏文：སྐྱེ་གནས།，梵文天城体：उत्पत्तिस्थान，梵文罗马拟音：utpattisthāna，汉语字面意思：生起之处）、次第（rim，藏文：རིམ།，梵文天城体：क्रम，梵文罗马拟音：krama，汉语字面意思：次第）、周遍（khyab pa，藏文：ཁྱབ་པ།，梵文天城体：व्याप्ति，梵文罗马拟音：vyāpti，汉语字面意思：周遍）。
这一道次第，以及幻化道次第的最后论典中引申出的三种，共有百零八种。通过这种理路，根据所化众生的根器，转化为八万四千法门也是容易理解的。最初的引申是总、单、杂、附带、分类。最后的引申是次第十、四二十四。四十、十九、四四三。这些都是从至尊上师（Jetsun Lama）处听闻的。在这如法海（chos kyi rgya mtsho）面前，大多数执着于形式的人都在寻找口诀的涓涓细流。唉！饮用此法，无论在续部（tantra）的哪个方面，都不会感到饥渴，就像大地上的白莲花一样。这也是在至尊大译师（Jetsun Lotsawa）的驻锡地卓沃隆（Grobo Lung）的铜窟（zangs phug）中所作。
This is about the four wheels (Chakra), two wheels, sequential four wheels, the six yogas of the four seats, and the kindling wood of Buṭa. As explained in the Chakrasamvara and Vajrahṛdayālaṃkāratantra, there are eleven categories of fierce fire (gu-tum).
Solely through physical postures, solely through the instructions on winds (prana), and through the view that aligns with vase breathing (kumbhaka), and the central channel (Avadhuti). There are seven that are inconceivable.
Although there are eight here, the last one is the realization teaching of Jetsun Milarepa. Although the path can be perfected solely through Vajrajāpa, it is not counted here because it belongs to the above five stages, so there are eleven subtle ones.
In terms of karmamudrā: including self-generation and the intake of rasāyana, there are two. In terms of māyākāya: the illusion of the generation stage and the illusion of the completion stage, and three that are guided according to the five stages of Chakrasamvara. In terms of svapna: combining with daytime appearances and combining with bardos, there are two. In terms of prabhāsvara: one that is shown as being spontaneously born (sahajasiddha). In terms of bardo: two with the beginning and end of the path of the trikāya. These are categories of path supplements, totaling ten. In total, there are forty. In terms of contaminated paths (sbag ma): the end of fierce fire is karmamudrā, the end of karmamudrā is māyākāya, the end of māyākāya and svapna respectively is prabhāsvara, and the end of prabhāsvara is yuganaddha, totaling five. The end of the first five is transference of consciousness, which is two contaminations. Adding grong 'jug to the end of the latter five makes three contaminated five. Fierce fire is made the foundation stone of the path. The three mixtures of thod rgal and rim gyis pa have the adornment of transference of consciousness. Four contaminations one, five contaminations two, totaling three. Or, combining the six paths of liberation through the upper gate into one path, which is six contaminations one, totaling nineteen. The end of fierce fire, karmamudrā, māyākāya, and prabhāsvara is the practice of enhancement (bogs 'don), which is four incidentally shown. The power path (dbang lam) is what should be abandoned, distinguished by time, which is four categories. Words abbreviated: seed (sa bon, 藏文：ས་བོན།，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子), place of origin (skye gnas, 藏文：སྐྱེ་གནས།，梵文天城体：उत्पत्तिस्थान，梵文罗马拟音：utpattisthāna，汉语字面意思：生起之处), sequence (rim, 藏文：རིམ།，梵文天城体：क्रम，梵文罗马拟音：krama，汉语字面意思：次第), pervasion (khyab pa, 藏文：ཁྱབ་པ།，梵文天城体：व्याप्ति，梵文罗马拟音：vyāpti，汉语字面意思：周遍).
This one path sequence, and three derived from the final treatise of the illusion path sequence, total one hundred and eight. Through this reasoning, it is easy to understand that it can be transformed into eighty-four thousand dharmas depending on the capacity of the beings to be tamed. The initial derivation is general, single, mixed, incidental, and categorized. The final derivation is sequence ten, four twenty-four. Forty, nineteen, four four three. These were heard from the mouth of Jetsun Lama. In front of this ocean of dharma (chos kyi rgya mtsho), most of those who cling to form are looking for trickles of instructions. Alas! Drinking this, no matter which aspect of the tantra, one will not feel thirsty, just like a white lotus on the ground. This was also composed in the copper cave (zangs phug) of Grobo Lung, the seat of Jetsun Lotsawa.

【English Translation】
This is about the four wheels (Chakra), two wheels, sequential four wheels, the six yogas of the four seats, and the kindling wood of Buṭa. As explained in the Chakrasamvara and Vajrahṛdayālaṃkāratantra, there are eleven categories of fierce fire (gu-tum).
Solely through physical postures, solely through the instructions on winds (prana), and through the view that aligns with vase breathing (kumbhaka), and the central channel (Avadhuti). There are seven that are inconceivable.
Although there are eight here, the last one is the realization teaching of Jetsun Milarepa. Although the path can be perfected solely through Vajrajāpa, it is not counted here because it belongs to the above five stages, so there are eleven subtle ones.
In terms of karmamudrā: including self-generation and the intake of rasāyana, there are two. In terms of māyākāya: the illusion of the generation stage and the illusion of the completion stage, and three that are guided according to the five stages of Chakrasamvara. In terms of svapna: combining with daytime appearances and combining with bardos, there are two. In terms of prabhāsvara: one that is shown as being spontaneously born (sahajasiddha). In terms of bardo: two with the beginning and end of the path of the trikāya. These are categories of path supplements, totaling ten. In total, there are forty. In terms of contaminated paths (sbag ma): the end of fierce fire is karmamudrā, the end of karmamudrā is māyākāya, the end of māyākāya and svapna respectively is prabhāsvara, and the end of prabhāsvara is yuganaddha, totaling five. The end of the first five is transference of consciousness, which is two contaminations. Adding grong 'jug to the end of the latter five makes three contaminated five. Fierce fire is made the foundation stone of the path. The three mixtures of thod rgal and rim gyis pa have the adornment of transference of consciousness. Four contaminations one, five contaminations two, totaling three. Or, combining the six paths of liberation through the upper gate into one path, which is six contaminations one, totaling nineteen. The end of fierce fire, karmamudrā, māyākāya, and prabhāsvara is the practice of enhancement (bogs 'don), which is four incidentally shown. The power path (dbang lam) is what should be abandoned, distinguished by time, which is four categories. Words abbreviated: seed (sa bon, 藏文：ས་བོན།，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子), place of origin (skye gnas, 藏文：སྐྱེ་གནས།，梵文天城体：उत्पत्तिस्थान，梵文罗马拟音：utpattisthāna，汉语字面意思：生起之处), sequence (rim, 藏文：རིམ།，梵文天城体：क्रम，梵文罗马拟音：krama，汉语字面意思：次第), pervasion (khyab pa, 藏文：ཁྱབ་པ།，梵文天城体：व्याप्ति，梵文罗马拟音：vyāpti，汉语字面意思：周遍).
This one path sequence, and three derived from the final treatise of the illusion path sequence, total one hundred and eight. Through this reasoning, it is easy to understand that it can be transformed into eighty-four thousand dharmas depending on the capacity of the beings to be tamed. The initial derivation is general, single, mixed, incidental, and categorized. The final derivation is sequence ten, four twenty-four. Forty, nineteen, four four three. These were heard from the mouth of Jetsun Lama. In front of this ocean of dharma (chos kyi rgya mtsho), most of those who cling to form are looking for trickles of instructions. Alas! Drinking this, no matter which aspect of the tantra, one will not feel thirsty, just like a white lotus on the ground. This was also composed in the copper cave (zangs phug) of Grobo Lung, the seat of Jetsun Lotsawa.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།



【现代汉语翻译】
愿一切安好！
愿一切吉祥！

【English Translation】
May everything be auspicious!
Sarva Mangalam (梵文：सर्व मङ्गलम्)：May all be auspicious!

--------------------------------------------------------------------------------

